优婆塞戒经卷第六
北凉中印度三藏昙无谶译
五戒品第二十二
善生言:「世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归?」
善生问道:“世尊!什么样的人可以归依佛、法、僧?什么样的人不能归依?”
「善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归;若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归;优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法。众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报,以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶亦不应作。是三恶业,现在能生弊恶色等,死时生悔,以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。
善男子!如果一个人相信因果、相信真理、相信修行能成就,这样的人就可以受三皈依;如果有人用真诚的心信仰三宝,对信仰不会动摇,亲近佛法僧三宝,接受善知识的教导,这样的人也可以受三皈依。在家居士的戒律,也是同样的道理。如果能认识到在家戒律有无数无量的功德和福报,能去除无数不好的恶行,那么就能真正明白它的价值。众生无穷无尽,受苦也是同样无边,很难得到人身;即使得到人身,也难以具备完整的身体功能;即使身体功能齐全,也难以拥有坚定的信仰;即使有了信仰,也很难遇到善知识;即使遇到了善知识,也难以做到身心自在;即使得了自在,世间万物却无常变化。我现在如果造下恶业,因为这个恶业在后世会得到身心两方面的恶报,所以身体、言语、意念的恶行,就是我的仇敌。就算这三种恶业不会马上带来恶报,当下的恶事也不应该去做。这三种恶业,现在能产生丑陋恶毒的外表等后果,死的时候还会让人后悔。因为这样的原因,我愿意受三皈依和八关斋戒,远离一切邪恶不善的行为。
「智者当观戒有二种:一者、世戒,二、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。
有智慧的人应当明白:戒律分为两种。第一种是世俗的戒律,第二种是最深奥的第一义戒。如果一个人不依靠佛、法、僧三宝来受戒,那只能算是世俗的戒律。这种戒律不坚固,就像颜料里没有胶水一样容易脱落。所以,我首先要皈依三宝,然后再来受戒。不管是受持终身的戒律,还是一天一夜的戒律,比如在家居士的五戒,还有八关斋戒。世俗的戒律,没有办法消除过去造下的恶业;而受了三皈依的戒律,就能够破除这些恶业。即使这个人后来又犯了很大的罪,他的戒体也不会失去。这是为什么呢?因为戒律本身有强大的力量。好比两个人一起做坏事:一个人受了戒,另一个人没有受戒。那个受过戒的人犯罪后,罪过会更重;而那个没受过戒的人犯罪后,罪过比较轻。这是为什么呢?因为受过戒的人违背了佛陀的教诲。
「罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。
罪行分两种:一种是本身就犯了大戒,另一种是犯了规矩。这两种罪又有轻重之分。
有的人能把重罪变成轻罪,也能把轻罪变成重罪。就像鸯掘魔罗,他虽然犯了重戒,但因为接受的是佛法真义,反而没有犯下重罪;而伊罗钵龙,他虽然守了规矩,却因为坏了佛法的根本义理,反而犯了重罪。
所以说,有人能把重罪变轻,也有人能把轻罪变重。因此,不能认为守的戒条一样,得到的果报就一样。
世俗的戒律也有不杀生、不偷盗这些;佛法真义的戒律也有不杀生、不偷盗,甚至不喝酒也是这样。
但是,世俗的戒律根本不清净——受了戒之后不清净,戒相装饰不清净,内心的念头不清净,记挂的事情不清净,最终得到的果报也不清净。所以它不能叫做究竟的佛法戒律,只能叫世俗的规矩。因此,我应当接受佛法真义的戒律。
「善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言『可断命处乃得戒』者,是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀、不可杀中得,一切可杀、不可杀者无量无边,戒之果报亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?
善男子!将来末法时代的众生,身高八丈,寿命有八万四千岁那么长。那时候他们受戒,和现在这个五浊恶世里受戒的人,最后得到的福报和功德是一样的。为什么呢?因为人的三种善根——不贪、不嗔、不痴——本质上是平等的。
有人说:「只有在可能丧命的地方才能得到戒体」,这个说法不对!为什么呢?因为戒律要从一切众生中得来,不论是可杀还是不可杀的众生,数量多得无法计数。戒律带来的福报果实,同样也是无量无边。
善男子!在各种布施中,给人平安、不怕的布施是最了不起的。所以我说的五种大布施,其实就是五戒。这五戒能让众生远离五种恐惧害怕。这五种布施容易做到,自由自在不受限制,还不损失钱财,却能获得无量无边的福气。离开这五种布施,不仅得不到初果,甚至连无上正等正觉都得不到。
善男子!如果一个人受了戒,要知道这个人会得到天人和凡人的恭敬守护。他会名声远播,就算遇到恶缘,心里也不会忧愁烦恼。众生会亲近他、喜欢来依靠他。
就像阿那邠坻长者的儿子,他虽然是为了八千金币才受戒的,还是得到了无量的功德和福报。善男子!就算是为了钱财去受戒,都能得到利益,更何况是真心求解脱的人,怎么能得不到更大的福报呢?
「善男子!有五善法围绕是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破慇重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言『离五戒已度生死』者,无有是处!善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中,四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,婬欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言『如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?』是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。
善男子!有五样善法围绕着戒律,能让戒律不断增长,就像恒河的水一样源源不断。哪五样呢?第一是慈,第二是悲,第三是喜,第四是忍,第五是信。如果一个人能破除沉重的邪见,心里没有疑惑纠缠,那就具备了正确的观念,身心庄严清净,根本是干净的,远离了不好的念头。善男子!如果一个人能远离五种坏事,这就叫持戒,能远离所有身体、语言和心里的恶行。要是有人说“离开五戒就能超脱生死”,那是不可能的!善男子!如果有人想渡过生死的大海,就应该诚心诚意地守好五戒。在这五戒中,有四条会在来世形成“无作戒”,只有爱欲这最难断绝,所以没法成戒;因为这个原因,淫欲的纠缠很难摆脱,所以应当诚心谨慎,不要放纵自己!要是有人说:还有无数极大的戒律,过去那些佛为什么不规定,偏偏规定不能喝酒呢?善男子!因为喝酒会毁掉惭愧心,对堕入三恶道也不再害怕,正因为这个,就没法守好其他四条戒律了。所以过去那些佛和如来规定不准喝酒。要是有人说“如来已经说了酒有太多过失,那为什么不在五戒里第一个说?”这话不对!为什么?因为这条酒戒,叫做“遮戒”,比较重要,但不是“性戒”,重要性更高;如来先规定了性戒,然后才规定遮戒。
「善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窓,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是,众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时、供养三宝时、若坐禅时、若修善时、若读经时、供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚;是人福德日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等:既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘,能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。
各位善男子!如来以前说过,在月亮圆缺的半个月里各有三个斋戒日,这其实是顺着外道的说法才讲的。那些外道常常在这些日子供养天神,所以如来才说有三个斋戒日。善男子!就好比靠窗户的支撑,窗框就能稳固不掉下来。受持斋戒的道理也是一样,众生如果发心受持,最终就不会堕入地狱、饿鬼、畜生这三种恶道。
善男子!有人要布施的时候、供养佛法僧三宝的时候、坐禅修行的时候、做善事的时候、读诵佛经的时候、供养父母的时候,应当先立下规矩告诉自己:我如果不去做,就一定要惩罚自己。这样的话,这个人的福报和善根就会日夜增长,就像恒河的水一样一直流淌不停。
那受持五戒会有五种果报:第一是无作的果报,第二是受报的果报,第三是余留的果报,第四是造作的果报,第五是解脱的果报。如果有人能完整受持五戒,要知道这样的人就能得到这五种果报。
如果一个在家居士常常能去寺庙和僧众修行的地方,到那里后就亲近各位比丘,亲近之后就请教佛法的道理,问明佛法后就专心听讲,听后就能记住受持,一直记在心里不忘掉,还能理解分析其中的义理,理解了义理之后又去教化度众生。这就叫做在家居士既利益自己又利益他人。
「若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。
如果有在家修行的男居士做不到上面说的这些,还瞧不起出家的僧人,去听法反而专找人家的毛病,心里没有真诚的信仰和恭敬态度,反而信奉外道,觉得外道也挺好,深信太阳、月亮、星星和种种星宿的吉凶,那这个居士就不能算是在佛法里站稳脚跟、守住规矩的好弟子。
如果这位居士自己虽然不亲自干那五件坏事,却叫别人去干,那他也同样是没守住规矩的弟子。
「若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。
如果一位在家男信徒,事先拿了別人的東西,卻答應幫人家辦事情,那這個信徒就不是按照佛法來生活的人。
「若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。
如果一个在家男信徒去做管理渡口、关卡这些公务,或者去收税、做买卖生意,那这个男信徒就没有按照佛法来生活。
「若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。
如果在家居士按照明码标价给人治病,治完病后卖东西给病人,这样的在家居士没有按规矩生活修行。
「若优婆塞违官私制,非如法住。
如果一个在家修行的男居士违反了国家或官府的规定,就不是按照正法在生活。
「若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。
如果一位在家修行的男信徒,自己不做坏事,也不教唆别人做坏事,心里也不想着坏事,这就算按照佛法正确地去生活。
「若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。
如果一位在家修行的男信徒,因为外来杂念和烦恼犯了错,做完后心里没有惭愧、没有后悔,那他就不是按照佛法的规矩在修行生活。
「若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。
如果一个在家学佛的男居士,为了照顾自己的身体或者保住性命,就去干各种坏事,那他就不是在守规矩、如法地生活。
「若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。
如果一个在家修行的男信徒虽然投胎做了人,却尽干些不合规矩的事,那他就不能算是个真正的人。
「若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我、我所,于一切法心无取着,见一切法不得自在,生灭、苦、空、无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持:能如是观,是名人身。
如果一个人能生起真心相信的心,又能做各种好事,用心修习正确的心态,看透所有事物都是变化无常的、没有一个固定的自我、也没有属于自我的东西。对一切事物心里都不执着,能看清所有事物都身不由己——它们有生有灭、有痛苦、是空的、没有真正的安宁。 能够生而为人是非常难得的。就算得到了人身,也很难拥有完整的感官能力;就算拥有了完整的感官能力,也很难拥有正确的见解;就算有了正确的见解,也很难生起真诚的信心;就算有了信心,也很难遇到真正的好朋友;就算遇到了好朋友,也很难听到正确的教导;就算听到了正确的教导,也很难真正接受并坚持去做。 能够这样去观察和思考,才称得上是真正做到了“人身难得今已得”。
「若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身:礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财:能自食用亦以布施,供给病瘦、行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染着,犹如寒月求火自煖,虽复为之,终不作恶;修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等;凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博弈、射猎之事悉不为之,是名以不坚之命易于坚命。
如果一個人能觀想到,連欲望世界都不是永恆不變的,一直到最高的「非想非非想處天」,也都不是永恆的。因為這個原因,他就不會追求從三惡道到非想非非想天之間的任何境界。這樣觀想之後,就能看明白:世界上的三樣東西(身體、財富、壽命)都是靠不住的。能用不靠得住的身體,換來靠得住的身體,意思是:頂禮、供養、迎來送往、親手布施、親自去做積福的事情——這就是用不堅固的身體,換取堅固的身體。能用不靠得住的財富,換來靠得住的財富,意思是:自己夠吃夠用,還能把多餘的拿出來布施,供養病人、瘦弱的人、在路上行走的人,以及供養出家人、婆羅門,還有那些貧窮低賤的人——這就是用不堅固的財富,換取堅固的財富。能用不靠得住的壽命,換來靠得住的壽命,意思是:經常修持六念,內心常懷慈悲喜捨,親自體證四種真理(苦、集、滅、道);能仔細觀察生老病死,清楚地相信善有善報、惡有惡報;確定知道:再恩愛的人也終會分離;一切眾生都無法隨心所欲;還沒有證得聖道之前,生死的力量遠遠大於自己;世上所有享樂,永遠都跟痛苦相伴。雖然也享受這些快樂,但心裡不被黏住,就像寒冷時節為了取暖而烤火一樣。雖然也會這麼做,但始終不做壞事;修習忍辱和兩種布施來滋潤眾生;深入觀察苦與樂,明白它們的本質其實是一樣的;凡是他開口說話,話語都很溫柔,善於教化眾生,讓他們依照佛法來生活;遠離壞朋友,心裡不放
「善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德,修集向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施;如是施已,得无量福。是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰:『虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛、法、僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。』若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。
善男子!如果一个人得到了人身,又很富有,而且生活自由自在,那么首先应该供养父母、老师、师父、年长有德的人、以及持守佛法的人。还要接济远道而来的人和刚出家修行的人,以及生病的人需要的东西。说话要柔和,内心要懂得惭愧,不要只偏执信仰和恭敬某一位有德行的人。见到有贤良圣洁的人持守戒律、学识广博,就要能用房屋、饮食、被褥、衣服、医药来供养他们。要深信僧众中积累了很多功德,有人修习道路证得了须陀洹果,甚至能修习通往阿罗汉果的道路,证得阿罗汉果,以及修习金刚三昧、电光三昧。这样观察之后,平等地施舍供养;这样布施之后,就能获得无量的福报。所以我在《鹿子经》中告诉鹿子母说:“即使你邀请佛和五百位阿罗汉,仍然不能算作是供养僧众的福报。但如果你能在僧众中施舍给一个看起来很糟糕、很恶的比丘,仍然能得到无量的福德果报。为什么呢?因为这样的比丘虽然是个恶人,没有持戒、学识不多、不修善法,但他仍然能讲说三种菩提,说明有因有果,也不毁谤佛、法、僧这三宝,坚持着如来最高无上的法幢,见解正确没有错误。”如果供养僧众,就是供养佛和僧众这两宝;如果能观察到佛法的功德非常微妙,就是圆满地供养了三宝。
「若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。
如果有人布施的时候,不是为了求回报,那就是在供养无上的觉悟,这样就能彻底成就布施波罗蜜,走上觉悟之路,将来会得到没完没了的功德。这既能帮助自己,也能帮助别人。他能培养慈悲心,为了解除别人的痛苦,宁愿放弃自己的快乐。还没达到觉悟之前,心里不会为此后悔难过;虽然听说觉悟要很久很久才能得到,但他的内心从一开始就不会打退堂鼓。为了众生,他能在无数世里承受巨大的痛苦,也不会觉得疲惫厌烦。他喜欢按照正确的方法去做事,不求世间的快乐;喜欢安安静静地待着、离开家去修行佛法。就算还没真正出家,哪怕还在家里过日子,也能像已经解脱的人一样不去做坏事,并且能守好三种戒律——行为上的戒、安静禅定时的戒、以及彻底看透真理后自然守住的戒。
「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
善男子!菩萨分两种:一种是在家的,一种是出家的。出家的菩萨按照佛法去修行,这并不难;在家的菩萨按照佛法去修行,这才是真难。为什么呢?因为在家的人被太多不好的事情和因缘缠住了。