金刚仙论

「须菩提！以要言之，此经有不可思议不可称量无边功德」者，此是大段中第九，名为利益分。此经所以来者，前第八段中明一切众生虽皆有真如佛性平等无差，要修行者见、不修行者则不能见。上已明依此经受持读诵三种修行能见佛性，然犹非究竟胜行，未知为直依此经三种修行得见佛性？为复更成就何等胜行，有何等利益能见佛性？见佛性时得何等果报？故今明不但依此经三种修行能见佛性，要更依经发思修二慧、复广修万行，现在能灭往罪、未来断除二障，得此现在未来现多种利益，方能见于佛性终克常果也。然前段初偈中言成就何业，今此中正出业体有多种，故次来也。上来已广明持此经者，得多福德，皆是利益，何故不障利益之名？所以此段独得利益之称者，然上来虽明依此经修行有多利益，未若此段明由持经因缘发生思修二慧，能转过去重业现世轻受，未来复得世间出世间二种果报。以有如此多种利益，故偏名利益分也。

须菩提啊！简要来说，这部经具有不可思议、不可称量、无边无际的功德。这是第九大段，称为利益分。这段经文之所以出现，是因为前面第八段说明一切众生虽然都具有真如佛性且平等无差，但必须通过修行才能显现，不修行的人则无法见到。上文已经阐明依照这部经进行受持读诵三种修行能够见到佛性，但这还不是最圆满的殊胜修行，尚未明确是直接依此经三种修行就能见佛性，还是需要成就其他殊胜修行，具备何种利益才能见佛性？见佛性时又能获得何等果报？因此现在说明不仅要依此经三种修行见佛性，更要依据经典发起思慧和修慧，广泛修行种种法门，现在能消灭往昔罪业，未来断除烦恼与所知二障，获得现在未来诸多利益，方能见到佛性最终证得永恒果位。

前面段落开始的偈颂中问到要成就何种业行，现在这里正是说明业体有多种形态，所以接着展开论述。前文已经详细说明受持此经者获得众多福德，这些都是利益，为何不统称为利益分呢？唯独这段获得利益分的名称，是因为前文虽然说明依此经修行有多重利益，但都不如这段阐明通过持经因缘生起思修二慧，能够转化过去重业使其现世轻受，未来还能获得世间与出世间两种果报。由于具备如此多层次的利益，所以特别称为利益分。

五者，「如是人等则为荷担如来阿耨三菩提」者，论名「受持真妙法」。明此持经之人既受持此经，则是能荷担法身如来大菩提也。「何以故」者，难云：何以故如来唯为大乘人说此法门，不为小乘外道说也？故释云「须菩提！若乐小法者至无有是处」，明此二乘诸见外道各执己解故，所以不能于此经生信；既不生信，亦不为人说也。此一段经皆明持经利益，何故乃举乐小法人及以我见外道等在此中也？欲明斯二人于此经中不能生信，既不生信则亦不能受持读诵如说修行，既不能受持何能荷担也。上第三段指不信之人，在于第五即此文所明二乘外道人是也。「若乐小法者」，明二乘之人心小意侠志无远悕，闻佛道长远久受懃苦乃可得成，便生怯弱退转之心，但欲一生三生乃至六十劫，劬劬行道，速出三界，尽分段生死，证罗汉果取灰身之乐，故不能信也。「若有我见人见」等者，此明外道之人恃已我见为是，更无所求，不能信也。

这样的人，就是能够承担如来无上正等正觉的重任。所谓“为什么呢”，有人会问：为什么如来只为大乘人讲说这个法门，却不给小乘和外道讲呢？所以解释说：“须菩提啊！如果是喜欢小法的人……根本没有这样的道理。”这说明二乘和各种外道都固执己见，所以不能对这部经生起信心；既然不生信心，也就不会为他人解说。这一段经文都是说明受持这部经的利益，为什么却要在这里提到喜欢小法的人以及有我见的外道呢？是为了说明这两种人不能对这部经生起信心，既然不生信心，也就不能受持读诵、依照经中所说去修行，既然不能受持，又怎么能承担如来家业呢。前面第三段所指的不信之人，就是这里第五段所说的二乘和外道。“如果是喜欢小法的人”，是指二乘之人心量狭小、志向不远大，听说成佛的道路漫长遥远，要长久勤苦修行才能成就，就生起畏惧退缩之心，只想通过一生、三生乃至六十劫的辛苦修行，赶快超出三界，了脱分段生死，证得阿罗汉果，获得灰身灭智的快乐，所以不能信受。“如果有我见、人见”等等，这是说明外道之人自认为自己的我见是正确的，不再有其他追求，所以不能信受。

「论曰：复成就何业修行」者，牒上第八段三种修行初论本偈中第三句也。「显彼修行业」者，生此利益分，明此一段经。所以经文在此而章门在上者，以前明三种闻慧是其修行，今辨得多种利益。思修二慧亦是修行，以三慧义势相属。复修行名通，义有拘琐故，章门在上、经释在此。以斯经解释方彰、修行之义足，故言显彼修行业也。此一段经，凡以三行偈，作九种章门或作十章门释此一段经。初一偈释前四章门，第二偈释中四章门，第三偈上二句释后一章门亦得分释二章门，下半偈通结三偈，劝人令知也。「非余者境界」者，释经中第一段，明此经理深，非凡夫二乘闻思修慧心意识所恻，故非余者境界也。「唯依大人说」者，释第二段经，明经理既深，小根之人不能勘受，故但为菩萨大人说也。然如来非能为菩萨说、不为小乘人说，但菩萨机根大故所以为说，小乘之人器小心狭不勘闻大所以不为说之，非情不平等鄙于二乘不为说也。如日初出，光照高山，后照于下，非曰有高下之心故然也。「及希闻信法」者，此是释第三段，明此经希有信者难得。经中更无别文可释，即指前二段经中人法，以为能信所信人法也。「希闻」者，明凡夫二乘不闻此经，设闻不能生信，唯菩萨能闻能信，信者难得，故云希闻信法也。「满足无上界」者，释第四段经，明持经因缘，能显无为法身法身满足性也。此明满足性，有二二十，二地菩萨分中显满足性；二显如来果头具足现用满足性也。「受持真妙法」者，释经中第五段。若受持此经，不能寻诠会理得理亡诠，不名受持真妙法要。受持此经，能亡诠会旨，解无为法身，方名受持真妙法，故明受持经者，即是荷担如来真妙法身也。「尊重身得福」者，释经中第六段，明非但持经多得功德，敬重说此经处、广设供养亦得多福，以此处说金刚般若、辨无为法身，供养此处即供养法身故，云尊重也。「身时得福」者，说供养人，身得世间出世间二种果报也。「及远离诸障」者，释经中第七段，以持经功德威力，使三恶罪业现世轻受即为消灭，亦离智障烦恼障也。「复能速证法」者，释经中第八段，明佛自引过去虽供养诸佛，当尔时怀取相心，不能疾得菩提。若能受持此经者，不近期三界有为果报故，能速证无上菩提法也。「成种种势力」者，释经中第九段，明持经功德能得世间人天中王种种势力果也。「得大妙果报」者，此二句释经中「此法门不可思议果报亦不可思议」，此明非但直得世间种种势力果报，乃远感出世间极大妙果也。

「尔时须菩提白佛至则非菩萨」，重牒前第三住分经文。然此住义前已广释，所以重举来者，就此文上有疑未尽，为欲取下「何以故须菩提实无有法名为菩萨」以释上疑故，通举来也。此言「何以故」者，以作难云：上第三段经中已明此三种修行，何以故此中复重明？有何胜也？故释「实无有法名为菩萨发三菩提心者」，明于前三种修行上疑未遣，为以此实无有法名为菩萨释疑，故重来也。疑意：云何上第三段中，明菩萨证得初地无生二种无我见道之解，具足四种深心、永断三界四住习气无明麁品、离五怖畏，住于初地平等理中，不见彼是众生、我为菩萨。于此理中柔伏其心；复得二地以上修道之解，以得此解故，存我能具足四种深心住于初地、我能不着三事修行、我能不见三事降伏其心、我能断烦恼、我能化人，有此分别之心。以有此心故，有人疑云：若菩萨以证见道修无我之解，何故犹云我能证平等理，不见众生异于菩萨，乃至我能修行等？既自得无我解，今言不见，谁云不见？菩萨言我能不见。即难：者是菩萨，何者是我？而菩萨言我能不见也。若尔，疑者还谓：即众生五阴是菩萨，更无别菩萨。若众生五阴非菩萨者，何故菩萨自言我能？以此验之，故知即此众生五阴是实菩萨也。为除此疑故，言实无有法名为菩萨发三菩提心者也。今明实无有法名为菩萨者，假名名字众生，体虚妄不实，五阴因缘灭法，体本来空寂。于众生五阴有为法中，无有一法是实可名为菩萨。若众生五阴中无有一法是实名为菩萨者，云何而言我是菩萨？然今言我是菩萨、我能见修、我能修行等者，非谓菩萨发初地已犹存众生五阴以之为我，有身见等麁惑未尽也。所以尚言我能者，明见道修道二种菩萨，虽现见真性断除四住不善烦恼等一品麁惑，犹有无明住地根本烦恼细惑，于善法中有微分别心未断尽故，有此功用之惑，于七地以还非患，乃障八地以上无功用不住道解。因断此疑，即励诸菩萨，遣存我分别之心故，言实无有法名为菩萨发三菩提心也。此乃隐覆之答，非是正答。若欲正答，亦应更问：若起此分别非真实菩萨者，何者是真实菩萨？应答：有实菩萨。何者是？要得无生忍、会二种无我解者，是真实菩萨。而不正答者，以引释在下第四经中，但此义势未尽，故合答也。

此一段经，以一行偈释。「于内心修行，存我为菩萨」者，初地以上七地以还菩萨，虽得无我之解于内心中，修行之时自谓我是菩萨、我能不见三事。此之分别等，即是根本无明，于善法中分别之惑也。应问：此见道修道三种修行胜解为实不实也？亦应答：是实。次难：若是实者，自言我能修行，此有何妨？即答「此即障于心」也，明如此分别云我能修行等，善法无明功用之惑，障八地以上心。应问：障八地以上何等心？故下句云「违于不住道」，明七地以还善法分别功用之惑，障八地以上无功用心不住道解也。此言「不住」者，不住功用心、不住无功用心，故名不住道也。「此义云何至降伏其心」，释偈初句。「菩萨生此分别」者，释偈中第二句。「障于菩提行」者，释偈中第三句。下并以三句偈来经结也。「障何等心」者，提第三句作问也。即答「偈言违于不住道」者，此以第四句为答也。「如经」以下，举释疑经来结也。「须菩提！如来于燃灯佛所，有法得菩提不」，此断疑分中第二经文，何故复来？以前疑实无有法名菩萨。疑者谓一向无菩萨者，何故如来云我昔在燃灯佛所行菩萨行得菩提记？以此验之，应有菩萨行，何故言无？「佛语须菩提：我于燃灯佛所，有法得菩提不？须菩提解答佛言：佛于燃灯佛所，无有法得菩提记」，明菩萨犹在习种性中，于燃灯佛所唯言语受记，未有所证，故言无法得菩提也。明未得初地真实无生忍三菩提也，而非无地前假名名字菩萨言语受菩提记也。前疑问于应有菩提，何故今者答以不得菩提也？此名真如所证法为菩提，明众生修行证菩提者名为菩萨。尔时既未登菩提，明非是实也。「佛言：如是。须菩提！实无有法如来于燃灯佛所得三菩提」者，此如来印可须菩提所说不虚，拂去众疑也。「须菩提！若有法如来得菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼」者，如来自云，若我在习种中，燃灯佛时已得初地无生三菩提记者，则后时无量诸佛乃至初地中，燃灯等则更不与我授无生忍记也。「以实未得无生忍三菩提记，是故后燃灯佛等复与我授记：摩那婆！汝于来世当得作佛，号释迦」者，此明正以我于彼时实未得初地真无生忍三菩提记故，后明时燃灯佛更与我授记，汝当作佛也。又第三燃灯佛所，尔时始证真无生忍记。

「何以故」者，此有疑难云：如上所说，应有菩提；今何故言实无有法如来得菩提？若实无有法如来得菩提者，则谤谓一向无菩提，亦无诸佛得菩提者。若尔，既无菩提可得，何故菩萨三大阿僧祇劫修苦行菩提也？答「言如来者即实真如」也。上所以云无有一法名得菩提者，明尔时但言语授记，未有证法是实而得名为菩提，非谓理中一向无菩提故。今言「即实真如」者，明实有无为法身菩提，古今一定、体不变不异、无生住灭相故，名即实真如。指此真如无为法身是菩提体，以有实菩提故。明知亦有菩萨，复有修行得佛，何得谤言一向无菩提亦无菩萨修行证果成佛者也？然今虽答有菩提之体，犹未是正答，下大身喻中别当正答也。乘此答「言如来者即实真如」，复更生疑：若言真如菩提是实有者，此有犹同世间色等有为万相之有。生此疑心故，答言「若有人言如来得三菩提者，是人不实语」。此明法身菩提体绝万相、妙有故有，非是有为虚妄之有，那得闻有便取同色等万相虚妄之有？既是妙有，谓同虚妄有者即是妄说，故言不实语也。下经即成何取此菩提同有为者是其不实语，以实无有法佛得三菩提故也。此中应引上菩萨证成此义。上实无有法名为菩萨者，明众生五阴非实菩萨，而言此众生五阴法中实不有一法名菩萨者，是不实语。今言实无有法如来得三菩提，明菩提之体无色等万相可得，而言有得菩提者亦是虚妄。此明如菩萨，佛亦如是；以菩萨不实故，菩提亦不实也。或者闻言有菩提，便谓菩提同有为色等万相可得，故答以不得菩萨。此明不得者，菩提之体无有为万相一法可得，故言不得菩提，非谓理中无得，那得以菩提无有为万相可得，难理中亦使不得也？乘实无有法佛得三菩提，覆生疑谤：若言实无有法佛得三菩提者，便一向无有得菩提人。既无得菩提者，故知亦无菩提可得也。故答言「须菩提！如来所得阿耨三菩提」，此佛引己所得菩提证成有得之义也。言「如来所得」者，明我亲自修行迳三大阿僧祇，十地行满证得菩提，何得谤言一向无有得菩提者也？于是中不实者，结成上实无有法佛得菩提，明菩提之体无色等万相，而取同有为万相可得者，此是不实也。「不妄语」者，结成前如来所得阿耨三菩提明菩提之体，虽无色等万相可得，非不实有真如菩提万德具足为如来所证，故云不妄语也。此双结上有得、无得二种经文也。「是故如来说一切法皆是佛法」者，偏成上是故所得阿耨菩提理中不有妄得语义故，如来所说一切果头万德之法，皆是诸佛法身妙有之法。亦应言：是故如来说一切法非佛法，明色等有为万相一切法，皆非果头万德一切法。以不作此说故，大众乘如来说一切法皆是佛法，复更生疑：若言一切法皆是佛法者，而一切名滥，有有为一切、有无为一切，此二种一切可皆是佛法耶？若皆是佛法者，那得上言法身菩提无万相可得，真如无为法中实有菩提也，故经答言「所言一切法一切法者，即非一切法」也。上「一切法」者，名有为一切法；下「一切法」者，是无为一切。「即非一切法」者，明上有为一切非无为一切，亦得言无为一切即非有为一切法。「是故名一切法」者，此句双结二种一切法，是故名有为一切法、是故名无为一切法也。虽复一切名同，有为一切法体是虚妄，故非菩提；无为一切法体是真实，故是菩提。勿得以一切名同，便谓有为一切亦是果头一切万德佛法也。

「论曰：此中有疑」以下，论主先生起疑意，举经来结，作两偈释此一段经。初偈释经中「须菩提！于意云何至不实不妄语」也。「以后时授记」者，此还释前断疑经。作疑不异于上。若作正答，应云实无有法得菩提者，明我于燃灯佛时未有所证故，云无法得菩提。既无所证菩提，成上亦无实证菩萨。言有菩萨者，要现得无生法忍出世间解，名真菩萨。今偈但答言「以后时授记」，义中已知实有菩萨。若无菩萨者，何得言后时授记？所以此中不正答者，以斯义势未尽故拘琐在下，以下经文中有正释故。此因后时授记，以明于有也。「燃灯行非上」者，我于前燃灯佛时，在习种性中，未得初地无生法忍第一上行故，云燃灯行非上也。故上句云「以后时授记」，后性地中第二燃灯佛悬授初地、八地无生忍记。后三十心满，复有第三燃灯佛与我授无生忍后时记。此谓道种之未初地之前，此燃灯佛与我授记，以验知前燃灯佛边未证无生三菩提现道记也。此上二句，释「摩那婆！汝于来世作佛，号释迦牟尼」以前经也。「菩提彼行等」者，经中先言众生五阴非菩萨，后云色等有为非菩提。依此作偈，应言「彼行等菩提」，而言「菩提彼行」者，明证菩提者是实菩萨。既未证菩提，故知亦无明证菩萨。不实义同，反复相成故也。又复一释：应言「彼行随等菩提」，但依阐陀论作偈法，用逐语便上下意也。此明如菩萨佛亦如是，故下句云「非实有为相」。此明以众生五阴有为万相而得菩萨菩提者，此是虚妄，故云非实。何故非实？以取有为为实相故也。此后二句，释「何以故」已下经也。此解直明菩萨菩提不可以有为相得，未明无为法中有实菩萨行，及菩提可得义中应作第二道义言「菩提彼行等，是实无为相」，以正偈侠故，更作第二偈。虽作第二偈，以经中未明有实菩萨故，但明有实菩提也。「此义云何至无有一法得菩提」，此释偈中第二句也。「若我于彼佛所已证菩提，则后时诸佛不授我记」者，此释偈中上句也。「是故我于彼时行未成佛故」者，还以上句结下第二句也。此中应解上句，何故先释第二句者？但下句所释经文在于前故，此长行论依经次第先解第二句也。「偈言」以下，释竟双引上半偈结也。「若无菩提，即无诸佛如来」等者，先作生疑谤意也。「如经」等者，举释疑经结，然后以论释经也。「若有人言」以下，先举经作问，以偈中第三句来答也。「此义云何」者，以此偈言「菩提彼行等」者此义意云何也。「彼菩萨行等」者，提彼前经中菩萨发菩提心行，释偈中「彼行」也。「如是如来至此亦虚妄」者，提此经中「若人言如来得菩提不实语」释偈中「菩提」也。「故言菩提彼行等」者，结句也。若有人取众生五阴色等有为法以为菩萨菩提者，此是不实，故言等也。「若如是有人谤言：如来不得菩提」者，此出疑谤之意也。为断此疑，「如经」以下即释，引疑经结也。「此义云何」者，设问。前言实无有法如来得菩提，此中复言如来所得阿耨三菩提，此言相反，其义云何也？即释云「以如来得彼菩提故」，此句释后经如来所得三菩提，明理而言之，如来实修行证得菩提也。若如来实得菩提，何故前言不得也？故即举偈释言「非实有为相故」。此句解前如来不得三菩提经也。「有为相者，谓五阴相」者，片出偈中有为相名也。「彼菩提法无色等相故」者，明菩提体无色等五阴相可得，故云非实有为相也。「此复云何」者，前偈下二句且解经中菩提无色等万相故不可得，若取菩提同色等相者，此则非实；然犹未解实有真如菩提，亦未解有证菩提者。经文今将欲作第二偈以释此义故，先设问生起云：若言菩提无色等相者，经云「言如来者即实真如」，又云「如来所得阿耨三菩提」，此义复云何也？故即以偈答「彼即非相相」。此第二偈释经中「是故如来说一切法佛法」记经。「彼即非相相」。「彼」者，彼于法身菩提，非色等有为万法相也。如是无有相者是无为法身决定万德相也。「以不虚说故」者，明上法身菩提虽无有为万相，而非不有真如无为万德之相故，经云「如来所得阿耨三菩提」者非为妄说故，言以不虚说故也。又问：何故不虚说也？故下第三句云「是法诸佛法」。「是法」者，是无为一切法也。「诸佛法」者，是佛所证果头无为法身万德一切法相也。故第四句云「一切自体相」，明此万德是真真如法身自体相，非是有为万相所成也。「此义云何」以下至「以不虚说故」，解偈中初句竟，通以上半偈来结也。「是故如来说一切法佛法如是等」者，提结为问，云：如来说一切法佛法，此义云何也？故即答「以如来得如是法」，明如来躬自修行，证得如是果头万德一切法也。故复以下半偈来结释已，然后先解第四句，后释第三句也。「彼处色等相不住故」等，明菩提万德一切法。所以唯以真如为体，不以色等为体者，以菩提体是真如无为故，但住持万德一切法，不住持色等一切法，故以为体也。

「须菩提！譬如有人其身妙大」等，此断疑分中第三经文。前喻明报身佛，今明法身佛。上已广释法身无万相而是妙有，又次前经中两句明法身菩提万德圆满，故有菩提可得。然疑者犹谓全无法身。何以故尔？若法身万德满足，应有万相可见；若无万相可见者，便应一向无法身，所以得知法身是无。前段经中，如来或言有菩提可得、或言无菩提可得。若法身定有者，应答我有得；若法身定无，应答言无得。今答既不定，复不可见，故知法身是无也。有如此疑，故经答「譬如有人其身妙大」等也。答意明理而言之，菩提之体虽无万相可得，然实有真如法身菩提可得，但不得定答。所以然者，明此法身乃是非有非无、妙有妙无中道之理。我若定答，汝等便生邪见，闻菩提是有，取同色等有为之有，则成常见；闻无，谓一向同于虚空兔角无体之无，则成断见，故不得定答也。又此法身具足功德智慧二种庄严，体是妙有，故有法身可得；远离二障，体非有为，故无法身可得。有此二义故，上不得定答，那得难言何故作此不定答也？为断此疑故，引大身喻，明有法身体，不应言无法身也。此喻释成前言「如来者即实真如」也。「譬如有人」者，如来引大身喻，喻法身人也。「其身妙大」者，如来自合喻。则法身体相圆满、古今湛然，毕竟达离二障、具足二种庄严。「妙」者智慧庄严，「大」者功德庄严也。此其身妙大，成上章云「如来所得阿耨三菩提」，明实有无为法身菩提可得也。前二段经，明众生五阴非实菩萨故，有为万相亦非实菩提。此下二段经，明法身菩提是妙有故，菩萨无生忍行亦是实有也。上第五段中云「不可以相成就见如来」者，明无为法身体无三相也。第六段中言「如来不得菩提亦不说法」者，此名应化佛不得不说也。第七分山王大身喻中，谓报佛体无取相分别也。此中大身譬喻，亦明法身佛。此之三佛别相中论也。「须菩提言：世尊！如来说人身妙大则非大身」者，须菩提若不作此说，有二种失：一、不解如来意；二、不解无为法身，故作此说也。或者闻言法身是有，疑谓还同有为万相之有，故释云「则非大身」也。此明古今一定法身体，毕竟远离二障，不同有为有漏万相大身也。此两句成上「实无有法如来得阿耨三菩提」，明色等有为法非实菩提体也。「是故如来说名大身」者，说名古今一定体无万相妙有湛然真极法佛大身也，亦得「是故如来说名非大身」也。此一句双结上「其身妙大即非妙大」二句经也。

「佛言：菩萨亦如是」者，上辨如菩萨，佛亦复如是；此明如佛，菩萨亦如是。云何亦如是？即此断疑分第一段中，明实无有法名为菩萨。次第二段中，明实无有法如来得菩提。此二段经，先明众生五阴有为虚妄法，非实菩萨故；次明若谓菩提同有为万相可得者，是不实说故。上论偈言「菩提彼行等」，此即是如菩萨佛亦复如是也。又次前段经，明有为万相非是菩提，而真如无为万德之法是实菩提。此段明众生五阴有为虚妄非实菩萨，然非不有会真如无生理者是真菩萨。此二段经，明理中实有、菩提是可证，故亦有菩萨实证之人，此明如佛菩萨亦如是。今言亦如是如者，明有为虚妄非菩萨，会无生忍者是真菩萨，义同有为万相非实菩提，真如无为是实菩提相故，言菩萨亦如是。前二段经，但就菩萨菩提不实义同故，言亦如是。此二段，并明菩萨菩提实义边同亦如是，不实义同亦如是也。「若作是言：我当灭度无量众生。则非菩萨」者，明若作心谓离真如法界外别有行者，发菩提心、修诸波罗蜜行、以慈悲四无量四摄等法教化众生令得涅槃，是真菩萨者，此未会平等，非是初地以上解真如平等菩萨也。「佛言：须菩提！颇有实法名为菩萨」者，因前经，乘更生疑：若发心修行、教化众生非真菩萨者，还同前疑，正众生五阴是实菩萨。有如此疑，故佛问须菩提：众生五阴有为法中颇有一法是实名为菩萨不？故须菩提答「不也。世尊！实无有法名为菩萨」。此答意明众生五阴有为之法，本来空寂，无有一法是实可名菩萨故，不应取众生五阴以为真实菩萨也。「一切法无众生、无人、无寿者」等，引佛语为证也。此就因缘法空中以解无菩萨，明有为法中本来空寂，无有一法是实可名菩萨是能度者，故亦知无实众生是可度者也。所以经中但言无众生等三，不言无我者，以此经始未明真如之我。若言无我，恐众生谓佛性真我亦无，故不言无我，以名相滥故也。

金刚仙论卷第七

金刚仙论卷第七

金刚仙论

金刚仙论卷第七

金刚仙论卷第七

金刚仙论

金刚仙论卷第七

金刚仙论卷第七