大乘宝要义论卷第四
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
如《日子王所问经》云,佛言:大王!彼染欲人爱着欲事,乐见女人行染欲法,不乐亲近具戒沙门及婆罗门,为彼有戒德者而共嫌厌,减失所有信、戒、闻、舍、慧等法。彼秽恶门恶气充盈不净流溢故起耽染,不生厌弃处其秽恶,与蛆虫等非所依着,远离惭愧,天人法灭,残毁身命,智者呵厌。为彼女人之所降伏,与彼女人而为仆使。涎液涕流诸不净物取以为味,于不净境中与彼牛羊鸡猪狐及驴等同其所行。于父母沙门婆罗门所远离孝爱,于佛法僧减劣净信,当堕地狱饿鬼畜生趣中。于其险恶怖畏岸侧登铁叉树,堕在等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、炎热、极炎热、阿鼻大地狱中,皆由与彼女人俦侣亲狎、爱恋喜笑、嬉戏娱乐、歌舞唱妓,如是等事常思念故,于出离事不起思念。又复不念父母生育极甚为难,十月怀担不净流溢,于诸艰苦而悉甘忍。及其生已转复增长诸苦恼事,养育存惜乳哺爱怜。洎至长立,教彼阎浮提中种种事业,欲令子得安隐利乐。时彼父母为欲令子得安乐故,选择上族与娶其妻。妻至家已子生爱着,迷醉耽湎缠缚闷乱。以彼爱着其妻室故,不念尊重孝养父母,返于父母轻慢弃背。其后父母年迈衰朽,诸根劣弱多所阙乏,子设方计遣其父母令出自舍。佛言:大王!汝观彼人无悲愍心,生舍离心起损害心,不念父母生育极难。而彼父母常与其子作安乐事,方便存惜令得安隐。彼子背恩遣其父母出自舍已,乃与妻子常所欢聚,饮食衣服随意受用。由是因缘弃舍善趣、行斯非法,决定当堕诸恶趣中。
就像《日子王所問經》裏說的那樣,佛告訴大王:大王!那些被欲望污染的人,貪愛執着於欲望之事,喜歡看女人行淫欲之事,不願意親近持戒的修行人和有德行的婆羅門,反而對那些有戒律和德行的人感到厭煩嫌棄,這樣就損減喪失了他們本有的信心、持戒、聽聞佛法、布施、智慧等等善法。那污穢的欲望之門充滿惡臭,流淌着不淨之物,他們卻因此生起強烈的貪戀,不感到厭惡拋棄,反而身處在那污穢骯髒之中,和蛆蟲一樣,不是值得依靠和執着的對象。他們遠離了羞恥慚愧之心,人天應有的善法都滅失了,殘害毀壞自己的身心性命,有智慧的人都會呵斥厭惡這種行為。
他們被女人所降伏,給女人當僕人使喚。把口水鼻涕這些不乾淨的東西當作美味,在不淨的境界裏,和那些牛羊、雞、豬、狐狸以及驢子等畜生做同樣的事。他們遠離了對父母、修行人和婆羅門的孝順敬愛,對佛、法、僧三寶的清淨信心也減弱了,將來必定會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏。在那險惡恐怖的岸邊,爬上鐵叉樹,掉進等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、阿鼻大地獄中。這都是因為和那些女人作伴、親近狎昵、愛戀嬉笑、玩樂娛樂、唱歌跳舞,心裏常常想着這些事的緣故,對於解脫出離的事情,根本不去想。
而且,他們也不想父母生育養育自己極其艱難,母親十月懷胎,身體流溢不淨之物,忍受了種種艱辛苦楚。等孩子生下來以後,又要繼續增長各種苦惱的事情,養育、存護、愛惜,用乳汁哺育疼愛。等到孩子長大成人,還要教他世間種種謀生的事業,想讓孩子得到安穩和利益快樂。那時父母為了讓孩子得到安樂,選擇上等家族給他娶妻。妻子娶到家裏,兒子就生起愛戀執着,沉迷陶醉、束縛困擾、心緒煩亂。因為他愛戀執着妻子的緣故,就不再想念、尊重、孝順奉養父母,反而對父母輕慢、拋棄、背離。後來父母年紀大了,身體衰老,各種感官功能衰弱,有很多缺乏不足的地方,兒子就想方設法,把父母趕出自己的家。
佛說:大王!你看那個人,沒有悲憫心,生起捨棄遠離的心,生起損害的心,不想念父母生育養育的極端艱難。而那父母卻常常為兒子做安樂的事,想方設法存護愛惜,讓他得到安穩。那兒子背棄恩情,把父母趕出自己的家以後,就和妻子兒女常常歡聚,飲食衣服隨意享用。因為這個緣故,他拋棄了善道,行了這種非法之事,決定將來一定會墮入各種惡道之中。
复次宣说一切有情共行邪行,唯诸菩萨而乃不行,所谓杀生、偷盗、欲邪行等。如是作已,决定当获不可爱果。如《月灯三昧经》偈云:
还有,要说明的是,所有众生都在做不正当的行为,只有菩萨们不去做。这些行为包括杀生、偷盗、邪淫等等。如果做了这些事,就一定会招来不好的果报。就像《月灯三昧经》里的一首偈颂说的:
愚者耽着诸欲事, 亲近女人染秽身,
还当向彼染秽中, 随业堕在诸恶趣。
佛不赞说染欲事, 亦不听近于女人,
大怖畏绳所萦缠, 欲女之绳极坚恶。
欲火猛炽当远离, 如恶蛇毒智应知,
女人无信不可凭, 智于此道应觉了。
当观菩提最胜道, 是即先佛所亲近,
观已菩提圣道圆, 获得诸佛无上智。
愚蠢的人沉迷于各种欲望之事, 亲近女人沾染污秽的身体, 最终还会陷入那种污秽之中, 随着业力堕落进各种恶道。
佛陀从不称赞贪欲之事, 也不允许亲近女人, 她们像恐怖的大绳索缠绕着你, 欲望之女的绳索极其坚固险恶。
欲望之火猛烈炽热应当远离, 要明白它像毒蛇一样危险, 女人没有信用不可依靠, 智者应当看清这条道路。
应当观察觉悟的最殊胜之道, 那是过去诸佛所亲近的, 观察后就能圆满觉悟的圣道, 获得诸佛无上的智慧。
如《正法念处经》云,诸地狱中所有罪人,时彼狱卒于日日中数教示云:汝等罪人自造恶业决定无失,随其所造彼无数种不善业行亦然,今受无数种苦。因相等故取果无异,种子等故受果亦然。由如是故,汝诸罪人于今堕在炎热大地狱中,由自所作不善业因昔充满故,而今所受不善业果亦悉充满。如是经于百千岁中所作罪业,在不死地无利乐欲。时彼罪人受罪乃至地狱果满,或暂放释即求救护。罪人遥见如大黑云冥然无际极大勇悍复大力势如金刚嘴大恶狗众,大恶吼声而来围绕,罪人见已四向奔驰。即时诸狗前来,搏噬罪人恣意食噉,皮肉丝裂筋脉断坏,支体骨节各各分离,乃至一切身分皆悉食噉,无复遗余如芥子许。如是食已业力所持而复还生,展转长时又复食噉。凡如是等业果报者,谓由杀生取其肉食,害有情故果报如是。
就像《正法念处经》里说的,所有地狱里的罪人,每天狱卒都会反复教训他们说:你们这些罪人自己造下的恶业,肯定不会有差错,你们造了哪些种类的不善行为,就会得到哪些种类的痛苦。因为种下的因相同,结出的果就不会有差别;播下的种子一样,承受的果报也就一样。正因为这样,你们这些罪人才会掉进这炎热的大地狱里。因为你们过去造的不善业因已经积满了,所以现在要承受的不善业果也全都得受完。就这样过了百千万年,所造的罪业在这不死之地里,根本得不到任何好处和快乐。那时候,罪人受罪直到地狱的果报受满,或者暂时被放出来,就立刻想求救。罪人远远看见,像一大片无边无际的黑云,极其凶猛、力气极大、像金刚嘴一样的大恶狗群,发出巨大的吼叫声,围了过来。罪人看见后,向四面八方逃跑。那些狗立刻冲上前来,扑咬罪人,随意啃食,皮肉被撕成一条条,筋脉断裂,四肢骨头关节全部分开,直到身体所有部分都被吃光,连芥菜籽那么大的一点都不剩。这样吃完以后,由于业力的支撑,身体又再次长出来,就这样反反复复,长时间里又被吃掉。所有这些业果报应,都是因为杀生、取肉来吃,伤害了有情众生,所以果报就是这样。
复次偷盗业果报者,如彼罪人虽见作业果报真实,而为恶业幻惑所迷随逐不了,侵取他财摄为己有。由斯罪故,而彼狱卒执取罪人,执已即持利刀割截支节断坏,断已还合。见余罪人亦悉奔走,为彼狱卒各执取已,或持利剑、或烁吉帝、或都摩啰、或复捣杵,皆有炽焰,斩斫打击种种治罚。此等皆是行偷盗法不善业果。经于无数百千岁中在是地狱,乃至偷盗业果坏散极尽边际然后放释。
再说偷盗的恶报,就像那些罪人,虽然亲眼看到了造恶业会真实受报,却被恶业的幻象迷惑,跟着它跑,不明白真相,就去侵占别人的财物,当成自己的。因为这种罪过,地狱的狱卒就会抓住这些罪人,抓住以后,立刻用锋利的刀割断他们的四肢关节,割断了又再长合。他们还看到其他罪人也都在逃跑,被那些狱卒一个个抓住,狱卒们有的拿着利剑,有的拿着烁吉帝,有的拿着都摩啰,有的拿着捣杵,这些刑具都燃烧着炽热的火焰,对罪人进行斩杀、砍斫、捶打等等各种惩罚。这些都是做偷盗这种坏事所得到的果报。他们要在这种地狱里,经过无数百千年的岁月,直到偷盗的恶报完全消散、彻底穷尽,才会被释放出来。
复次宣说欲邪行果,谓染欲者见彼女人在灰河地狱,或浮或沈叫呼怖畏,而彼地狱炽焰猛恶其状如流。时彼女人悲涕号哭呼其人言:我自作业,今堕于此灰河地狱极险恶处无救无依。愿为救护。时染欲人闻其女人号哭声已,业幻痴迷,即时奔驰入彼河中。是人入已,流焰触身遍体融溃,无复遗余如芥子许,业力所持即复还活。又复如前见彼女人在灰河中叫呼求救,是人见已亦复奔前持捉女人,时彼女人返捉前人,即以炽焰铁所成棒而为打击,是人为捧所击流血遍满全身碎坏,无复遗余如芥子许。其染欲人业力所持即时还活,染因重故又复奔前持捉女人,同在灰河大地狱中经于无数百千之岁,乃至染欲业果坏散极尽边际然后放释。又复还生,如经广说。
再来说说邪淫的果报。那些贪恋色欲的人,会看到自己心爱的女人堕在灰河地狱里,一会儿浮起来一会儿沉下去,大声哭喊,恐惧万分。那个地狱里烈焰熊熊,凶猛可怕,火焰像流水一样翻滚。那女人悲痛哭泣,喊着那个男人的名字说:“我自己造了罪业,如今堕在这个灰河地狱,极其危险恐怖,没人救没人靠,希望你能来救我!”那个贪恋色欲的人听到女人的哭喊声后,被业力迷惑,像做梦一样糊涂,立刻冲过去跳进那条河里。他一跳进去,滚烫的火焰就烧到他的身体,全身都融化溃烂,一点不剩,连芥菜子那么大都留不下来。但业力又让他马上活过来,又像之前一样看到那女人在灰河里哭喊求救。这人看见了又冲上去抓那女人,那女人反过来抓住他,拿起烧得通红的铁棒就打他。这人被铁棒打得浑身是血,全身碎裂,一点不剩,连芥菜子那么大都留不下来。但贪欲的业力又让他立刻活过来,因为贪欲的习气太重,他又冲上去抱住那女人,一起在灰河大地狱里受苦,经过无数百千年那么久。直到邪淫的业报彻底消散、到了尽头,才被放出来。放出来之后还会再投生,这些在经里都有详细说明。
此中当知,财富寿命勿生取着,生取著者是为邪行。
要知道,财富和寿命都不要去执着贪恋,如果产生执着贪恋,那就是错误的行为。
如《胜军王所问经》云,佛言:大王!譬如世间若男若女,梦中或见可爱园林或可爱山,或见可爱人众阛阓,及睡觉已都无所有。大王!又如众果树林茎干枝叶,最初青润渐变赤色,次第含蘂后乃开华,华开不久即时结果,果落衰残后见凋谢,如前华果都无所有。今汝大王亦复如是。世间王者所有快乐,王富盛乐、王五欲乐,广有象马车步、仓库财谷、宫阙园苑、金银珍宝、臣佐宰官、后妃宫属、童男童女,乃至一切王族亲枝,凡如是等皆当弃舍应求出离。此等一切悉是无常,是不坚牢、是不究竟、是变易法、是不真实、是不久住、是动是摇、刹那坏散、毕竟是罪、是尽是灭,极其边际为减失法,为怖为恼多起忧苦、是损是堕、是断是破、是离散法。大王!如是应知。又如有四大山从四方来,其山坚实不破不缺,妙峰圆满从虚空中一时堕地,尔时大地诸有情类乃至一切树林草木而悉摧毁。是诸有情及草木等皆不能避,设有力势不能奔走,复无方术及诸作用而为制止。大王!四种大怖彼彼若来亦复如是,一切有情皆不能避,设有力势不能奔走,复无方术及诸作用而为制止。何等为四?大王!老怖若来坏少年相,病怖若来坏安乐法,死怖若来坏灭寿命,邪行若生坏失正行。大王!又如师子为兽中王,若入兽群取一兽食,随其所欲不以为难。然彼师子虽有大力,若入咩拏大恶飞鸟口中极不自在,尽食无余。大王!死箭射人亦复如是,中是箭者极甚迷乱无救无归,支节将断血肉干枯,渴恼所逼面相恐畏,手足战掉无力无能,涎液涕流大小便利秽污染身,眼耳鼻舌身意诸识不行,喉颈阗咽欲语不能,医师弃舍无以为疗,众味饮食其何能进?是人尔时随自业力欲奔他趣。无始时来生老病死,轮回流转循环不止,此识若舍他识还依,此命余业复取有身。阎魔狱卒甚可怖畏,黑暗长夜常履其中。将舍识时,彼出入息渐渐微细,单己无侣无所堪任。此界既谢他界即行,长广路中孤然游履,大恐怖处而生极怖,深隐道途隐覆而行,入大黑暗处大艰险,没溺生死长流大海,业风所吹飘飏无定,不辩方隅莫知所诣,尔时无救亦无归趣。佛言:大王!唯除善法当于尔时是所依归、是为救护。大王!世间富乐等法都无所得,勿生耽着。诸有所作皆为邪行,是故大王应修正行。
如《胜军王所问经》里说,佛讲道:大王,打个比方,世间的人,不管男女,做梦的时候,可能会梦见漂亮的花园、好看的山,或者热闹的人群、街市,可一觉醒来,啥都没有了。大王,再比如那些果树林子,树干、树枝、叶子,刚开始是青嫩的颜色,慢慢变成红色,接着长出花苞,后来开出花来,花开没多久就结果子,果子掉了、树也枯萎了,最后凋谢败落,跟之前的花果一样,啥都不剩。大王,你现在也是这样。世间做王的,那些快乐、当王的富贵享受、五欲的乐子、大群的象马车步兵、仓库里的财物粮食、宫殿楼阁、花园、金银珠宝、大臣官员、后妃宫女、童男童女,乃至整个王族亲戚,所有这些,都得扔掉,应该想办法出离。这些东西全是无常的,靠不住,不能长久,是会变的,不是真实的,留不住,动来动去,一眨眼就散了,说到底就是罪过、是尽头、是消灭,到极点就是减少消失的玩意儿,让人害怕、让人烦恼,招来一堆忧愁痛苦,是损失、是堕落、是断送、是破裂、是离散的玩意儿。大王,你得明白这个道理。再比如有四座大山,从四个方向压过来,这些山又硬又实,没有破损缺口,山峰圆满,从空中一下子砸到地上。那时候,大地上的所有众生,乃至一切树林草木,全被压毁。这些众生和草木,都躲不掉,就算有力气有势力,也跑不了,没有什么法术或办法能挡住。大王,有四种大恐怖,它们要是来了,也是一样,所有众生都躲不掉,就算有力气有势力,也跑不了,没有什么法术或办法能挡住。是哪四种呢?第一,老的恐怖一来,就毁掉年轻的样子;第二,病的恐怖一来,就毁掉安稳快乐的日子;第三,死的恐怖一来,就断掉寿命;第四,邪行要是冒出来,就毁掉正当的行为。大王,再比如狮子是兽中之王,要是进了兽群,抓一只兽来吃,想怎么吃就怎么吃,没什么难的。可那狮子就算力气再大,要是掉进咩拏那种大恶鸟的嘴里,就完全由不得自己,被吃个精光。大王,死亡的箭射到人身上,也是这样。中了这箭的人,特别迷糊混乱,没人救、没处靠,手脚关节要断了,血肉干了枯了,被渴和烦恼逼着,脸上全是恐惧,手脚发抖,没力气没本事,口水鼻涕流出来,大小便脏东西沾满全身,眼耳鼻舌身意这些感官都不灵了,喉咙堵住,想说话说不出来,医生也丢下不管,没法治了,各种好吃的喝的根本咽不下去。这人那时候,只能跟着自己造的业,想往别的道跑。从无始以来,生老病死轮回流转,转个不停。这个神识一丢,别的神识又靠上来,这条命剩下的业又抓个身体。阎魔王的狱卒特别吓人,黑暗漫长的夜里,一直走在那里面。快要丢神识的时候,那进出的气越来越细,孤零零一个,没伴没靠,啥也撑不住。这个世界一谢掉,那个世界就接着走,在又长又宽的路上,孤零零地走,走到特别恐怖的地方,生出极度的害怕,在又深又隐蔽的道上,藏着走着,走进大黑暗的地方,掉进又大又险又深、把人淹没的生死长流大海里,被业风吹着,飘来飘去没个定处,分不清方向,不知道要去哪儿。那时候,没人救,也没地方靠。佛说:大王,只有善法,到那时候,才是能靠的,才是能救的。大王,世间的富贵快乐这些东西,啥也得不到,别去贪恋执着。各种造作行为,全是邪行。所以大王,应该修正当的行为。
所言正行者,如〈真实品〉云,王者若行八种想行,是为护世相应正法。何等为八?一者世间无子孤露之人与为子想、二者将护恶友如病人想、三者见有诸苦起救拔想、四者见有诸乐起欢喜想、五者于诸冤对随观彼缘离过失想、六者于诸善友起随护想、七者见诸富乐犹如药想、八者于身作无常想。
所谓正确的行为,就像《真实品》里说的:国王如果能够做到八种想法和行为,就是保护世间、符合正法的行为。哪八种呢?第一,对世间没有子女、孤苦无依的人,要像对待自己的孩子一样去想;第二,对坏朋友要小心提防,就像对待病人一样去想;第三,看到别人受苦,要生起帮助解脱的想法;第四,看到别人快乐,要生起高兴欢喜的想法;第五,对冤家对头,要看清事情的缘由,不去计较他们的过错;第六,对善良的朋友,要生起保护和帮助的想法;第七,看到世间的富贵享乐,要像看待药物一样,明白它只是用来治病的,不能贪恋;第八,对自己的身体,要时刻想着它不会长久,终会衰老死亡。
又如《破恶慧经》云,王者若能具足四种法者,应受王之灌顶,即成不退堕法,速得如来、应供、正等正觉爱念,获受广大富乐具足。何等为四?一者护持如来教法令得久住、二者弃舍罪不善法、三者摄取空无相无愿法门、四者发起阿耨多罗三藐三菩提心。此中云何是为弃舍罪不善法?如〈日藏品〉云,佛言:大王!未来世中诸刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀,于彼一类修行正法之者,以其所有舍宅田土园苑奴婢坐卧之具病缘医药乃至四足等,如是一切而悉侵夺,或自受用、或与他受用。此等刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀,即于现生获二十种不可爱法。何等二十?一者贤圣舍离、二者所向方隅讥谤流布、三者友爱远离、四者多生冤对、五者财物资具而悉破坏、六者多生散乱、七者身分残缺、八者不得睡眠、九者渴恼常逼、十者饮中有毒、十一者朋友轻侮、十二者常与他诤、十三者父母妻子奴婢眷属教令不行、十四者自隐密法及隐密财为他显示、十五者自隐密人及隐密事悉为他说、十六者财物销荡散归五分、十七者轻重病恼而来侵逼、十八者奉医药人而悉舍离、十九者血肉干枯受诸苦恼、二十者其身流注大小便利染污而终。大王!如是二十种不可爱法,彼等现生决定速获,皆由于彼修行正法人所侵夺彼有受用资具,或自受用或与他人。由是因缘、彼命终已当堕阿鼻大地狱中、尽其一劫渴饮铜汁、饥吞铁丸、身被火衣,如是种种受大恶苦。尽彼劫寿从地狱出,还复生于饿鬼趣中,处大旷野极恶险难枯涸之地,四方炽盛炎风所吹,其地坚利状若刀锋,经于无数百千岁中受彼趣苦。其后暂时或彼灭已,于大海中为一肉团,量百由旬,以其宿业因故,令彼海中周百由旬悉成炎热铜汁。如是经于多百千岁,于大海中受地狱苦。从彼灭已,还来于此极恶险难大旷野中,化成肉团与山相等,周匝四方炎风所吹,其四方面飞禽走兽皆来食噉,过长时已或暂彼灭,还复生于大地狱中。地狱灭已,数数受是大恶苦果,其后成满一劫乃得人身。虽生佛国土中,然五浊具足空无智慧,眼目角睐又复聋痖。大王!凡如是等,皆由于彼修行正法人所侵夺彼有受用资具等。如〈月藏品〉云,诸仁者!于我法中出家人所起大罪者,所谓杀生、偷盗、欲邪行、妄语等极不善业。谓彼刹帝利啰惹乃至州城聚落官属,于出家人所若国土州城住处寺舍,多行制止不令居处,或语调伏谓恶言呵毁,或身调伏谓加诸杖责。彼一切处如是循环皆不解脱,于天人趣有所减失,当堕阿鼻大地狱中。
还有,在《破恶慧经》里也说:国王如果能够具备四种法,就应该接受国王的灌顶,这样就能进入不退转的修行境界,很快就能得到如来的觉悟,受到如来的喜爱和护念,获得广大圆满的福报。是哪四种呢?第一,护持如来的教法,让它长久流传;第二,舍弃各种罪过和不好的行为;第三,接受并修习空、无相、无愿这三种解脱法门;第四,发起追求无上正等正觉的心。
那么什么叫做舍弃罪过和不好的行为呢?就像《日藏品》里说的,佛告诉大王:未来世中,那些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗,如果去欺负那些真正修行正法的人,把他们的房子、田地、园林、奴婢、生活用品、治病的医药,甚至牛马等牲口,全部抢走,要么自己用,要么送给别人用。这些刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗,在这一生就会得到二十种不好的果报。是哪二十种呢?第一,有智慧有德行的人都会远离他;第二,他走到哪里都会被人嘲笑和批评;第三,亲朋好友都会离开他;第四,会招来很多仇人;第五,财产和东西都会被毁坏;第六,心里总是乱糟糟的静不下来;第七,身体会有残缺;第八,睡不着觉;第九,老是觉得口渴难受;第十,喝的水里有毒;第十一,被朋友看不起;第十二,经常跟人吵架;第十三,父母、妻子、儿女、仆人都管不住,不听他的话;第十四,自己的秘密和钱财会被别人揭发出来;第十五,自己隐藏的人和事都会被别人说出去;第十六,财产会散光,分到五个地方去;第十七,大大小小的病痛会不断找上门来;第十八,给他看病的医生都会离开他;第十九,身体干枯,血肉枯竭,受尽痛苦;第二十,临死的时候身上大小便失禁,脏兮兮地死去。
大王,这二十种不好的果报,这些人这一生一定会很快遭遇到。这都是因为他们欺负那些修行正法的人,抢夺他们的东西,自己用或者送给别人。因为这样的原因,他们死了以后会掉进阿鼻大地狱里,要待满一劫那么长的时间。在那个时候,渴了就喝烧开的铜水,饿了就吞烧红的铁丸,身上穿着火做的衣服,受尽各种巨大的痛苦。等到那一劫的寿命结束,从地狱里出来,又会投生到饿鬼道里,住在一片极大的荒野中,那里极其危险难走,土地干枯,四面八方都有炽热的火风吹来,地面又硬又锋利,就像刀尖一样。要在那里度过无数百千年的岁月,受尽饿鬼道的痛苦。后来就算暂时脱离,等那个业报结束了,又会掉到大海里,变成一团肉,有一百由旬那么大。因为他过去做的坏事,让那片方圆一百由旬的海水都变成滚烫的铜汁,就这样在无数百千年里,在大海中受着地狱般的痛苦。等这段业报结束,又会回到那个极其危险难走的大荒野中,变成一团跟山一样大的肉,四面八方都有火风吹来,四面八方的飞禽走兽都来吃它。过了很长很长时间,暂时消灭了,又会重新生到大地狱里去。从地狱出来以后,还要一次又一次地受这种巨大的痛苦果报。等到整整一劫的时间满了,才能重新投胎做人。虽然生在有佛法的国土里,但是五浊俱全,没有智慧,眼睛斜视,而且还是聋子哑巴。
大王,所有这些苦报,都是因为他们欺负那些修行正法的人,抢夺他们的东西造成的。就像《月藏品》里说的:各位善知识,在我的佛法中,对出家人犯下大罪的,比如杀生、偷盗、邪淫、说假话等极坏的行为。那些刹帝利国王,以及地方官员,对出家人,如果限制他们,不让他们在国土、城市、寺院里居住,或者用言语欺负他们,恶言恶语地辱骂他们,或者动手打他们,用棍棒责罚他们。所有这些行为,都会让他们无法解脱,在人天道中不断堕落,最终掉进阿鼻大地狱里。
尔时诸天乃至羯咤布单那等,随其所来一切大众,咸于三宝发生最上清净之心,以种种相极生尊重,俱发是言:我等从今已往,誓于一切世尊教中而作卫护。所有苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷,下至破佛戒者,下至于佛法中不持戒行,但剃除须发被服袈裟无所摄受者,我等于彼起大师想,皆为作护,一切资具长养摄持。若复随诸方处,或有官属于彼剃除须发被袈裟者,以多种缘加诸杖责,我等于彼不为作护,弃舍一切彼境界事;随其国中若起种种谄诳不实鬪诤杀害、疾疫饥馑、他兵侵扰、非时风雨或旱或涝、种子散坏,有如是等诸娆恼事,我不为彼作其止息。我等当往别国土中有佛弟子之所当为作护,我乃空其境界舍离而去。
那时,诸位天人乃至各种鬼怪等一切众生,随着他们各自来的地方,所有大众都对佛法僧三宝生起了最上清净的心,用各种方式表现出极大的尊重,一起发愿说:我们从今以后,发誓在一切世尊的教法中作护卫。所有比丘、比丘尼、男居士、女居士,甚至那些破了佛戒的,甚至那些在佛法中不守戒律、只是剃了头发、穿着袈裟、没有真正受持戒律的人,我们对他们都要生起像对大师一样的想法,全都为他们作保护,用一切生活所需的物资来供养、护持他们。如果随着各个地方,有官员对那些剃了头发、穿着袈裟的人,用各种理由加以杖打责罚,我们对那些人就不作保护,舍弃他们的一切事情。在他们的国家中,如果生起各种欺骗、不真实、争斗、杀害、疾病、饥荒、外国军队入侵、不合时宜的风雨、干旱或水灾、种子毁坏,有像这样各种扰乱烦恼的事情,我不为他们作止息。我们应当前往别的国家,那里有佛弟子的地方,应当为他们作保护。我就要让那个国家变得空无所有,舍弃离开而去。
如《地藏经》云,佛言:地藏!过去有国名半左罗,王名最胜军。是时彼有法,应刑戮之人,以护命故潜剃须发,以袈裟衣片缠于颈上。时宰杀者执其罪人系缚五处,驱逐往诣尾体朅蓝嚩迦大丘旷林中弃置而还。即于是夜彼丘旷林中有罗刹女名曰恶眼,与五千眷属来入是林,忽见其人五处系缚剃除须发被袈裟片,见已即时右绕顶礼出林而去。次有罗刹女名佉祢啰㮏帝与千眷属,次有罗刹女名狰狞发,次有罗刹女名曰剑口,次第而来入于林中,各见其人剃除须发被袈裟片,见已虽复彼彼饥急,不敢侵食顶礼而去。
《地藏经》里说,佛告诉地藏菩萨:过去有个国家叫半左罗,国王叫最胜军。那时有个犯了法该被处死的人,为了保命,偷偷剃掉了头发胡子,把一块袈裟布缠在脖子上。行刑的人抓住这个犯人,把他手脚和头都绑起来,押到名叫尾体朅蓝嚩迦的大坟场里,扔下他就走了。
就在那天夜里,坟场里来了一个罗刹女,名叫恶眼,带着五千个手下。她走进坟场,忽然看见这个人被绑着,剃了头发胡子,身上披着袈裟布片。她一看,立刻右绕行礼,然后退出坟场走了。
接着又来了一个罗刹女,名叫佉禰囉㮏帝,带着一千个手下。后来又来了一个叫猙狞髮的罗刹女,再来一个叫剑口的罗刹女,她们一个接一个地走进坟场,都看见这个人剃了头发胡子、披着袈裟布片。虽然她们一个个都饿得不行,但谁也不敢碰他吃他,都行礼后就离开了。
又复过去有王名最胜福,彼有智臣,以其法应刑戮之人付于醉象。是人以赤袈裟片潜被其身,时彼醉象举鼻卷取罪人双腨,尽其力势欲掷于地。时象乃见罪人身被赤袈裟片,见已即时生清净心,乃以罪人徐置其地,跪伏于前涕泣悔谢,复以其鼻摩洗双足。佛言:地藏!且观彼象,虽受无暇傍生趣身,彼时见被袈裟片者,尚能舍离而去不造罪业。况复未来世中有旃陀罗啰惹及其官属,沙门婆罗门长者等中旃陀罗人,本实愚痴起聪明慢,以谄曲言诳惑世间,谓言我是求无上大乘之者。彼等愚痴旃陀罗人,不怖不观后世果报,于我法中出家人所,若是法器若非法器,以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身,制止资身所有受用。复于种种俗事业中而生条制,或窥其迟缓、或觇其承事,求过失已而为条制,如是乃至欲害其命。彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失,当堕阿鼻大地狱中,断灭善根焚烧相续,一切智者常所远离。
再说过去有个国王叫最胜福,他手下有个聪明的臣子,把该受刑罚的人交给了醉象处理。那人偷偷把一块红袈裟布片披在身上。这时醉象用鼻子卷起那罪人的两条腿,使出全身力气想把他摔到地上。可醉象忽然看见罪人身上披着红袈裟布片,一看之下立刻生出清净心,轻轻把罪人放到地上,跪在他面前,流着泪忏悔谢罪,还用鼻子轻轻擦洗他的双脚。
佛说:地藏啊,你看那头象,虽然投生成了畜生道的身子,但那时看见披着袈裟布片的人,尚且能放下离开,不造罪业。更何况未来世中,那些旃陀罗国王和他们的官员,以及沙门、婆罗门、长者中的旃陀罗人,本来愚痴,却自以为聪明,用花言巧语欺骗世间,说自己是求无上大乘的人。那些愚痴的旃陀罗人,不怕也不看后世会有什么报应,在我佛法中出家人的地方,不管对方是守戒的还是不守戒的,用各种借口找他们的过错,用恶毒的话骂他们,鞭打他们的身体,禁止他们使用生活所需的东西,又对他们的各种日常事务横加干涉。或是盯着他们做事慢不慢,或是偷看他们做事的态度,找着毛病后就加以限制,甚至想害他们的命。那些人,在三世一切佛面前犯下了极大的过错,将来必定堕入阿鼻大地狱,断灭善根,恶业之火不断焚烧,所有有智慧的人都远远避开他们。