大乘宝要义论卷第五
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
如《地藏经》云,复次有刹帝利旃陀罗乃至长者旃陀罗人,于其所为四方僧众造立寺舍园林台观、资畜田土给侍人等,饮食衣服卧具医药,或华果树或染色树香树荫树,乃至种种受用之具,若自侵夺、若教他侵夺,若自受用、若令他受用。于我法中出家人所,或生瞋恚、或复呵骂制止轻侮。于正法中作其障难,于说法师而兴娆乱。此等皆于三世一切佛世尊所生极过失,乃至一切智者之所远离。复次彼中世尊作如是言:诸得忍菩萨摩诃萨,应受刹帝利王灌顶及富乐受用,我即许可。金刚藏菩萨白佛言:世尊!刹帝利王所受灌顶,若非得忍菩萨,彼当堕于何等恶趣?佛言:金刚藏!若非得忍菩萨,但能修集十善业道,受刹帝利王灌顶及富乐受用,我亦许可。金刚藏菩萨白佛言:世尊!若非得忍菩萨,又不具修十善业道,彼旃陀罗刹帝利啰惹于此世尊甚深教中而令减失,当堕阿鼻大地狱中,斯等云何而得解脱?佛言:善男子受刹帝利王灌顶者,若被信力坚固铠甲,于三宝中广生净信,又不于我三乘出离法中而生毁谤,下至一四句偈亦不轻毁;于持戒破戒人中悉不娆乱,下至不受净戒但剃除须发被袈裟者诸苾刍众而不娆乱;若众僧所属、若单己所属,一切受用等物悉不侵夺制止,常所听受三乘出离正法,如其所闻随力修行,于彼修行三乘诸苾刍所而常亲近,愿力坚固不起违背之心,教授有情大乘之法,使令趣入复令安住。若有能具如是相者刹帝利王,应受广大富乐受用而不退堕。先佛如来皆悉许可,我今亦然许可是事。复次彼中作如是言:若有真善刹帝利王,乃至真善长者,若今现在或未来世,乃至后五百岁法欲灭时,若自若他皆作卫护,于佛清净教中坚固守护,又于安住声闻乘者、缘觉乘者,及大乘者、诸补持伽罗具修净戒德广大者,若是法器若非法器,乃至但剃除须发被袈裟者,悉为守护。复为护持塔寺所属之物,悉不侵夺或自受用或与他受用,他所侵者即为制止。如是福蕴无量无数不可限极。尔时会中一切天主乃至毕舍左主咸作是言:世尊!若真善刹帝利王乃至真善长者,具足如是功德者,我等皆为作护,令具十种增长之事。何等为十?一者增长寿命、二者增长无难、三者增长无病、四者增长眷属、五者增长财物、六者增长资具、七者增长自在、八者增长名称、九者增长善友、十者增长智慧。我等与自眷属,常当护彼真善刹帝利王,尽其国境有十种法,使令远离而为守护。何等为十?一者他国兵敌、二者自国兵敌、三者罪业之人、四者杀害之人、五者非时雨、六者恶风暴热、七者极恶宿曜、八者饥馑、九者横病夭死、十者邪见。《月灯三昧经》云,佛言:若诸天、龙、夜叉等,于我教中作护持者,彼等是大施主,令我法眼而得久住,使三宝种不断不绝,从我口生之子,从法化生诸苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷,及余净信善男子善女人,为胜义谛法乃至为求阿耨多罗三藐三菩提者,悉为护持。我今亲自付嘱于汝天、龙、夜叉等诸大施主,及慈氏等贤劫之中诸菩萨摩诃萨,如我教勅当为作护。若欲安住修行正法者,即得心善。云何得心善?如《宝云经》云,菩萨得心善。是中云何名为心善?谓彼若能于身心离,即得心善。应生如是心审谛观察:当以何法是我心之所行?又复以何说名为善?若行于善即喜心清净,由心喜故是即行善,能生多种厌离、能起多种伺察,诸不善法而悉断灭。《阿阇世王经》云,诸菩萨不应如是生心。若心有所生,即诸恶魔伺得其便,诸佛如来亦不爱乐,贤圣不生喜心,自善根分而亦减失。若复生心而无所生,即诸恶魔伺不得便,诸佛如来亦悉爱乐,贤圣心喜,自善根分亦不减失。彼若如是修行,即于一切处生心。生心转法轮,所说之法而无杂乱。如《开发内心经》云,佛言:慈氏!若诸苾刍所说杂乱,虽复多闻,返生骄倨迷醉忘失,内心散乱而不专注。彼谄曲心相续而生,远离奢摩他毘钵舍那,不为他人之所尊重,天龙夜叉亦不随顺,所修正行而不成就。若于所行悉无所得,是为正行。若欲了知其正行者,谓即勤行修习多闻宴坐。复次彼中作如是说,若有菩萨勤修胜行而为总领,造七宝妙塔遍满三千大千世界,我亦于彼而不许可。若复有人听受正法一四句偈,与般若波罗蜜多相应者,我即于彼尊重称赞。何以故?多闻能生诸佛菩提,复从世间无取着生。若有菩萨勤修胜行为总领者,应当为他说法讲授。菩萨与其教导,令于系着法中不生系着,所获福蕴广大无量业障销散。慈氏!假使满阎浮提勤修胜行总领菩萨,彼等若能于一勤行说法讲授菩萨之所承事供养,又若满阎浮提勤修说法讲授菩萨,而悉于一勤行宴坐菩萨之所承事供养,此如是等佛悉许可而亦随喜。何以故?智慧事业于难行事业中而为最上,一切三界高显最胜。复次宣说正法行者,如《宝积经》云,佛言:迦叶!譬如商主欲入大海求无价宝,先善观察坚固船筏,乃至到宝所已还复自舍。迦叶!菩萨摩诃萨亦复如是,欲入一切智海,先当观察勤行六波罗蜜多,乃至超过一切愚夫异生声闻缘觉之地,然后住佛果位。《阿阇世王经》云,佛言:大王!一切智心根本不断,如是根本当起精进策勤教示,布施无厌足,以彼回向一切智智故;持戒无厌足,回向一切有情故;忍辱无厌足,求佛色相故;精进无厌足,于诸善根勤修集故;禅定无厌足,所缘相应故;智慧无厌足,于一切处善思择故为法利故。富乐寿命,于一切处皆无过失。又复修正行者,当为一切有情起平等心。如《月灯三昧经》云,佛言:童子!菩萨摩诃萨当具足一法,若成是功德者,即得速证阿耨多罗三藐三菩提。何等一法?童子!所谓菩萨摩诃萨于一切有情起平等心、利益心、无障碍心、无毒心,是为一法。若欲修正法行者,应当弃舍利养等事。如《开发内心经》云,应当伺察诸利养事,以其所着失正念故;痴若起时,自利成办故;谄若起时,不能随顺诸佛教勅故;骄倨我慢起时,一向但为险恶根本故。此等坏失诸善根故,智者应当伺察利养。虽于现受而有所得,然其后世果利都无,无量禅定皆悉远离,当堕地狱饿鬼畜生趣中。智者又应伺察利养,犹如水行流注不断。既伺察已,如是生心少欲知足。如《杂阿含经》云,譬如一类痖羊之群,于彼尼拘律陀树周匝而行。是中有一痖羊,独诣群鹿岩中守鹿人所,乃至于彼群鹿之前摇动其头跪伏而坐,求彼所食及求作护。如是还已,余痖羊众悉生轻慢。此有一类称赞利养我慢苾刍亦复如是,起无厌心离于众中,为所食故独入城邑,巡行乞食复求邀命,得彼最上清净饮食。自分食已,以所求食持还园中苾刍众所,谓苾刍言:诸尊者!我于今日白衣舍中受其邀命,得彼最上清净食已。今我有其所乞之食,是长食法、是已舍法,汝诸尊者若欲食者应当随意。如是言已,中有少年苾刍皆生轻慢。智者当知,若发如是麁恶言者,皆为利养等事,如经广说。此中云何远离谄诳二法?如《无热恼经》云,有二种法,于一切智心而为障碍,所谓一诳、二谄。有其二法是无障碍,一正直、二无谄。若欲成办诸正行者,常当亲近诸善知识,因善知识故成诸正行。何等经中而作此说?如《胜生胜鬘解脱经》云,诸菩萨摩诃萨因善知识故,流出一切菩萨行法,善知识者有大威力而能圆成诸菩萨故,善知识者而能出生一切菩萨诸善根故。善知识者,普能结集一切菩萨修学所行。善知识者而为根本,能令一切菩萨深心清净故。善知识者能为守护增长一切福蕴故。善知识者是所爱乐获得一切佛菩提故。善知识者而能摄持,令诸菩萨不堕恶趣,使令不退转于大乘、不越菩萨学处,出过愚夫异生之地,亦不弃舍声闻缘觉之法,复为作护。善知识者,能令一切失道之者还归正道,闻正法者引令解入一切佛法。善知识如母,能令一切悉生佛家。善知识如父,广为有情资育利益故。善知识如乳母,善护一切令离罪业故。善知识如仆使捍劳,能入生死大烦恼海为拔济故。善知识如举棹人,运载有情至一切智智大宝洲故。诸修正行者,若欲往诣善知识所,应如是作意,使其身心清净勤勇,其心如地,悉能荷担诸重担故;心如仆使,随所欲教令悉为作故;其心如犬,常所警吠为守御故。当观自身如病人想,善知识如医师想,所教示法犹如药想,依教所行如病除想。凡如是等,因善知识故得深心清净已,随诸善知识所教令法而善修行,即能增长一切善根。如雪山王一切药草树林皆悉依止,依止善知识亦复如是,能成一切佛法大器。又如大海众流所归,菩萨因善知识从彼出生故,即得圆成一切菩萨行法及一切佛法。如《宝积经》云,佛言:迦叶!如人乘船入其大海,而于中流船忽破坏。是中或有依一版木或余椽木,随得所依安隐到岸。迦叶!菩萨乘于一切智心之船亦复如是,忽于中流坏失菩萨乘法,若遇善知识而为依止,彼即还得一切智心,乘诸波罗蜜多法运载而行到法界洲。迦叶!所有阿耨多罗三藐三菩提法,而悉依止善知识故,是故于诸善知识所供养承事而为最上。若佛在世、若涅槃后,应当勤行,斯得无量福行圆满,毕竟果报而悉成办。如《华积经》云,若见师子游戏如来,见已发清净心,而为供养。又若彼佛入涅槃后,取其舍利如芥子许而为供养。如是所获果报皆悉齐等,是中亦无种种差别。如《大悲经》云,佛言:阿难!若人于我现前供养。且置是事,又若有人于我涅槃后,收取舍利如芥子许作诸供养。亦置是事,又若有人于我法中造立宝塔。复置是事,若或有人但以一华散掷空中,观想诸佛而为供养,我说是人以此善根,毕竟趣证大涅槃果。阿难!以要言之,下至傍生趣中诸有情类,若能想念诸佛,我说彼等以是善根,毕竟亦成大涅槃果。阿难!汝观于佛世尊所,何等行施而为最大?何等发心是大威力?阿难!若有人但能一称那谟佛陀邪,此为胜义。何以故?谓佛世尊具大不空名称故。此不空义者,所谓即是那谟佛陀邪。以于诸如来所随有何等极少善根而不坏失,下至一发净心,此等一切乃至毕竟趣证涅槃。阿难!譬如渔师于大池中欲取其鱼,即以钩饵置于水中,鱼即竞来游泳而食。是时渔师知鱼所在,重复牢固钩竿轮线徐缓深钩。既得鱼已置于陆地,随其所欲取以用之。世间一类有情亦复如是,先于佛世尊所发清净心种植善根,下至一发净信已,而彼有情后复恶作,业障所覆生于难处,其后还得值佛世尊,以菩提智及四摄钩线,拔彼有情出生死流置涅槃岸。《海龙王问经》云,佛言:龙主!诸菩萨摩诃萨若能具足八法,即得常不离诸佛。何等为八?一者教示观佛影像、二者承事如来、三者常赞如来、四者造佛形像、五者教示观佛色相、六者随何佛刹闻佛名称即于彼佛刹中发生胜愿、七者不生下劣之心、八者起广大心求佛之智。如《菩萨藏经》云,若能严净如来塔庙者,当得四种清净最上誓愿。何等为四?一者获得最上色相清净誓愿、二者最上诸相具足清净誓愿、三者最上坚固修集清净誓愿、四者最上观见如来清净誓愿。彼经复言,若人于如来塔庙散华涂香作供养者,是人获得八种不坏之法。何等为八?一者不坏色相、二者不坏富乐、三者不坏眷属、四者不坏净戒、五者不坏多闻、六者不坏寂定、七者不坏智慧、八者不坏誓愿。若人欲造如来形像者,应随意作,或以土木铁石、或复象牙、或金银瑠璃水精赤珠珊瑚马脑及诸珂贝众妙香等,或造图𭘻、或于版木墙壁作诸画像,或以纸素及诸缯帛䤹剪而成,或自新而作、或增修故坏如来形像。如是作已,当来不于下族中生、不于恶业族中生、不于邪见族中生,所感身支当无残缺。设有具造五无间罪者,于如来所能发净信造立如来形像,是人所有当来地狱业报转重令轻,于三乘法或余乘中而得出离。如人不净秽污其身,而能洁净沐浴妙香涂饰,而彼秽恶之香飘散无余。造五无间罪业者亦复如是,造佛像故彼等罪业销灭无余。又复具行十不善业者,若于如来所发净信心,彼之罪业亦悉销灭,如酥投火中而悉成焰,业散无余其义如是,何况具足最胜菩提心者,及彼出家具净戒者。
就像《地藏经》里说的,还有那些刹帝利旃陀罗,乃至长者旃陀罗这样的人,他们为四方的僧众建造了寺庙、园林、楼台,准备了田地、仆役、饮食、衣服、卧具、医药,还有各种花果树木、遮荫的树木,乃至种种生活所需的物品。但如果他们自己侵占抢夺这些财物,或者教唆别人去侵占抢夺;自己享用,或者让别人去享用。对于我佛法中的出家人,他们心生嗔恨,或者呵斥、辱骂、制止、轻慢、侮辱。在正法修行中制造障碍,对讲法的法师进行扰乱。这些人,在一切过去、现在、未来诸佛世尊面前,都犯下了极大的过错,乃至一切有智慧的人都会远离他们。接着,经中世尊这样说道:那些证得无生法忍的菩萨摩诃萨,应该接受刹帝利王的灌顶以及富贵享乐,我是允许的。金刚藏菩萨对佛说:世尊!刹帝利王所受的灌顶,如果不是证得无生法忍的菩萨,他们会堕落到什么样的恶道中去呢?佛说:金刚藏!如果不是证得无生法忍的菩萨,只要能修集十种善业,接受刹帝利王的灌顶和富贵享乐,我也是允许的。金刚藏菩萨又问佛说:世尊!如果不是证得无生法忍的菩萨,又不具备修持十善业道,那些旃陀罗种姓的刹帝利王,让世尊的甚深教法衰败消失,他们应当堕入阿鼻大地狱中,这样的人怎样才能得到解脱呢?佛说:善男子,接受刹帝利王灌顶的人,如果披上坚固的信心铠甲,对佛、法、僧三宝生起广大的清净信心,又不毁谤我声闻、缘觉、菩萨三乘的解脱法门,哪怕只是短短的四句偈颂也不轻视毁谤;对于持戒的和破戒的僧人都不去扰乱,哪怕是对那些没有受具足戒,只是剃除须发、披上袈裟的比丘众也不去扰乱;无论是属于僧众共有的,还是属于某位僧人个人的,一切生活用品都不侵占抢夺或制止使用,常常听闻三乘解脱的正法,并按照自己听到的尽力去修行,常常亲近那些修行三乘佛法的比丘们,愿力坚固,不起违背之心,教导众生大乘佛法,使他们趣入佛法并能安住其中。如果有刹帝利王能具备这些条件,那么他应该享受广大的富贵享乐而不会退转堕落。过去的诸佛如来都允许这样的事,我现在也同样允许这件事。接着,经中又这样说:如果有真正善良的刹帝利王,乃至真正善良的长者,无论是在现在,还是在未来,乃至佛法将要衰灭的后五百年,无论是为自己还是为他人,都作护卫,对佛陀清净的教法坚固守护。又对那些安住于声闻乘、缘觉乘以及大乘的修行人,那些具备清净戒律、德行广大的补特伽罗,无论他们是堪受佛法的法器,还是不堪受的法器,乃至仅仅是剃除须发、披上袈裟的人,都为他们提供守护。还要守护塔庙、寺院所属的财物,自己不侵占享用,也不给别人侵占享用,别人侵占的就要去制止。这样的福报积累起来无量无数,不可限量。那时,法会中的一切天主,乃至毕舍左主都这样说:世尊!如果真正善良的刹帝利王乃至真正善良的长者,具足这样的功德,我们都会为他们作守护,让他们具足十种增长的事。是哪十种呢?一是增长寿命,二是增长无有灾难,三是增长无有疾病,四是增长眷属,五是增长财物,六是增长资生用具,七是增长自在,八是增长名声,九是增长善友,十是增长智慧。我们和自己的眷属,会常常守护那些真正善良的刹帝利王,在他们的国境内,有十种事情,我们会让他们远离并加以守护。是哪十种呢?一是他国的军队敌人,二是自己国内的军队敌人,三是造作罪业的人,四是杀害他人的人,五是不合时宜的雨水,六是恶风、暴雨、酷热,七是极恶的星宿影响,八是饥荒,九是横病夭折,十是邪知邪见。《月灯三昧经》说,佛说:如果诸天、龙、夜叉等,在我的教法中作护持,他们就是大施主,让我的法眼能够长久住世,使佛、法、僧三宝的种子不断绝。从我口中出生的孩子,从佛法化生的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及其他有清净信心的善男子、善女人,为了胜义谛法,乃至为了求取无上正等正觉的人,都为他们作护持。我现在亲自付嘱你们天、龙、夜叉等诸位大施主,以及弥勒菩萨等在贤劫中的诸位菩萨摩诃萨,按照我的教导,应当为他们作守护。如果想要安住修行正法,就能得到心善。怎样得到心善呢?就像《宝云经》说的,菩萨得到心善。这里什么叫心善呢?是说如果能够远离对身心的执着,就得到心善。应该生起这样的心,仔细地观察:应当用什么方法作为我心的所行?又用什么来称为善呢?如果行于善,心就会欢喜清净,因为心欢喜,所以就是行善,能生起多种厌离世间的心,能发起多种观察思惟,各种不善的法就全部断灭了。《阿阇世王经》说,诸位菩萨不应该这样生心。如果心有所生,那么诸恶魔就会找到机会,诸佛如来也不会喜爱,贤圣不会生起欢喜心,自己的善根也会减损消失。如果生心而无所生,那么诸恶魔就找不到机会,诸佛如来也会喜爱,贤圣心生欢喜,自己的善根也不会减损消失。如果这样修行,就能在一切处生心。生心转动法轮,所说的法就不会杂乱。如《开发内心经》说,佛说:慈氏!如果比丘们所说的法杂乱,虽然博学多闻,反而生出骄傲、傲慢、迷醉、忘失,内心散乱而不专注。那些谄媚、弯曲的心相续而生,远离了止观禅定,不被他人所尊重,天龙夜叉也不随顺,所修的正行不能成就。如果对所行的一切都无所得,这才是正行。如果想要了知什么是正行,那就是要勤行修习多闻和静坐。接着,经中又这样说,如果有菩萨勤修殊胜的修行而作为统领,建造七宝妙塔遍满三千大千世界,我对他也不认可。如果又有人听闻受持正法,哪怕只是一个四句偈颂,与般若波罗蜜多相应的,我就会对他尊重称赞。为什么呢?因为多闻能生出诸佛的觉悟,又是从世间无执着中产生的。如果有菩萨勤修殊胜的修行作为统领,应当为他人说法讲授。菩萨教导他们,让他们在容易产生执着的事物中不生执着,所获得的福报广大无量,业障消散。慈氏!假使整个阎浮提世界都是勤修殊胜行、作为统领的菩萨,他们如果能在一个勤行说法讲授的菩萨那里承事供养;又如果整个阎浮提世界都是勤行说法讲授的菩萨,他们全部在一个勤行静坐的菩萨那里承事供养,像这样的事,佛都认可并且随喜。为什么呢?因为智慧的事业,在难行的事业中是最上的,是一切三界中最高显、最殊胜的。接着,宣说修行正法的人,如《宝积经》说,佛说:迦叶!譬如商主想要进入大海寻求无价珍宝,先要善于观察坚固的船只,乃至到达宝藏所在的地方,然后再回到自己的住处。迦叶!菩萨摩诃萨也是这样,想要进入一切智慧的大海,先应当观察勤行六波罗蜜多,乃至超越一切凡夫、声闻、缘觉的境界,然后安住于佛的果位。《阿阇世王经》说,佛说:大王!一切智慧心的根本不断绝,这样的根本应当发起精进努力去教导指示,布施没有满足,以此回向一切智慧的缘故;持戒没有满足,回向一切有情的缘故;忍辱没有满足,追求佛的色身相好的缘故;精进没有满足,对于各种善根勤加修集的缘故;禅定没有满足,与所缘境相应的缘故;智慧没有满足,在一切处善于思惟抉择,为了佛法的利益的缘故。富贵、快乐、寿命,在一切处都没有过失。又,修正行的人,应当为一切有情生起平等心。如《月灯三昧经》说,佛说:童子!菩萨摩诃萨应当具足一种法,如果成就这个功德,就能迅速证得无上正等正觉。是哪一种法呢?童子!就是菩萨摩诃萨对一切有情生起平等心、利益心、无障碍心、无毒害心,这就是一种法。如果想要修行正法的人,应当舍弃利养等事。如《开发内心经》说,应当观察思惟各种利养之事,因为执着利养会失去正念的缘故;愚痴如果生起,只成就自己的利益的缘故;谄媚如果生起,不能随顺诸佛教导的缘故;骄傲、傲慢如果生起,一向只是险恶的根本的缘故。这些都会损坏丧失各种善根的缘故,有智慧的人应当观察思惟利养。虽然在现世接受利养有所得,但后世的果报利益全都没有,无量的禅定都会远离,将会堕入地狱、饿鬼、畜生道中。有智慧的人又应当观察思惟利养,就像水一样流动不断。观察思惟之后,这样生起少欲知足的心。如《杂阿含经》说,譬如有一群哑羊,围绕着尼拘律陀树行走。其中有一只哑羊,独自走到群鹿的岩石那里,守鹿人的地方,乃至在那些群鹿面前摇动它的头,跪伏而坐,乞求食物和寻求保护。这样回去之后,其他的哑羊都生起轻慢心。有一类称赞利养、傲慢的比丘也是这样,生起不知满足的心,离开大众,为了食物独自进入城邑,巡行乞食又求取邀请,得到最上清净的饮食。自己吃完之后,把乞求来的食物带回园林中比丘众所在的地方,对比丘们说:诸位尊者!我今天在白衣居士的家里接受了邀请,得到了最上清净的食物。现在我还有乞讨来的食物,这是长养身体的食物,是已经舍弃的食物,你们诸位尊者如果想吃的,就请随意。这样说了之后,其中有年轻的比丘都生起轻慢心。有智慧的人应当知道,如果发出这样粗恶言语的,都是为了利养等事,如经中广泛所说。这里怎样远离谄媚和欺诈这两种法呢?如《无热恼经》说,有两种法,对一切智慧心造成障碍,所谓一是欺诈,二是谄媚。有两种法是没有障碍的,一是正直,二是无谄媚。如果想要成就各种正行,应当常常亲近善知识,因为善知识的缘故成就各种正行。哪部经中这样说呢?如《胜生胜鬘解脱经》说,诸位菩萨摩诃萨因为善知识的缘故,流出一切菩萨的修行法门,善知识有大威力能够圆满成就诸位菩萨的缘故,善知识能够出生一切菩萨各种善根的缘故。善知识,普遍能够结集一切菩萨修学所行的法。善知识是根本,能让一切菩萨深心清净的缘故。善知识能够守护增长一切福报的缘故。善知识是所爱乐的,能获得一切佛的觉悟的缘故。善知识能够摄持,让诸位菩萨不堕入恶趣,使他们不退转于大乘、不逾越菩萨的学处,超出凡夫之地,也不舍弃声闻、缘觉的法,又为他们作守护。善知识,能让一切迷失道路的人回归正道,让听闻正法的人引导他们理解进入一切佛法。善知识如同母亲,能让一切人生于佛家。善知识如同父亲,广泛为有情提供资生利益的缘故。善知识如同乳母,善于保护一切人,让他们远离罪业的缘故。善知识如同仆役,不辞劳苦,能进入生死的大烦恼海,为了救拔众生的缘故。善知识如同划桨的人,运载有情到达一切智慧的大宝洲的缘故。诸位修行正法的人,如果想要前往善知识那里,应该这样作意,使自己的身心清净、勤奋勇猛,心像大地一样,能够承担一切重担的缘故;心像仆役一样,随从善知识的教导命令,都去做的缘故;心像狗一样,常常警觉吠叫,为了守护的缘故。应当观想自身如同病人,善知识如同医师,所教导的法如同药物,依照教导修行如同疾病痊愈。凡是像这样,因为善知识的缘故得到深心清净之后,随顺善知识所教导的法而善于修行,就能增长一切善根。如同雪山王,一切药草树林都依止它,依止善知识也是这样,能成就一切佛法的大器。又如同大海,一切河流都归向它,菩萨因为善知识而从那里出生的缘故,就能圆满成就一切菩萨的修行法门及一切佛法。如《宝积经》说,佛说:迦叶!譬如有人乘船进入大海,在航行中途船忽然坏了。这时有人依靠一块木板或其他的木头,随得所依,安稳到达岸边。迦叶!菩萨乘着一切智慧心的船也是这样,忽然在中途坏失了菩萨乘法,如果遇到善知识而作为依止,他就还能得到一切智慧心,乘着各种波罗蜜多的法运载而行,到达法界的彼岸。迦叶!所有无上正等正觉的法,都依止善知识的缘故,所以在诸位善知识那里供养承事是最上的。无论佛在世时,还是涅槃之后,都应当勤行,这样能得到无量的福报,修行圆满,毕竟的果报都能成就。如《华积经》说,如果见到狮子游戏如来,见到后发清净心,进行供养。又如果那位佛入涅槃后,取他的舍利,哪怕只有芥子那么小,进行供养。这样所获得的果报都是相等的,这其中也没有种种差别。如《大悲经》说,佛说:阿难!如果有人在我面前供养。暂且不说这件事,又如果有人在我涅槃后,收取舍利,哪怕只有芥子那么小,作各种供养