維摩義記卷第四(本)
沙门慧远撰
第十六中,初「电天曰」,标人别说。下彰所说。「明无明二」,返举二相。分别有二:一、随相说。暗惑之心缘而不了名曰无明,缘智显了说之为明。二、约心说。妄心性暗,设有缘解亦是无明。如人梦中虽有分别性是昏睡,亦如乐受性是行苦。真心性照说之为明,乃至凡时性净之心亦说为明。今依后门。下翻此二以明不二。于此门中,真妄同体以为不二。先辨、后结。言「无明即是明」者,会妄即真。妄心体实即是真心,故无明性即是明也,如昏睡体即是报心。此句正显不二义竟。噵言「明亦不可取」者,简真异妄。何故须简?人闻是明,取同缘治。为遮此见,故说是明不可取同缘治之。「明亦不可取」,离一切数,释前叵取缘治。之明是妄心边,慧数所摄。今言明者,是真心体,真心平等性如虚空离一切数,是故不可取同缘治。亦可是中二相双遣以为不二。言无明性即是明者,遣无明相。无明实性即明,故不可一向取。离一切数,遣其明相。二相俱泯,名为不二。此解不二。言「于其中等无二」者,释其入义。「是为」下结。
“电天菩萨说”这一部分,首先标明是由特定的人来分别解说。接下来阐明所说的内容。“明与无明这二者”,是相对举出的两种相状。分别有两种解释:一是随顺相状来说。昏暗迷惑的心缘虑外境而不能明了,称为无明;缘虑的智慧能够清晰明了,称之为明。二是就心性本身来说。妄心的本性是暗昧的,即使有缘虑解了,也还是属于无明。就像人在梦中虽有分别,但其本性仍是昏沉睡眠;也如同乐受,其本性仍是迁流不息的苦。真心的本性是朗照的,称之为明,乃至凡夫阶段本具的清净心性,也可称之为明。这里依据的是第二种解释。下文翻转这二者,以阐明不二法门。在这个法门中,真与妄同为一体,以此说明不二。先进行辨析,然后总结。所谓“无明即是明”,是融会妄相即归于真性。妄心的体性本质就是真心,所以无明的本性就是明,好比昏睡的体性就是果报心。这一句正显示了不二的道理。接着说“明亦不可取”,是为了甄别真性不同于妄相。为什么需要甄别呢?有人听到这是“明”,就把它等同于对治烦恼的缘虑智慧。为了遮除这种见解,所以说这个“明”不可取著为对治的智慧。“明亦不可取”,是离于一切心所法数,解释前面所说的不可取为对治之明。对治之明属于妄心范畴,是慧心所摄。而这里所说的“明”,是真心的本体,真心平等,其性如同虚空,离于一切心所法数,因此不可取著为对治的智慧。也可以理解为,在此处同时遣除明与无明二种相状,以显不二。说“无明性即是明”,是遣除无明的相状。无明的真实体性就是明,所以不能偏执地取著。说“离一切数”,是遣除明的相状。两种相状都泯灭了,就叫做不二。这是对不二的解释。所谓“于其中等无有二”,是解释契入不二法门的含义。“是为”以下是总结。
第十七中,初「喜见曰」,标人别说。下明所说,先辨、后结。辨中初就色阴论之,后就余阴。前色阴中,「色空二」者,反举二相。次解有三:一、色非我所名之为空,如《毘昙》说。二、假名色中无其定性名之为空,如《成实》说。三、假名色相亦无所有名之为空,此唯在大。今此所论,义当第三。下翻此二以明不二。于此门中,二谛同体名为不二,非全破遣。「色即是空」,明有即无。云色为色,色即无色,故色即空。「非色灭空」,简异对治事灭之空。「色性自空」,简异将因分果之空,如阳炎水自性非水,不待尘大分为无水。色亦如是,自性空无,不待尘大分之为空,名自性空。下余阴中亦先举二、后明不二,文与前同。此解不二。言「于其中而通达」者,释其入义。「是为」下结。
第十七部分开头,“喜见曰”是标明不同人物的解说。接下来说明解说的内容,先进行辨析,然后总结。辨析中首先从色阴的角度讨论,之后涉及其他四阴。在色阴部分,“色空二”是指列举色与空两种相状。随后的解释分为三点:第一,色不属于我所有,称之为空,如《毗昙》所说。第二,假名所说的色中没有固定不变的本质,称之为空,如《成实论》所说。第三,连假名的色相也不存在,称之为空,这唯属大乘观点。此处所讨论的,含义属于第三种。下文则翻转这两种相状来说明不二法门。在这个法门中,真俗二谛本质同一,称为不二,并非完全破除或舍弃。“色即是空”,说明存在即是空无。所谓色成为色,色就是没有色,所以色即是空。“非色灭空”,是为了区别通过修行对治、使事物灭尽后所得的“空”。“色性自空”,是为了区别通过分析因缘果报而得到的“空”,就像阳焰看似是水,其本性本非水,并不需要等到尘土等条件分解后才说它无水。色也是如此,本性就是空无,不需要等到构成色的极微分解后才说它是空,这称为自性空。接下来其他四阴的部分,也是先列举两种相状,后说明不二,文意与前文相同。这是对不二法门的解释。“于其中而通达”,是解释“入”的含义。“是为”以下是总结。
第十八中,初「明相曰」,标人别说。下明所说。言「四种异空种异」者,反举二相。言四种异,明有异空。地水火风为四种,此有别空,名之为异;亦可四大各别名异。空种异者,明空异有,空有相异故名为二。下翻此二以明不二。于此门中,二法同体名为不二。先辨、后结。言「四种性即是空性」,正解不二。四大无性、四大无相,故即是空。言「如前际后际空故中际亦空」,类显不二。生死前际、涅槃后际、圣道名中,前后空故,中际亦空;四大同尔。此解不二。「若能如是知诸种性」,解释入义。「是为」下结。
第十八段中,开头“明相曰”一句,是标明由特定人物分别解说。下文则说明所讲内容。“四種異空種異”这句话,是从反面举出两种对立的表象。说“四種异”,是指有形的存在与空性不同。地、水、火、风称为四种,这些有形之物有别于空,所以叫做“异”;也可以理解为四大各自不同,称为“异”。“空种异”则是指空性与有形存在不同,空和有相互差异,因此称为“二”。下文就通过超越这两种对立,来阐明不二的道理。在这一法门中,两种对立的现象本质同一体性,就称为不二。先进行辨析,然后总结。
“四種性即是空性”一句,正是解释不二的含义。四大没有固定不变的本性,四大没有独立的形相,所以当下就是空。“如前际后际空故中际亦空”,是通过类比来显明不二的道理。生死是前际,涅槃是后际,圣道称为中际,因为前际与后际本性是空,所以中际本性也是空;四大的道理同样如此。这是在解释不二。“若能如是知诸种性”,这是解释如何契入不二法门。“是为”以下,是总结。
第十九中,初「妙意曰」,标人别说。下明所说,先辨、后结。辨中约就十二入法以明不二,初先约就眼色论之。「眼色为二」,反举二相。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。「若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭」,破遣眼相。性空是其眼之体性,此眼性中无眼。眼既不有,谁于色所生贪恚痴?贪等不生故名为寂。此偏破眼破色,不论余义。若具为文,亦应说言若知色性,眼无所贪无恚无痴是名寂灭。且举一边,一边可知。下余入中,亦先举二后明不二。明不中偏就意说,余类可解。「安住其中」,为入不二,牒以结之。
第十九段中,开头“妙意菩萨说”,标出说话者身份,分别解说。下文阐明所说的内容,先辨析、后总结。辨析部分依据十二入法来说明不二法门,首先从眼与色二者展开讨论。
“眼与色是对立的”,这是先提出二者对立的表象。下文则翻转这种对立来阐明不二:将两种对立的表象同时舍弃,就是不二。“若能了知眼的本性,对色不起贪爱、不起嗔恨、不起愚痴,这就叫做寂灭”,这是破除并舍弃对“眼”的执着。本性空寂是眼的真实体性,在这眼的本性中并没有实在的“眼”。既然眼都不存在,又有谁会对色产生贪、嗔、痴呢?贪等烦恼不生起,所以称为寂灭。这里偏重破除对“眼”的执着,也破除对“色”的执着,没有论述其他含义。如果完整表述,也应当说:若能了知色的本性,眼就没有可贪、可嗔、可痴的对象,这就叫做寂灭。这里暂且只举出一方面,另一方面可以类推。后面其余诸入(耳声、鼻香等)的部分,也是先举出二者对立,再阐明不二。阐明不二时,偏重从“意”的角度来说,其余可以类推。“安住在这种境界中”,是为进入不二法门,这是对上文的归纳和总结。
第二十中,「无尽意曰」,标人别说。下显所说,先辨、后结。辨中初先解不二义,后释入义。解不二中,约就六度及回向心而辨不二,先就布施及回向说。「布施回向一切智二」,反举二相。诸佛果德名一切智,用己施行回求彼德名为回向一切智矣。下翻此二以为不二。于此门中,二相同体名为不二,非令破遣。言「布施性即是回向智性」,解有两义:一约空说,同一空性;二约有说,此二同用真心为性,体无别故,故云不二。下余度中,亦先举二后明不二,文同前释。此解不二。言「于其中入一相」者,释其入义。「是为」下结。
第二十部分中,“无尽意菩萨说”这一句,是标明接下来由这位菩萨分别解说。后面展开所说的内容,先进行辨别阐述,最后总结。辨别阐述部分,首先解释“不二”的含义,然后解释“入”的含义。
解释“不二”时,是围绕着六度(六种修行方法)以及回向心(将功德转向特定目标的心)来辨明不二法门的。首先从布施和回向说起。
“布施”与“回向一切智”这两者,是反过来列举出两个分别的表象。诸佛果位的功德称为“一切智”,用自己的布施行持去回向、求取那个功德,就叫做“回向一切智”。下文则翻转这两个表象,来说明它们其实“不二”。在这个法门中,两个表象本质一体,就称为“不二”,并不是要人们去破除或舍弃哪一个。
说“布施的本性就是回向智慧的本性”,这解释有两层含义:一是从“空性”的角度说,二者同是空性;二是从“有”(存在)的角度说,这两者都以真实心为共同本性,本体没有差别,所以说它们不二。
后面其余几度(持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)的部分,也是先列举两个表象,然后说明它们不二,文句的意思和前面的解释相同。以上就是对“不二”的解释。
说“在这其中进入无分别的一相”,这是在解释“入
二十一中,初「深慧曰」,标人别说。下明所说。「是空无相是无作二」,反举二相。此三广释,如三脱章。此乃三种,云何称二?异故名二。又于其中二二相对亦名为二。下会此二以为不二。于此门中,二法同体为不二矣。「空即无相,无相即无作」,遣其别相。一空理中随义分三,故得相即。故龙树云「摩诃衍中三脱体一。若人入空,即知无相亦知无作;乃至入于无作之中,亦知于空及无相。」「若空无相无作则无心意识」者,遣其别情。别曲情取,故须遣之。心意识等,通释是一,于中别分:七识名心,集起本故;六识名意,同说尘故;五识名识,了现境故。此三差别,如《楞伽》说。就理推求,此三体空,相亦不有,作用叵得,故悉无之。上来破别以归其一。「于一解脱即是三脱」,观一开别,成前一义。下总结之,如是知者名入不二。「是为」下结。
二十一处中,首先“深慧曰”一句,标明是特定人物所言。下文阐明所说的内容。“是空无相是无作二”,这是反过来列举两种相状。此三者在后文详细解释,如同“三解脱”章节所述。这本来是三种,为何称作“二”?因为彼此差异所以称为二。又或者在其中两两相对,也可称为二。下文将这二者会通成为不二。在这个法门中,两种法本质同一体性,便是不二。“空就是无相,无相就是无作”,这是破除它们的差别相。在同一个空性之理中,随义理不同而分为三种,所以能够相互等同。因此龙树菩萨说:“大乘法中,三种解脱体性为一。若有人证入空性,便也了知无相,亦了知无作;乃至证入无作之中,也同样了知空与无相。”“若空、无相、无作,则无心、意、识”,这是破除分别的妄执。因为凡夫以分别、偏曲的心识去执取,所以必须破除。心、意、识三者,广义上可说是一体,若分别而言:第七识称为心,是积集生起的根本;第六识称为意,因其能分别尘境;前五识称为识,因其能了别现前境界。这三者的差别,如《楞伽经》所说。依理推究,此三者本体是空,相状亦不存在,作用不可得,所以全都无有。以上是破除差别而归于一体。“于一解脱即是三解脱”,观照一体而开显差别,成就前文所说的义理。下文总结道:这样了知的人,名为悟入不二。“是为”以下是结语。
二十二中,初「寂根曰」,标人别说。下彰所说。「佛法僧二」,反举二相。三宝相二,故名为二。又于三中二二相对亦名为二。三宝之义,广如别章,此应具论。下会此二以为不二。于此门中,异法同体名为不二,非有破遣。先辨、后结。辨中先解不二之义。「佛即是法,法即是众」,历别相即而显不二。此即经中一体三宝,亦名同体。是义云何?泛解有四:一、就事辨一。一佛果上随义分三,觉义名佛、可轨名法、违净过尽即名为僧。此之一义该通大小,乃至《毘昙》亦有此义。二、就破性空理辨一。三宝虽殊,皆无定性,无性理齐故名同体。此通大小,乃至《成实》亦有此义,不唯在大。三、就破相空理辨一。三宝虽别,皆空无相,不但无性,相亦不有。无相理一,故名同体。此唯在大。四、就真实缘起门中以辨其一。三宝皆用真如来藏佛性为体,真识之心缘起集成三宝义故,于此门中说一不定。若就涅槃以辨三宝,三宝皆用涅槃为体,故名一体。故《涅槃》中,菩萨思惟云何三事与我一体?佛自释言:我说三事即大涅槃,故名一体。若就佛性以辨三宝,三宝皆用佛性为体,故名一体,故《涅槃》云「如是三归即是我性」。若就真谛以辨三宝,三宝悉用真谛为体,故《涅槃》云「若能观三宝常住同真谛」。若就常义以论三宝,三宝皆用常义为体,名为一体,故《涅槃》云「我亦不说佛法众僧无差别相,唯说常恒无有变易无差别耳」。若就空门以分三宝,三宝悉用空理为体。就不二门而辨三宝,齐以不二为体,如是一切。此一切一,非一种一。今此所论,约就真实缘起门说。一真如法缘起为三,三皆是如,佛即法、法即众矣。前别相即。言「是三宝皆无为」者,总显不二。三宝悉是真如常法,故皆无为。「与虚空等」,类以显之。如似虚空无碍不动,随义以分而体是一。三宝如是,故体是一。言「一切法亦尔」者,以此三宝同体不二,类一切法悉皆同体,故云亦尔。此解不二。「能随此行」,解释入义。「是为」下结。
第二十二段中,开头“寂根曰”是标明说话的人。接下来阐明所说的内容。“佛法僧二”,是反举两种相状。三宝的相状分为两种,所以称为“二”。又或者在三宝之中,两两相对也称为“二”。三宝的含义,详细内容在别的篇章,这里应该全面讨论。下文会合这二相,说明它们其实是不二的。在这个法门中,不同的法有共同的体性,就叫做“不二”,并不是要破除或否定什么。先辨明,后总结。辨明部分先解释不二的道理。“佛就是法,法就是僧”,通过逐一说明它们彼此相即,来显示不二。这就是经中所说的一体三宝,也叫同体三宝。这个道理是怎样的呢?一般说来有四种解释:第一,从事相上辨别其一体。在佛果这一件事上,随不同意义分成三种:觉悟的意义叫做“佛”,可以作为轨范的意义叫做“法”,背离清净的过失已断尽的意义叫做“僧”。这一种解释贯通大小乘,甚至《毗昙》也有这种说法。第二,从破除自性、了达空性的道理上辨别其一体。三宝虽然有差别,但都没有固定的自性,没有自性的道理是相同的,所以叫做同体。这也贯通大小乘,甚至《成实论》也有这种说法,不只限于大乘。第三,从破除一切相、了达空性的道理上辨别其一体。三宝虽然有别,但都是空性、没有相状,不但没有自性,连相状也不存在。没有相状的道理是同一的,所以叫做同体。这只属于大乘。第四,从真实不虚的缘起法门中来辨别其一体。三宝都以真如、如来藏、佛性为体性,由真实心识的缘起作用而集成三宝的意义。在这个法门中说“一体”,并不固定指某一种。如果依据涅槃来辨别三宝,三宝都以涅槃为体性,所以叫做一体。因此《涅槃经》中,菩萨思惟:为什么三件事和我是一体?佛自己解释说:我所说的三件事就是大涅槃,所以叫做一体。如果依据佛性来辨别三宝,三宝都以佛性为体性,所以叫做一体,因此《涅槃经》说“这样的三归依就是我的自性”。如果依据真谛来辨别三宝,三宝都以真谛为体性,所以《涅槃经》说“如果能观三宝常住,与真谛相同”。如果依据“常”的意义来论三宝,三宝都以“常”的意义为体性,名为一体,所以《涅槃经》说“我也不说佛法僧三宝没有差别相,只说它们是恒常不变、没有差别的罢了”。如果从空性的法门来分别三宝,三宝都以空性之理为体性。从不二法门来辨别三宝,都以不二为体性,其他一切也是如此。这一切的“一体”,并非单一的一种一体。现在这里所讨论的,是依据真实缘起的法门来说的。一个真如之法,缘起显现为三宝,三宝都是真如,所以佛就是法、法就是僧。前面是分别说明相即的道理。说“这三宝都是无为法”,是总体显示不二。三宝都是真如的恒常之法,所以都是无为。“与虚空等同”,是用比喻来显示。就像虚空没有障碍、不会变动,随不同意义来分别而体性是一。三宝也是这样,所以体性是一。说“一切法也是这样”,是用这三宝同体不二的道理,类推一切法也都是同体的,所以说“也是这样”。这是解释“不二”。“能够随顺这个道理去修行”,是解释“入”的意义。“这就是”以下是总结。
二十三中,「无碍曰」,标人别说。下明所说。「身身灭二」,反举二相。生死之报名之为身,身灭涅槃名为身灭,有无两分名之为二。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中「身即是身灭」者,略明不二。身之无处与彼身灭无处一理,故言即是。「所以」下释之,先问、后解。「见身实相不起见身及灭身」者,观一破别。第一义空是身实相,于此实中由来无身,何有所灭?故见身实,不起见身及与灭身。「身与灭身无二无别」,破别归一。身灭竝无,故云无二,此遣别相。二相既无,取情亦息,名无分别,此遣别情。上来辨竟。言「于其中不惊不惧为入不二」,牒以结之。小乘众生闻说无身及灭亦无,多生怖畏,故顿宣说不惊不惧,于灭无处不生惊怪、于身无处不生恐惧。且可于身无处不惊,于彼身灭无处不惧。通则义齐。「是为」下结。
在第二十三段里,“无碍菩萨”标明了是由特定人物来讲述。接下来说明讲述的内容。“身与身灭是两种对立概念”,这是先提出两种相对的现象。生死轮回的果报叫做“身”,身的寂灭达到涅槃叫做“身灭”,有和无这样对立的两分就叫作“二”。后面就翻转这两种对立来阐明不二法门,将两种对立的现象都放下,就是不二了。先进行辨析,然后总结。辨析中说“身其实就是身灭”,这是简要说明不二。身的无自性空,与那身灭的无自性空,是同一个真理,所以说“即是”。“为什么呢”后面是解释,先设问,后解答。“若能洞见身的真实相状,就不会生起对‘身’和‘灭身’的分别执着”,这是通过观照实相来破除分别。第一义的空性就是身的真实相状,在这真实相状中,从来就没有一个实在的“身”存在,又哪里有什么可灭的呢?所以,见到身的实相,就不会生起对“身”以及对“灭身”的执着。“身与灭身,没有对立,没有分别”,这是破除分别,回归一体。身和灭身两者都是空无自性,所以说“无二”,这是遣除对立的相状。对立的相状既然不存在,执着分别的妄念也就停息了,叫做“无分别”,这是遣除分别的妄心。以上是辨析部分。说“在这当中,不惊恐、不畏惧,就是进入了不二法门”,这是依据前面的辨析来总结。小乘的众生听到说既没有实在的“身”,连“灭身”也没有,大多会产生恐惧,所以这里强调要“不惊不惧”,对于灭身空无的地方不生惊怪,对于身空无的地方不生恐惧。具体来说,可以理解为对“身”的空无不惊,对“身灭”的空无不惧。总的来说,两方面的道理是相通的。“这就是”后面是总结。
二十四中,初「上善曰」,标人别说。下彰所说。「身口意善」,反举二相。别故称二。又于其中二二相对亦名为二。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中初先释不二义。言「是三业皆无作」者,总明不二。穷之皆空,无法可起,名皆无作。「身无作相即口无作,口无作相即意无作」,别显不二。无义不殊,故得相即。「是三无作即一切法无作相」者,牒此类余,明一切法悉皆不二。「能如是随无作慧」者,释其入义。「是为」下结。
第一段中,“上善曰”是标明由特定人物发言。后面阐明所说的内容。“身口意善”是反着提出两种对立状态。因为分别所以称为“二”。又在这当中,两两相对也称为“二”。后面通过否定这两种状态来阐明“不二”,将两种对立的表象同时放下,就是“不二”了。先进行辨析,然后总结。
辨析部分,首先解释“不二”的含义。说“这三业(身、口、意)都没有造作相”,是总体说明不二。推究到底都是空性,没有可以生起的法,所以称为“皆无作”。“身体没有造作相,就是语言没有造作相;语言没有造作相,就是意识没有造作相”,是分别显示不二。其空无的实质没有差别,所以能够相互等同。“这三种无作,就是一切法无作相”,是归纳此类推及其余,表明一切法全都属于不二。“能够这样随顺无作的智慧”,是解释如何契入不二法门。“这就是”后面是总结。
二十五中,初「福田曰」,标人别说。下彰所说。「福行罪行不动行二」,反举二相。三涂恶业及人天中别报苦业名为罪行,欲界人天一切善业及鬼畜中别报乐业名为福行,上二界中称定静业名不动行。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中初言「三行实性即是空」,破别归一。空则无有罪福不动,以一遣别。此解不二。「于此三行不起」者,释其入义。「是为」下结。
首先,“福田曰”,是标举人物分别解说。接下来阐明所说的内容。“福行、罪行、不动行这三者”,是反举两种相对的现象。三恶道的恶业以及人天中别报的苦业,称为罪行;欲界人天的所有善业以及鬼畜道中别报的乐业,称为福行;上二界(色界、无色界)中称为定静的业,名为不动行。下文翻转这两种相对,来阐明不二法门,将这两种相对现象一并遣除,就是“不二”。先作辨析,后作结语。
辨析中首先说“这三种行为的真实本性就是空”,这是破除差别相而回归一体。空性之中本没有罪行、福行与不动行的分别,这是以“一”(空性)来遣除差别相。这是在解释“不二”的含义。“对于这三种行为不产生执着”,这是在解释“入”(契入不二法门)的意义。“是为”以下是结语。
二十六中,初「华严曰」,标人别说。下彰所说。「从我起二」,反举二相。五阴及与和合假人名之为我,我所造作一切诸法名我所起,此别名二。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。「见我实性不起二」者,破遣二相。无我之理是我实相,此实相中本无有我,焉有所起?故不起二。「不住二法则无有识」,破遣二情。「无所识者为入不二」,牒以结之。
二十六段中,开头“《华严经》说”,标明是特定人物的解说。接下来阐明所说的内容。“从我起二”,是反过来列举两种分别相。五阴以及和合而成的假名之人称为“我”,我所造作的一切诸法称为“我所起”,这是分别命名两种相。后面翻转这两种相来说明不二,两种相同时遣除就是“不二”了。先辨明、后总结。
“见我实性不起二”,是破除并遣除两种相。无我的真理是我的真实相状,这真实相状中本来没有“我”,哪里会有“所起”呢?所以不起二相。“不住二法则无有识”,是破除并遣除两种执着分别。“无所识者为入不二”,是总结上述内容来归结。
二十七中,初「德藏曰」,标人别说。下明所说。「有所得二」,反举二相。造作善恶得苦乐报名为所得,所得之中苦乐等异名之为二。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。「若无所得无取舍」者,于第一义所得本无,无所得故无乐可取、无苦可舍。「无取舍者」,牒以结之。
在这段第二十七个问答中,开头“德藏曰”是标明由德藏菩萨来分别解说。接下来阐明他所讲的道理。“有所得二”,是反过来举出两种对立相状。造作善行或恶行,从而得到苦报或乐报,这叫做“有所得”;在所得报应之中,苦与乐等差别不同,就称为“二”。下文翻转这两种对立,来阐明不二法门,将苦乐二相对立的概念双双排遣,就是“不二”了。先进行辨析,然后总结。“若无所得不取不舍”的意思是,在究竟的真理中,所谓“所得”本来就是没有的;正因为没有所得,也就没有乐报可以贪取,没有苦报可以厌弃。“无取无舍者”,是复述前文来作结。
二十八中,初「月上曰」,标人别说。下明所说。「暗与明二」,反举二相。烦恼暗惑名之为暗,智慧为明。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中先明不二之义。「无暗无明则无有二」,略以辨之。「所以」下释,先征、后解。「如入灭定无暗无明」,立喻显示。「一切法相亦复如是」,合喻显法。此解不二。言「于其中平等入者」,释其入义。「是为」下结。
“月上菩萨”这一节,开头先标出是由哪位菩萨分别阐述。接着说明他所讲述的内容。“黑暗与光明是二”,这是先举出两种相对的现象。烦恼暗惑称为黑暗,智慧称为光明。下文翻转这两种现象来阐明不二法门,将两种现象同时放下就是不二。先进行辨析,后总结。辨析中先阐明不二的道理。“没有黑暗也没有光明,就没有二”,这是简要的辨析。“为什么呢”之后是解释,先设问,后解答。“好比进入灭尽定的人,没有黑暗也没有光明”,设立比喻来显示道理。“一切事物的表象也是如此”,结合比喻来显明法义。这是在解释不二。说“在这其中平等契入的”,是解释“入”的含义。“这就是”之后是总结。
二十九中,「宝印手曰」,标人别说。下彰所说。「乐涅槃不乐世间二」,反举二相。下翻此二以明不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中初言「不乐涅槃不厌世间则无有二」,略辨其相。「所以」下释,先征、后解。言「若有缚则有解」者,反释不二。「若本无缚其谁求解」,顺解不二,此遣二法。「无缚无解则无乐厌」,破遣二情,无解可乐无缚可厌。「是为」下结。
第二十九位菩萨,宝印手菩萨说道:标明不同菩萨各自说法。下面阐明所说的内容。“喜欢涅槃、不喜欢世间,这是两种对立观念。”先举出两种对立的执相。下文翻转这两种观念来阐明不二法门,两种执相同时放下就是不二。先辨析、后总结。辨析中首先说“既不贪爱涅槃,也不厌恶世间,就没有对立”,简要说明其相状。“为什么呢”以下是解释,先设问、后解答。所谓“若有束缚存在,才有解脱可言”,这是反向解释不二。“如果本来没有束缚,谁还需要求解脱”,这是顺向解释不二,这是遣除两种法相。“没有束缚也没有解脱,就没有喜欢与厌恶”,破除遣离两种情绪,没有解脱可贪爱,没有束缚可厌恶。“这就是”以下是总结。
第三十中,「珠顶王曰」,标人别说。下彰所说。初言「正道邪道二」者,反举二相。泛解有二:一就行论、二就法说。就行于三:一、凡圣相对。凡夫八邪名为邪道,一切圣人所修八正悉名正道。二、大小相对。小乘所明是异乘见名之为邪,大乘名正。三、相实相对。缘相是邪,实证名正。就行如是。言就法者亦有三种:一、外法名邪,佛法为正。二、小法为邪,大法为正。三、妄法名邪,真法为正。今就法论。等就法中,据第三说,邪正两分故名为二。下泯此二以为不二,二相双遣为不二矣。先辨、后结。辨中「住正则不分别是邪正」者,妄情取法名住邪道,灭妄证真名住正道。若据妄情住邪者说,邪外有正,对邪为二;若就灭妄住正者说,正外无邪,以无邪故正亦妄对,不可名正。以无邪故,不生分别彼为邪道;正妄对故,亦不分别此为正道,二相双遣名住不二。「离此二」下,牒以结之。
第三十段中,“珠顶王曰”是标明由特定人物来说。接下来阐明所说的内容。开头说的“正道与邪道是两种”,是列举两种相对的现象。一般解释有两种角度:一是从修行行为来说,二是从法理本身来说。从修行行为来说可分三层:一、凡夫与圣人相对。凡夫的八种邪见称为邪道,一切圣人所修的八种正道都称为正道。二、大乘与小乘相对。小乘所讲的属于不同乘的见解,称为邪,大乘称为正。三、执着表象与实证真实相对。执着缘起表象是邪,实证真实是正。从修行行为角度是这样。从法理角度也有三种:一、外道法称为邪,佛法称为正。二、小乘法称为邪,大乘法称为正。三、虚妄法称为邪,真实法称为正。这里是从法理角度讨论。进一步在法理中,依据第三种说法,邪与正分为两边,所以称为“二”。下文消除这二边,使之成为“不二”,两边相状都舍弃,就是不二了。先辨析,后总结。辨析中说“安住于正,就不会分别这是邪是正”的意思是:虚妄心执着法相,称为住于邪道;息灭虚妄、证悟真实,称为住于正道。如果依虚妄心住于邪的人来说,邪之外有正,相对邪而成为二;如果就息灭虚妄住于正的人来说,正之外没有邪,因为没有邪的缘故,正也就失去了虚妄的对立,不能称为正。因为没有邪,就不会生起分别那是邪道;正既已没有虚妄对立,也就不会分别这是正道,两边相状都舍弃,称为安住于不二。“离开这二边”以下,是承接上文来总结。
三十一中,初「乐实曰」,标人别说。下彰所说。「实不实二」,反举二相。世谛虚假名为不实,真谛名实。下泯此二以为不二,先辨、后结。辨中初言「实见者尚不见实何况非实」,略明不二。就虚望实,虚外有实,对虚为二。就实论实,实外无虚,故实亦亡对。实亡对故,有实见者不取实相。尚不见实,何况非实?是二俱泯名为不二。「所以」下释,初先征问。问意如何?以见实故名为实见。已言实见,有何所以言不见实及与非实?下对释之。「非肉眼见慧眼能见」,释前实见。眼有五种,所见各异:一、肉眼,见于障内麁近之色。二是天眼,见于障外细远之色。三者法眼,见于一切苦无常等生灭法数,及见众生根欲性等。四者慧眼,见诸法空。五者佛眼,见法实性。今说空以之为实,是故此实非肉眼见。唯慧眼见,天眼法眼亦不见空,对初以论,是故偏言非肉眼见。「而此慧眼无见无不见」,释前略中尚不见实何况非实。是义云何?菩萨慧眼见空之时,穷空毕竟,不见空外有眼能见。既无空外有眼能见,为有眼外空为所见?故《涅槃》云「菩萨摩诃萨明大涅槃不见虚空,如此不见真名见空,名无不见。」故《涅槃》云「唯有慧眼乃能见之。如是见者无见为见,故名为见。」共此相似。此言正解尚不见实,不见非实易解不论。见不实者不能见空,名为不见。菩萨断离此不见心,名无不见。「是为」下结。上来第一维摩为问,菩萨等以言遣相其不二。
三十一种不二法门中,第一个是“乐实菩萨”所说,标明是由这位菩萨分别阐述。接下来是彰显他所讲的内容。“实与不实两种”,这是先提出两种对立的概念。世间道理虚妄不真实,所以称为“不实”;真理则称为“实”。后面要消除这两种对立,使之成为“不二”,先进行辨析,然后总结。
辨析部分,开头说“真正见到实相的人,尚且不执着于实相,更何况是不实相呢”,这是简要说明不二的道理。从虚妄的角度看真实,虚妄之外有真实,两者相对就成为二。从真实的角度讨论真实,真实之外并无虚妄,所以真实本身也就失去了对立。真实失去了对立,因此,有真实智慧的人并不执着于真实的表象。他们尚且不执着于真实,更何况是不真实呢?这样,两种执着都消除了,就叫做不二。
“所以者何”以下是解释,先提出疑问。疑问的意思是:因为见到了真实,所以称为“实见”。既然说是“实见”,又有什么理由说“不见实”以及“不见非实”呢?下面是对此的解释。“这不是肉眼能见,唯有慧眼才能见到”,这是在解释前面的“实见”。眼有五种,所见各不相同:一是肉眼,只能看见障碍之内、粗显的、近处的色相。二是天眼,能看见障碍之外、细微的、远处的色相。三是法眼,能看见一切苦、无常等生灭变化的法则,以及众生的根机、欲望、本性等。四是慧眼,能洞见一切事物的空性。五是佛眼,能见到事物的真实本性。这里所说的“实”是指空性,所以这个“实”不是肉眼能见的。只有慧眼能见,天眼和法眼也见不到空性,这里主要针对肉眼来说,所以特别指出“非肉眼见”。
“而这慧眼,既无所见,也无所不见”,这是在解释前面略说中的“尚不见实,何况非实”。这是什么意思呢?菩萨用慧眼观见空性时,彻底穷尽空性的究竟,不见空性之外还有一个“能见”的眼。既然没有空性之外的“能见”之眼,那么,是否有一个眼之外的“空”作为“所见”呢?所以《涅槃经》说:“菩萨摩诃萨明了究竟的涅槃境界时,不见有虚空可得,这样的‘不见’才是真正的见空,称为‘无所不见’。”所以《涅槃经》又说:“只有慧眼才能见到。像这样的‘见’,是以‘无见’为见,所以才称为‘见’。”这里的道理与此相似。这句话正是解释“尚不见实”的,“不见非实”的道理容易理解,所以不再讨论。执着于不实的人不能见到空性,这叫做“不见”。菩萨断除、远离了这种“不见”的心念,所以叫做“无所不见”。
“这就是不二法门”,这是总结。以上是第一部分,维摩诘提出问题,乐实菩萨等人用言语遣除对立相状,阐述不二的道理。
自下第二诸菩萨问,文殊对之以言遣言而显不二。于中先问。「如是诸菩萨」,牒举问人。「各各说已」,结前起后。「问文殊」下,正宣问辞。「何等菩萨入不二门」下,文殊答。「如我意者」,文殊彰己随自意语不随他也。「于一切法无言说」等,正辨其相。法有二种:一是世谛、二第一义谛。通则此二皆有可说、不可说义。以名摄法,法随名转,一切可说。以可说故,诸佛说法常依二谛。就实推求,法皆离名。以无名故,一切叵说。故《地持》中说「一切法离于言说、离假名性。」于中别分,世谛可说、真谛叵说。故龙树云「第一义者,言语道断,心行处灭。」今据末后。分相门中明第一义妙寂离言,故云无言说乃至离答为真不二。
接下来是第二部分,各位菩萨提问,文殊菩萨通过言语来超越言语,以此显示不二法门。其中先提出问题。“如是诸菩萨”,指的是提问的众人。“各各说已”,总结前面内容,引出下文。“问文殊”之后,正式提出询问。“何等菩萨入不二门”以下,是文殊菩萨的回答。“如我意者”,文殊表明这是根据自己的理解而说,并非随顺他人。“于一切法无言说”等,正是说明其核心含义。法有两种:一是世俗的道理,二是究竟的真理。一般来说,这两种都有可以言说和不可言说的层面。用名称来概括事物,事物随着名称而转,一切都可以言说。正因可以言说,诸佛说法总是依据这两种道理。但若追究其实质,一切法都超越名称。因为无法用名称完全定义,所以一切终究不可言说。因此《地持经》中说“一切法超越言语、超越假立的名称。”具体区分的话,世俗的道理可以言说,究竟的真理不可言说。所以龙树菩萨说“第一义,是言语之道断绝,心念活动止息之处。”这里依据的是最究竟的层面。在分别对待的层面上,说明究竟真理的微妙寂静超越言语,所以说“无言说乃至离问答”才是真正的不二法门。
问曰:言说示识有何差异而别说无?答云:口陈文字谓之为言,以言阐法方名为说。亦可依法施语为言,以言阐法号之为说,显法据人曰之为示,教人解法说以为识。随俗有是,真中悉无,说曰无言乃至无识。
问:言语、说法、指示、认知之间有什么差别,要分别说明它们不存在呢? 回答:口中陈述文字称为“言”,用言语阐明法义才叫作“说”。也可以说依法施设语教称为“言”,用言语阐明法义称作“说”,显扬法义依人而设叫作“示”,教导他人理解法义称为“识”。这些是随顺世俗而有的分别,在真谛中全都空无,所以说没有言语乃至没有认知。
言说既无,请酬义绝,故「离问答」。「是为」下结。前诸菩萨虽复遣相,留言对法即是其二,亡言绝对方是不二,故今结之无言说等为入不二。
言语既然不存在,请教与回应自然断绝,所以说是“远离问答”。接下来“是为”之后是总结。前面诸位菩萨虽然已经排除了对表象的执着,但还留有言语、面对教法,这仍然属于二元的分别;唯有忘却言语、断绝对待,才是不二境界。因此这里总结:没有言语、没有问答等,才是真正契入不二法门。
自下第三文殊为问维摩默显。于中文殊初问起发,维摩次默,「文殊」下复一叹以显之。初中「文殊」,标举问人。「问维摩诘」,启告所问。「我等说已」,结前起后。「仁者当说何等是」下,正申问辞。次维摩诘默而显之。维摩穷证不二之实,实处亡情,言说悉无,故默显之。又前文殊对言期道,未若维摩渊默去求。亡言即道,故默不言。无言之道居言莫测,欲令言者息言同会,故下文殊叹以显之。「文殊叹曰」,总以标举。「善哉善哉」,正是叹辞。亡言入实显理最胜,故名为善。哉是助辞。好中之极,重言叹善。「乃至无有文字语」下,出其善事。超言至默,故曰乃至。无言即道,道绝言对,是故名为「真入不二」。上来第一明入不二,下明说益。五千菩萨皆入不二,得无生忍。
接下来是第三部分,文殊提问,维摩默然显示。其中,文殊首先提问引发,维摩接着默然,“文殊”之后又有一番赞叹来显明。 开头“文殊”,标明提问的人。“问维摩诘”,开启所问的内容。“我等说已”,总结前面,引出后面。“仁者当说何等是”以下,正式提出问辞。 接着维摩诘默然显示。维摩彻底证悟不二的实相,实相之处忘情绝虑,言语皆无,所以默然显示。又因为前文文殊以言辞相对期待道法,不如维摩深沉静默以求。忘言即是道,所以默然不言。无言之道的境界,言语无法测度,为了让言说者止息言语,共同领会,所以下文文殊赞叹以显明。 “文殊叹曰”,总括标举。“善哉善哉”,正是赞叹之辞。忘言入实,显理最为殊胜,所以称为善。哉是助词。好中之极,重复赞叹善。“乃至无有文字语”以下,指出其善妙之处。超越言语至于默然,所以说乃至。无言即是道,道断绝言语对待,所以称为“真入不二”。 以上是第一部分,阐明入不二法门,下面说明说法的利益。五千菩萨都入不二法门,证得无生法忍。
「香积品」者,此品寄就香积如来以显诸佛净土之果,就所寄人以题品目,名香积品。此品之中三门分别:一定所辨、二释来意、三随文解。所辨有二:一、就维摩显德分别。此品亦为显示维摩不思议德,取饭香积、小室广容,是其所显不思德也。二、就法分别。法谓法身净土因果,今此正显净土因果,明众香界庄严妙事是净土果,下文所说修十修八是净土因。所辨如是。次释来意。还约向前两义释之。一、就维摩以释来意。维摩德中义别四对,已如上辨。〈入不二〉下是第四对。于此对中,前品所行,修行实证;此品所成,成就不思解脱之德。因行有就,故须辨之。又复前品入不二门明解脱体,此品明其解脱之用。依体有用,故次辨之。第二、约法以释来意。从上以疾国王大臣皆往问来,广明如来法身因果;此品明佛净土因果。身必依土,故须辨之。来意如是,须释其文。此品有二:一、正辨法;二、「维摩文殊于大众」下明说利益。前中复二:一、因舍利念食为由,取饭香积,明净土果。二、「彼菩萨闻皆曰未」下,因彼新来菩萨赞请,明净土因。净土之果香积最显,寄彼以彰。净土之因,娑婆明胜,故就此说。然此所明净土因果,成上初会。云何成乎?前初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德国土,相犹未显,今此寄就香积显之,故下文中明众香即一切皆以香作,楼阁经行香地苑薗皆香如是等也。又初会中宣说菩萨成佛之时,大乘众生来生其国,相亦未显,故今亦就香积显之,故下文中明香积国无有声闻辟支佛名,唯有清净大菩萨。又初会中宣说菩萨成佛之时,具足一切功德众生来生其国,相亦未显。今此亦寄香积显之,故下文中明香积国诸菩萨等生香树下即获一切德藏三昧,得是三昧菩萨所有功德皆具。成果如是。又前会中宣说六度四摄等行以为土因,未出明处,今此辨之,故下文中明娑婆界独有十事,诸余净土之所无有。又前会中宣说诸行为净土因,未出明法,今此辨之,故下文中明此菩萨成就八法,行无创疣生乎净土。此八纯是摄明之法,依此摄起一切诸行为净土因。成因如是。
《香积品》这一品,是借香积如来彰显诸佛净土的果报,依据所寄托的人物来命名品目,称为香积品。这一品内容分三部分说明:一是确定所阐述的内容,二是解释来由用意,三是随文句解说。
所阐述的内容有两方面:第一,从维摩诘角度彰显其德行。这一品也是为了显示维摩诘不可思议的功德,从香积佛处取饭、小小居室能广纳众人,正是所彰显的不可思议之德。第二,从法理角度分别。法理指的是法身与净土的因果,这里主要彰显净土的因果——说明众香世界的庄严妙事是净土的果报,下文所说的修十种行、八种法是净土的因。所阐述的内容便是如此。
接着解释来由用意。仍依据前述两方面含义来说明。第一,从维摩诘角度解释来由。维摩诘的功德可分为四对,如前所述。从〈入不二法门品〉以下是第四对。在这一对中,前一品所说是修行实证;这一品所说是成就不思议解脱之德。修行有了成就,所以需要说明。又,前一品入不二法门阐明解脱的本体,这一品则说明解脱的妙用。依体起用,因此接着阐明。第二,从法理角度解释来由。从上文维摩诘患病、国王大臣前往探问以来,广泛说明如来法身的因果;这一品则阐明佛净土的因果。法身必然依托净土,所以需要说明。来由用意如此,接下来要解释文义。
这一品分为两部分:一、正面阐明法义;二、从“维摩文殊于大众”以下说明说法的利益。前一部分又分两点:一、借舍利弗思念食物为缘起,从香积佛处取饭,阐明净土果报。二、从“彼菩萨闻皆曰未”以下,借新来菩萨赞叹请法,阐明净土因行。净土的果报以香积世界最为显著,故借彼处彰显。净土的因行,则以娑婆世界说明其殊胜,所以在此处阐述。
然而这里所阐明的净土因果,是承接前文初次法会的内容。如何承接呢?前文初次法会中,宣说菩萨成佛之时具足一切功德国土,但相状尚未显明,此处借香积世界彰显,所以下文中说明众香世界一切皆以香构成,楼阁、经行地、园林等皆由香所成。又,初次法会中宣说菩萨成佛之时,有大乘众生往生其国,相状也未显明,此处也借香积世界彰显,所以下文中说明香积国没有声闻、辟支佛名号,唯有清净大菩萨。再者,初次法会中宣说菩萨成佛之时,具足一切功德的众生往生其国,相状也未显明,此处也寄托香积世界彰显,所以下文中说明香积国诸菩萨等在香树下即刻证得一切德藏三昧,得此三昧的菩萨所有功德皆圆满具足。果报的彰显便是如此。
又,前次法会中宣说六度、四摄等行作为净土之因,但未明确出处,此处加以阐明,所以下文中说明娑婆世界独有十种事相,是其他净土所没有的。此外,前次法会中宣说诸种修行作为净土之因,未明确具体法门,此处加以阐明,所以下文中说明这些菩萨成就八种法,修行无瑕,得以往生净土。这八法纯粹是摄受众生之法,依此摄受发起一切诸行,作为净土之因。因行的彰显便是如此。
就初辨明净土果中,初舍利弗念食为由,后维摩诘为之取食,显示自己不思议力,并显香积净土之事。舍利念中,「于是舍利」,举兴念人。以此慧胜能多起发,故偏生念。下出所念。「日时欲至,此诸菩萨当于何食」。因尚空室,故生此念。良以饮食,时中所须,所以念之。又因念食多有开发,故今念之。
在开始说明净土果报的部分中,先是舍利弗因想到吃饭的事而起念,后来维摩诘为他取来食物,借此显示自身不可思议的威神力,并显现香积佛国净土的景象。关于舍利弗起念的一段,“于是舍利弗”,指出起念的人。因为他智慧超胜,能引发更多启示,所以特别由他起念。接下来说明他所想的:“快到中午了,这些菩萨该在哪里吃饭呢?”由于当时室内还是空的,所以产生这个念头。实在是因为饮食是中午必需的东西,所以才想到它。又因为通过想吃饭这件事能引发许多启示,所以现在让他起这个念头。
问曰:何故前念床坐通为弟子,今此念食偏为菩萨?释言:床坐大小同须,是故通为。食中声闻有乞食法,故不为之。又前念坐通为弟子,而被呵责,故今不举。
问:为什么前面想床座时是同时为弟子们准备,而现在想食物时却只针对菩萨们准备呢?解释如下:床座是大小乘修行者都需要的,所以共同准备。而在饮食方面,声闻弟子有自己乞食的规矩,因此不专门为他们准备。另外,前面想座位时虽然同时为弟子们准备,却受到了批评,所以现在不再这样做了。
就下维摩为取食中,文曲有三:一、呵所念令舍秽食。二、「若欲」下,许为取饮,令求净食。三、「时维摩入三昧」下,正为取食,遂其心欲。初中「维摩」,举能呵人。「知其意」者,明呵所由。「而语」已下,正出呵辞。「佛说八解仁者受行」,举其所明。八解是其离欲之法,所以偏举。义如别章,此应广论,今且列名。内有色想外观色、内无色想外观色、净想解脱以为第三,空处第四,识处第五,无所有第六,非想第七,灭尽第八。此八离缚,名为解脱。背离下过,是故经中名为背舍。又龙树云「背净五欲,舍离着心,亦名背舍。」「仁者受行」,明应无欲。「岂杂欲」等,约明以呵。岂谓可也。受行八解,可得杂于贪欲食心而闻法乎?以此秽食受用多过,故呵令舍。
这段关于维摩诘为取食物的经文,分为三部分:一、呵斥舍利弗的念头,让他舍弃不净的食物。二、从“若欲”开始,答应为他取饮食,引导他求取清净的食物。三、从“时维摩入三昧”开始,正式为他取食物,满足他的心愿。
第一部分的“维摩”,是点出进行呵斥的人。“知其意”,是说明呵斥的缘由。“而语”以下,是正式说出呵斥的话。“佛说八解脱,仁者您正在修持”,这是举出舍利弗所明白的道理。八解脱是远离欲望的法门,所以特别提出来。其道理在其他章节有专门论述,这里本应详细讨论,现在暂且列出名称:内有色想观外色、内无色想观外色、净解脱(这是第三),空无边处(第四),识无边处(第五),无所有处(第六),非想非非想处(第七),灭尽定(第八)。这八种能脱离束缚,所以叫做解脱。因为能背离、舍弃下面的过失,所以经中也称为“背舍”。另外龙树菩萨说:“背离对清净五欲的执着,舍离贪著的心,也叫背舍。”“仁者受行”,是说明(修持此法)应当没有欲念。“岂可杂欲”等话,是根据这个道理来呵斥。这里的“岂”是反问、难道的意思。(意思是:)难道修持八解脱,可以混杂着贪求食物的心去听闻佛法吗?因为食用这种不净的食物有很多过失,所以呵斥他,让他舍弃。
问曰:舍利向前念食为菩萨,维摩何故呵其自欲?释言:舍利向前念食,原从自己须食心起。自有所欲,谓他亦须,故念菩萨当于何食。维摩今者深察其本,故就呵之。
问:舍利弗之前因为菩萨考虑饮食,维摩诘为何要责备他这是出于自己的欲求呢? 解释:舍利弗之前考虑饮食,原本是从自己需要进食的心念而产生的。自己有所需求,就认为别人也需要,所以想着菩萨该在哪里用食。维摩诘此刻深刻洞察了他的根源,因此就此责备他。
自下第二许为取食。「若欲食者」,举其所须。「当令汝得未曾有食」,许为取之。净土之食受用多益,欲令求故须许之。
接下来第二段是答应去取食物。"如果想要进食",这是指出对方的需求。"会让你们得到从未有过的食物",是承诺为他们取来。净土的食物享用起来益处很多,为了让他们愿意求取,所以需要先答应下来。
自下第三正为取食,显示自己不思议力,令人习学并显众香净土之果,使人愿求。于此文中,宗为彰净,对秽显之。文有六段,摄为三对。言六段者,第一、维摩以神通力显示上方香积佛界,遣他取食,令此众见。二、「彼诸大士见化」已下,明众香国诸菩萨等因化往彼,知此娑婆,而来听法。此二一对,显示异土,令互相知。三、「维摩即化九百万」下,明此娑婆小室广容。四、「维摩诘语舍利等可食」已下,明众香界少饭广竟。此二一对,显示异事,令互相敬。五、「维摩问香积如来以何说」下,彰彼如来摄他之仪。六、「彼菩萨问释迦牟尼以何说」下,明此世尊开道之法。此二一对,显示异法,令互相学。六中前四为彰食益,后之两段为显法益。彰食益中,初维摩取、二彼佛与、第三维摩从他受食、第四维摩与众令食。初中有三:一、维摩诘现众香界令此众见;二、「问菩萨」下命众取食;三、「于是维摩不起坐」下,命众不得,遣化往取。就初段中,维摩初现,后众共见。
接下来第三部分,正式为了取食物,展现自己的不可思议之力,让人们学习,并显示众香净土的果报,使人生起愿求之心。在这段文字中,主旨是为了彰显净土,通过对比秽土来显现。内容分为六段,可以归纳为三组对照。 所说的六段是:第一、维摩诘凭借神通力,显示上方香积佛的世界,派遣他人去取食物,让这里的众人看见。第二、从“彼诸大士见化”以下,说明众香国的各位菩萨等,因为看到化现而前往那里,知晓了此娑婆世界,因而前来听法。这两段为一组,显示不同的国土,让彼此互相了解。第三、从“维摩即化九百万”以下,说明此娑婆世界的小小居室能宽广容纳。第四、从“维摩诘语舍利等可食”以下,说明众香世界的少量饭食能广泛满足众人。这两段为一组,显示奇特之事,让彼此互相敬重。第五、从“维摩问香积如来以何说”以下,彰显彼处如来摄受众生的方式。第六、从“彼菩萨问释迦牟尼以何说”以下,说明此世尊开示教化的方法。这两段为一组,显示不同的法门,让彼此互相学习。 这六段中,前四段是为了显示食物的利益,后两段是为了彰显佛法的利益。在显示食物利益的部分,首先是维摩诘去取,其次是彼佛给予,第三是维摩诘从他人那里接受食物,第四是维摩诘分给众人让他们食用。 第一段中包含三层:一、维摩诘显现众香世界,让此处的众人看见;二、从“问菩萨”以下,命众人去取食物;三、从“于是维摩不起坐”以下,命众人不必前往,派遣化身去取。在第一层中,先是维摩诘显现,之后众人一同看见。
问曰:维摩何故现彼令众见乎?为显净土,令众求故。又现自己不思议力,令众学故。
提问:维摩诘为什么要显现那样的景象让众人看见呢?是为了展示清净佛国,让众人生起追求之心。同时也显现自身不可思议的威德神力,让众人效法学习。
云何示现?分别有二:一为彰所取是实非虚,寄实以显不思议力;二为彰所取是远非近,寄远以显不思议力。文中初言「即入三昧」,现化所依无时不在,随化现入,以神通力彰其所用此不思议如意通力。「示诸大众」,现化所为。下明所现,于中有五:一示方界分;二、示远近,「度四十二恒沙佛土」;三、所现国,「国名众香」;四、所现佛,「佛名香积,于今现在」;五、就所现广辨其相。辨相有四:一土、二人、三土、四人。「其国香气比于十方最为第一」,是其初段明土胜也。泛论净土有三庄严,已如上辨:一、事庄严,五欲精胜;二、法庄严,纯说大乘;三、人庄严,纯诸菩萨。此三庄严众香具有,此即第一事庄严中香庄严也。「彼土无有声闻辟支,唯有清净大菩萨众,佛为说法」,是第二段明人胜也。此亦即是人法庄严。「其界皆以香作楼」,是第三段重明大胜。「彼佛与」下是第四段重明人胜。「佛与菩萨方共坐食」,受供人胜。「有诸天子皆号香」等,能供人胜。上来现土,众见可知。
怎样展现神通呢?从两方面来说明:第一是为了表明所显现的境界真实不虚,借真实来显示不可思议的力量;第二是为了表明所显现的境界遥远而非邻近,借遥远来显示不可思议的力量。经文中开头说“随即进入三昧”,化现神通所依的定境本来无时不在,随着化现而示现入定,这是以神通力彰显其作用——这种不可思议的如意神通力。“示现给大众看”,是化现神通的目的。接下来说明所显现的景象,包含五个部分:一是显示方位世界;二是显示距离遥远,“跨越四十二恒沙佛土”;三是所显现的国土,“国名叫做众香”;四是所显现的佛,“佛名为香积,如今正在那里”;五是就所显现的景象详细说明其相状。说明相状又分四点:一国土、二人民、三国土庄严、四人民殊胜。“那个国家的香气在十方世界中最为第一”,这是第一段,说明国土殊胜。一般而言,净土具备三种庄严,如前所述:一是事相庄严,五欲境界精妙殊胜;二是法义庄严,纯粹宣说大乘教法;三是人民庄严,全是菩萨圣众。这三种庄严众香国都具备,这里说的就是第一种事相庄严中的香庄严。“那个国土没有声闻、辟支佛,只有清净的大菩萨众,佛为他们说法”,这是第二段,说明人民殊胜。这也同时体现了人民庄严与法义庄严。“那个世界都用香来建造楼阁”,是第三段,再次说明国土殊胜。“彼佛与”以下是第四段,再次说明人民殊胜。“佛与菩萨们正一起坐着用餐”,显示接受供养者殊胜。“有许多天子都名号为香”等等,显示供养者殊胜。以上所展现的净土景象,大众都已亲眼见到。
自下第二命众取食。何不望真遣化往取,乃须命众?示不自高、不轻众故。又欲对彼显己力胜,令众尊敬起佛求故。于中有四:一、维摩诘命众取食,故问菩萨,「仁者谁能致彼佛饭」。致是运致担辇之谓。二、「以文殊威神力故众皆默然」。文殊为使维摩化取,故制令默。文殊何意欲令维摩遣化往取?维摩化往,彼多菩萨寻化推本来此听法。余往无宜,故制使默。三、维摩诘击众令取。仁德众多不堪取食,可明之甚。故今反击「仁此大众无乃可耻」。四、文殊师利为众解过。「如佛所言勿轻未学」,以众生学解脱之德,不堪往取,愿莫轻辱。
接下来第二段是让众人取食物。为什么不直接显现神通变化去取,却要叫众人去呢?这是为了显示自己不骄傲自大、不轻视众人的缘故。同时也要通过对比显示自己能力更强,让众人心生尊敬,从而发起追求佛道的心。这段包含四个部分: 第一,维摩诘让众人去取食物,所以问菩萨们:“诸位有谁能去那位佛那里取来斋饭?”“致”是运送、搬运的意思。 第二,“由于文殊师利的威德神力,大家都沉默不语”。文殊为了让维摩诘施展神通变化去取,所以让大家保持沉默。文殊为什么想让维摩诘变化去取呢?因为维摩诘变化前往,对方会有许多菩萨顺着变化的因缘追寻而来这里听法。别人去不合适,所以让大家沉默。 第三,维摩诘用言语激励众人去取。在座有德行的众人很多,却不能去取食物,这实在太明显了。所以现在反而激励大家:“诸位这样多的人,难道不觉得惭愧吗?” 第四,文殊师利替众人解释他们的不足。“正如佛所说的,不要轻视尚未学成的人”,因为众人还在学习解脱的功德,没有能力前去取食,希望不要因此轻视或羞辱他们。
自下第三彼维摩诘命众不得,遣化往取。何不身往,乃使化乎?维摩即是此食化主,客在其室,无宜辄舍。又欲使彼诸菩萨等寻化推本来此听法,故身不去。于中有三:一、化为菩萨,相好殊胜;二、「而告之」下,教往取食;三、「时化」下,明化菩萨蒙命往取。初中「维摩不起于坐居众会前」,明起化处。「化作菩萨相好光明威德胜」等,明化所作。依《金光明》,圣身有三:一是真身,谓法与报;二是应身,随化现生;三是化身,从应化起。今维摩诘备此三身:彼维摩诘真德之体即是真身,毘耶所受即是应身,所化菩萨即是化身。第二教中「而告之曰」,总举教辞。下别显之,先示其处须教身往,下教乞辞。「如我辞曰」,总举教辞。下别,于中先教问讯世尊。「愿得」已下,教从求食。「令此乐」下,明乞所为。「令乐小者得弘大道」,通法之益。「亦使如来名声普闻」,传人之益。又弘大道,受法之益。亦使如来名声普闻,闻佛之益。
接下来第三部分,维摩诘没有亲自前往,而是派遣化身去取食物。为什么不亲自去,却要派化身呢?因为维摩诘本人是这场斋席的主人,宾客都在他的居所,不便随意离开。同时也想让那些菩萨们顺着化身的踪迹,推求根本,前来此处听法,所以真身没有动身。这段内容分为三层:第一,化现出一位相貌庄严、光明殊胜的菩萨;第二,“而告之曰”以下,是教导化身前往取食的言辞;第三,“时化”以下,说明化身菩萨领命前往取食。第一层中,“维摩不起于坐居众会前”,点明化现的场所。“化作菩萨相好光明威德胜”等,描述化现的具体形象。依据《金光明经》所说,圣者之身有三种:一是真身,指法身与报身;二是应身,随教化因缘示现出生;三是化身,从应身中化现而起。此刻的维摩诘具备这三种身:他本具的真实德性之体就是真身,在毗耶离城所显现的就是应身,所化现的这位菩萨就是化身。第二层教导中,“而告之曰”,总举教导的言辞。下文分别说明,先指示去处,教导化身前往,再教导乞食的言辞。“如我辞曰”,总举教导的言辞。下文分别展开,先教导问候世尊。“愿得”以下,教导向世尊求取食物。“令此乐”以下,说明乞食的目的。“令乐小者得弘大道”,是普遍得法的利益。“亦使如来名声普闻”,是传播佛陀名声的利益。再者,弘扬大道,是接受教法的利益;也使如来的名声广泛传扬,是听闻佛名的利益。
问曰:何故舍利念食偏为菩萨,维摩取食偏为乐小?答:舍利念食偏为菩萨,义如前解。又复舍利实谓菩萨身有所待,故为念食。维摩深知菩萨无须,今时取食,专欲使彼乐小法者覩佛菩萨净土境界妙用难测,发心愿求。
问:为什么舍利弗想到吃饭时只针对菩萨,而维摩诘取饭却偏为那些喜欢小乘法的人呢? 答:舍利弗想到吃饭时只针对菩萨,道理前面已经解释过了。再者,舍利弗确实以为菩萨的身体还需要依靠食物,所以才想到吃饭的事。维摩诘深深明白菩萨其实并不需要食物,此时特意取饭,正是为了让那些喜欢小乘法的人,亲眼见到佛与菩萨的净土境界,其微妙作用难以思量,从而激发他们发心向往、追求大乘。
第三化往取食之中,初化菩萨升于上方举众皆见,后化菩萨发言求食,合众同闻言如前教。上来第一现众香界,遣化取食,合众同见。
在第三段关于变化前往取食的叙述中,先是变化出的菩萨升到上方,让所有在场众人都能看见;随后变化出的菩萨开口请求食物,与会大众都听到他说的话,内容正如之前所教导的那样。以上是第一部分:展现众香国的境界,派遣化身菩萨去取食物,让所有与会者共同见证。
自下第二、明众香国诸菩萨等因化知此而来听法。
接下来第二段,说明众香国的诸位菩萨等,因为听闻教化的因缘,知晓此地法会,所以前来听法。
问曰:诸佛同不异,即彼佛所听法足得,何劳来此?泛解有三:一、自为故来。欲于此方佛菩萨所供养听法,以于此方佛菩萨所有最因缘,供养听法获多益故。二、为他故来。所为有二:一、为彼土众生于此佛所有最因缘,应见得益。德力微劣莫能自运,须大菩萨导引将来。如无边身、流离光等,各将无量菩萨来此而得利益。如是等也。二、为此土众生故来。此土众生应见彼来,得多益故。此是第二为他故来。三、为赞扬三宝功德是故须来。于中或有赞扬佛德,如佛初成,菩萨众集赞叹等是。或为显法,显法多端不可具列。或为显扬菩萨功德,德义非一。今诸菩萨从众香来,应具前意。文中正求,为自故来,并欲显扬维摩之德。
问:既然诸佛没有差别,在别的佛那里听法就足够了,为何还要特意来这里呢?一般解释有三个原因:第一,是为了自己而来。想要在此方的佛菩萨面前供养听法,因为与此方的佛菩萨有殊胜的因缘,供养听法能获得更多利益。第二,是为了他人而来。这又分为两方面:一是为了彼土的众生。他们与此方的佛有殊胜的因缘,应该见到这里而获得利益。但因为自身德行力量微薄,不能自己前来,需要大菩萨引导带领而来。就像无边身菩萨、流离光菩萨等,各自带领无量菩萨来到这里而得到利益。诸如此类。二是为了此土的众生而来。此土的众生应该见到彼方菩萨前来,从而获得许多利益。这是第二种“为他人而来”。第三,是为了赞叹宣扬佛、法、僧三宝的功德所以必须前来。这其中,有的是为了赞叹佛的功德,比如佛刚成道时,菩萨大众聚集赞叹等就是。有的是为了彰显佛法,彰显佛法的方式很多,无法一一列举。有的是为了显扬菩萨的功德,其意义也不止一种。现在这些菩萨从众香国而来,应该包含了前述的用意。经文里正式提出的请求,既是为了自己而来,同时也想显扬维摩诘居士的德行。
文中有五:一、众香菩萨覩化致问,彼佛具答。二、菩萨审问,维摩其人如何能作是化?彼佛具答。三、彼如来钵盛香饭与化菩萨。四、众香菩萨请欲来此,彼佛听许。五、「时化菩萨既受钵」下,化及彼众承力至此。初中先问,彼佛酬答。问中初言「彼诸大士」,举能问人。「见化菩萨」,彰其所覩。「叹未曾有」,嗟其高胜。下正为问。「今此上人从何所来」,问其所从。「娑婆世界为在何许」,问其方所。言「何名为乐少法者」,问其所为。彼国无小,所以问之。由化菩萨前请彼佛,欲于娑婆施作佛事,令乐小者得弘大道,故发斯问。「即问佛」者,请圣辨答。下佛答之。「佛告之曰」,总举答辞。「下方度」等,随问别答。于中初至「界名娑婆」,答上问中娑婆世界为在何许。娑婆,胡语,此翻名忍。《悲华经》释:此土众生忍受三毒及诸烦恼,土从人称故名为忍。「佛号释迦,于五浊世,为乐小众生敷演道教」,答上问中云何乐小法者。彼佛所化五浊恶世乐小众生,名乐小者。「彼有菩萨名维摩」下,答上问中今此上人从何所来,明此化人维摩遣来。先列维摩住不思议,辨其所得。「为菩萨说」,明其所作。「故遣化来」,彰其所遣。「称扬我名并赞此土,令彼菩萨增益功德」,明遣所为,使此慕求,名增功德。自下第二彼诸菩萨审定维摩。「其人何如乃作是化」,问其人也。「德力无畏神足若斯」,问其德也。下佛答之。「佛言甚大」,嗟其人高,对其初问。「一切十方皆遣化往」,叹其化广,对其后问。第三彼佛以众香钵盛满香饭授化菩萨。文显可知。自下第四众香菩萨请佛来此,彼佛听许。听中先请,初列请人。「俱发声」等,发言正请。「供养释迦见维摩」等,彰请所为。下佛听许。「可往」,听去。下为诫约,先诫其身、后诫其心。身有二:一、教摄身香。「无令」已下,明教所为。彼见受染,名起惑着。二、教舍本形。「勿使」已下,明教所为。覩胜卑退,名自鄙耻。诫心中,「又汝于彼莫怀轻贱而作碍想」,正劝舍过。于人莫轻、于直莫碍、畏而不入,名为碍想。「所以」下释,先征、后解。「十方如空」,明土实净。土等如空,非无如空。「又为化小不尽现净」,明化现秽。亦可十方皆如虚空,明其性净。佛为化小不尽现净,明其报净。彼土实净,为化不现,故莫轻贱而作碍想。自下第五化及彼众承力至此。「时化菩萨既受钵饭」,所求遂心。「与九百万」,所摄称意。「俱承佛威及维摩力」,明来所依。于中分别,众香菩萨承彼佛威,其化菩萨承维摩力,通则义有。「于彼世界忽然不现」,发之速也。「须臾之间至维摩舍」,所至疾也。由承圣力故彼不现,须臾至此。彼彰忽然,此云须臾,言左右耳。上来五段合为第二。
**第一段:众香菩萨见化身而发问,彼佛详细回答** 先有提问,彼佛回应。提问中首先说“彼诸大士”,指明提问者。“见化菩萨”,表明所见景象。“叹未曾有”,赞叹其殊胜。接着正式提问:“今此上人从何所来?”询问其来源。“娑婆世界在何处?”询问其方位。“何名为乐小法者?”询问其目的。彼国无小乘,故有此问。因化菩萨先前向彼佛请示,欲在娑婆世界施行佛事,令乐于小乘者能弘扬大乘,故发此问。“即问佛者”,是请圣者解答。下文佛回答。“佛告之曰”,总起答辞。“下方度”等,逐条回答。其中从开头到“界名娑婆”,回答上文“娑婆世界在何处”。娑婆是胡语,此处译为“忍”。《悲华经》解释:此土众生能忍受贪嗔痴三毒及诸烦恼,土随人而得名,故称忍。“佛号释迦,于五浊世,为乐小众生敷演道教”,回答上文“何名为乐小法者”。彼佛所化度的五浊恶世中乐于小乘的众生,称为乐小者。“彼有菩萨名维摩”以下,回答上文“今此上人从何所来”,说明此化人由维摩派遣而来。先列举维摩住于不可思议境界,阐明其证得功德。“为菩萨说”,说明其所作所为。“故遣化来”,表明其派遣。“称扬我名并赞此土,令彼菩萨增益功德”,说明派遣目的,使彼土菩萨心生仰慕追求,称为增益功德。
**第二段:众香菩萨进一步询问维摩其人** “其人何如乃作是化?”询问其为人。“德力无畏神足若斯?”询问其德行。下文佛回答。“佛言甚大”,赞叹其人格崇高,对应第一问。“一切十方皆遣化往”,赞叹其化身广大,对应第二问。
**第三段:彼佛以众香钵盛满香饭授予化菩萨** 文意明显,无需多释。
**第四段:众香菩萨请示来此娑婆世界,彼佛允许** 允许前先有请示,首先列出请示者。“俱发声”等,正式发言请示。“供养释迦见维摩”等,说明请示目的。下文佛允许。“可往”,准许前往。接着给予告诫,先诫身、后诫心。 诫身有二: 一、教收敛身香。“无令”以下,说明教诫目的。若彼土众生见香受染,会生起执着烦恼。 二、教舍弃原本形貌。“勿使”以下,说明教诫目的。若见殊胜形貌而自觉卑劣,会生羞耻心。 诫心中,“又汝于彼莫怀轻贱而作碍想”,正面劝诫舍去过失。对人莫轻视、对法莫障碍,因畏惧而不入,称为碍想。“所以”以下解释,先设问、后解答。“十方如空”,说明国土实相清净。国土平等如虚空,并非虚无如空。“又为化小不尽现净”,说明为化度小乘而示现秽土。 也可理解为:十方皆如虚空,阐明其本性清净;佛为化度小乘不全部显现清净,阐明其报土清净。彼土实相清净,为化度故不显现,故莫轻贱而生障碍想。
**第五段:化身及彼土众菩萨承佛力来到此处** “时化菩萨既受钵饭”,所求遂愿。“与九百万”,所摄众称意。“俱承佛威及维摩力”,说明来此所依。分别而言,众香菩萨承彼佛威德,化菩萨承维摩之力,通说则兼有二者。“于彼世界忽然不现”,出发迅速。“须臾之间至维摩舍”,到达疾速。因承圣者之力,故彼处不现,顷刻至此。彼处说“忽然”,此处说“须臾”,只是措辞不同。 以上五段合为第二大段。
自下第三明维摩诘从化受饭,并显维摩不思议力小室广容,令彼新来菩萨深敬。于中有四:一、维摩诘化九百万师子之坐,高广如前,令彼新来菩萨坐上。二、化菩萨以所取饭受维摩诘。三、明饭香普薰毘耶及三千界。四、由香普薰,诸众云集。此即香饭之益也。于中初明闻香快乐,口叹未有。明云集中,初明人众云集。「诸地神」下,余众云集。人中初先辨列其众,次来入舍,后明所见欢喜设礼。下明却住,余众可知。此第三竟。
接下来第三段说明维摩诘接受化现的饭食,并展现维摩诘不可思议的力量——让狭小的房间容纳广阔,使新来的菩萨们深生敬信。这段包含四部分:第一,维摩诘化现出九百万张狮子座,高度和宽度都像之前一样,让新来的菩萨们坐上。第二,化现的菩萨将取得的饭食交给维摩诘。第三,说明饭香普遍熏染毗耶离城乃至三千大千世界。第四,由于香气普遍熏染,各类众生云集而来。这正是香饭带来的益处。其中首先说明闻到香气身心快乐,口中赞叹前所未有。接着说明云集的过程,先讲人类大众聚集。“诸地神”以下,是其余众生聚集。人类部分先列举聚集的各类人群,其次进入屋内,后文说明他们见到景象心生欢喜、恭敬行礼。下文说明他们退后安住,其余众生的情况可以类推。这是第三段结束。
自下第四维摩得饭,命众同食,即显香积少饭广竟,令此尊敬。于中有二:一命共食,彰食无尽。二「其诸菩萨声闻」已下,明食身乐,显食殊胜。前中偏告声闻令食,不命菩萨。
接下来第四部分讲述维摩诘得到香饭,招呼众人一同进食,以显示香积佛国的少量饭食却能无限充足,令在场众人生起恭敬心。这部分包含两层含义:第一是招呼共同进食,彰显食物无穷无尽;第二从“其诸菩萨声闻”以下,说明进食后身心安乐,显示饭食的殊胜功德。前一部分中,维摩诘特意告诉声闻弟子们进食,而没有招呼菩萨。
问曰:前坐大小通告,今此何故偏命声闻?解有四义:一、前者念坐通为大小,故前等告。今此念食,偏为菩萨,恐彼声闻不敢取食,故偏告之。第二、床坐大小通须,故所通告。食中声闻别有乞法,于此所取无心欲食,故偏告之。第三义者,前所取坐至极高大,通此人量,须教菩萨变身如坐,须教声闻礼佛而坐,为是通告。今所取食至少不多,声闻心局畏少不足,无心欲食,为是次告。菩萨意广,知少竟多,不虑不食,是故不告。第四义者,向前取坐不简大小,故前通告。今此取食,云言此乐小法者得弘大道,彼佛与食意亦如之,良以声闻正是所为,故今偏告,欲使共食,知饭无尽,发心愿求。义意如是。
有人问:之前安排座位时是普遍通知所有人,现在为什么只吩咐声闻弟子呢?解释有四点理由:第一,先前安排座位时考虑的是大众共同需要,所以普遍通知。现在准备饮食,主要是为菩萨们考虑,担心声闻弟子不敢取用,所以特别吩咐他们。第二,床座是所有人都需要的,所以普遍通知。饮食方面声闻弟子另有乞食的规矩,对这里的食物没有想要取用的心思,所以特别吩咐他们。第三点,之前安排的座位极为高大,要适应每个人的体量,需要教导菩萨变化身形与座位相称,需要教导声闻弟子礼佛而后就座,因此普遍通知。现在准备的食物量少不多,声闻弟子心量局限,担心不够分配,没有心思取食,所以依次吩咐。菩萨心意宽广,知道少量也能满足大众,不担心没有食物,因此不必特别吩咐。第四点,先前安排座位不区分大小乘,所以普遍通知。现在准备饮食,说到“那些乐于小乘教法的人也能弘扬大道”,那位佛陀给予食物用意也是如此,正因为声闻弟子正是所要度化的对象,所以现在特别吩咐,要让他们一起用餐,知道饭菜不会穷尽,发起心愿追求大道。道理含义就是这样。
文中有三:一、告声闻直劝命食;二、自果声闻念其食小,化菩萨彰食无尽。三、「于是钵饭悉饱众」下,者食无尽。初中先告舍利弗等,劝之令食。「大悲勋」下,诫舍小意。食从悲起,名大悲勋。取为定少,名为限意。用不应法,名为不消。此食无宜,故须预诫「无以限意使不消也」。第二段中,文别有二:初、异声闻念其饭少。异有两种:一、别大称异。大乘法中见道已前依教明行,名大声闻。彼不同此,故名为异。二、于小中简大称异。简彼舍利、目健连等诸大声闻,故名为异。而此大众人人当食。二、「化菩萨」下,呵其所念,明食无尽。「勿以声闻小德小智称量如来无量福慧」,言小德者,声闻福德庄严少也。言小智者,声闻智慧庄严小也。无量福者,佛福多也。无量慧者,佛智多也。用少量多,理所不合,故云勿以。「四海竭」下,明饭无尽,成念不应。「四海有竭此饭无尽」,假约世事明食无尽。「一切人食揣若须弥乃至一劫亦不尽」者,假约世人明食无尽。一切人食,食人广也。揣若须弥,所食多也。人别须弥,「乃至一劫」,食时久也。假使如此,犹亦不尽。「所以」下释,初先征问。一钵之饭所以我言不尽者何?下对释之。无尽德人所食之余终不可尽。「无尽戒」等,是五分身。「功德具」者,余德具也。「于是钵饭悉饱众」下,是第三段明诸大众共食不尽。上来三段合为第一明食无尽。下明食者身安快乐,显食弥胜。于中初明食者身乐,次喻显,后明食者身皆出香。下以喻显。此第四竟。
这段经文有三层含义:第一,告诫声闻弟子,直接劝请他们进食;第二,声闻弟子自认为食物太少,于是化现菩萨彰显食物无穷无尽;第三,从“于是钵饭悉饱众”以下,说明食物确实无穷无尽。
第一层中,先告诉舍利弗等人,劝他们进食。接着从“大悲勋”以下,告诫他们舍弃狭隘的念头。这食物是从大悲心所生,所以称为“大悲勋”。认为食物有限、太少,这叫“限意”。用这种心态来接受食物不合乎法理,叫作“不消”。这食物非同寻常,所以预先告诫他们“不要用狭隘的念头,导致食物无法消化”。
第二段中,内容分为两部分:首先,其他声闻弟子(即“异声闻”)觉得饭太少。这里的“异”有两种:一是指大乘中称为“异”的声闻。大乘法里,在见道位之前,依照教法明了修行的人,叫作“大声闻”。他们与这里的小乘声闻不同,所以称为“异”。二是指在小乘声闻中,特别指出那些大弟子,如舍利弗、目犍连等大阿罗汉,也称为“异”。而这里所有大众,人人都应当进食。第二部分,从“化菩萨”以下,呵斥他们的念头,说明食物无穷无尽。“勿以声闻小德小智称量如来无量福慧”,意思是:所谓“小德”,是指声闻的福德庄严较少;所谓“小智”,是指声闻的智慧庄严较小。“无量福”是说佛的福德广大,“无量慧”是说佛的智慧广大。用小的标准去衡量大的境界,于理不合,所以说“勿以”。“四海竭”以下,说明饭食无尽,证明他们的念头不对。“四海有竭此饭无尽”,是借用世间事来比喻食物无尽。“一切人食揣若须弥乃至一劫亦不尽者”,是借用世人的情况来说明食物无尽。“一切人食”是说吃东西的人非常多,“揣若须弥”是说每个人吃的量像须弥山那么大,“乃至一劫”是说吃的时间极其长久。即使这样,食物也吃不完。“所以”以下是解释,先设问:为什么我说这一钵饭不会吃完呢?下面是对此的解释:具备无尽功德的人所剩下的食物,终究不会穷尽。“无尽戒”等,指的是佛的五种功德法身。“功德具”是说其余功德也都圆满。
从“于是钵饭悉饱众”以下是第三段,说明所有大众一起食用,食物仍然吃不完。以上三段合起来是第一大部分,阐明食物无尽。
下面说明食用者身体安适快乐,显示这食物的殊胜。其中先说明食用者身体安乐,接着用比喻来显明,最后说明食用者身体都散发出香气。再用比喻来显明。这是第四部分结束。
自下第五明香积佛摄化仪,令此众生舍言习学。维摩先问「香积如来以何说法」,下具答之。「彼菩萨曰:我土如来无文字说」,彰彼异此。「但以众香令诸天人得入律」等,正辨其相。但以众香得入律行,依香通道。「菩萨各各坐香树」等,依香具善。文显可知。
接下来第五部分说明香积佛的教化方式,让这里的众生放下言语习惯去学习。维摩先问“香积如来用什么方式说法”,下文详细回答。“彼菩萨曰:我土如来无文字说”,表明彼土与此土不同。“但以众香令诸天人得入律”等,具体说明其情形。仅凭各种香气就能使人进入戒律修行,依靠香气通达佛道。“菩萨各各坐香树”等,依靠香气具足善法。文字意思清楚易懂。
自下第六彰此如来开导之法,使彼习学。于中初先众菩萨问维摩诘「释迦牟尼以何说法」。「维摩」下答。于中初总、次别、后结。「此土众生刚强难化,佛为说刚强之语以调伏之」,是初总也。「是地狱」等,是其别也。别中约就四谛分四:一苦、二集、三道、四灭。何故偏约此四明法?上说说释迦于五浊世为乐少众生敷演道教,教少众生多说四谛,故偏举之。苦中「地狱、畜生、饿鬼」,是三涂难。「是诸难处」者,谓欝单越、长寿天等难处也。「愚人生处」,谓余边地无法处也。次明其集。于中虽复因果通举,约果显因,宗成集义。先举三邪。「是杀生」等,明其十恶。「是悭悋」等,彰其六弊。文皆可知。次明其道。于中虽复邪政通举,对邪辨正。道行虽众,要唯三学。先明其戒。「是结戒」者,明其戒法。「是持戒」等,明其戒行。持戒者是止持也。「是犯戒」者,是止犯也。「是应作」者,是作持也。「是不应作」,是作犯也。「是障碍」者,明前二犯能障道也。「是不障」者,明前二持不障道也。「是得罪」者,明前二犯得罪报也。「是离罪」者,明前二持离罪报也。次明定学。言「是净」者,世俗净定也。言「是垢」者,味相应定。亦可净者是无漏定,垢者一切世俗定也。下明慧学。「是有漏」者,世俗等智。「是无漏」者,出世圣智。「是邪道」者,外道邪智。「是正道」者,内学正智。下明灭谛。是非通举,对非彰是。「是有为」者,生死因也。业烦恼等兴集生死,故曰有为。「是无为」者,因中之灭。「是世间」者,生死果也。「是涅槃」者,果中灭也。亦可分段因之与果名曰有为,尽此之灭称无为。变易因果名为世间,除此之灭说为涅槃。上来别相,下总结之。于中初法、次喻、后合。「以难化人心如猨猴,以若干法制御乃调」,是法说也。「譬如」下喻可知。上来明果,自下第二明因。彼菩萨赞叹请问明净土因。起因此胜,就辨之。于中有二:一、因彼赞叹,彰此明胜。二、因彼请问净土因,显此明法。又复前段明摄善行,后明离过,故下名为行无疮疣生乎净土。又复前段明摄土行,自摄常土。后段明其生净土,现生他国。前中先叹,后对辨胜。叹中,「彼诸菩萨闻已皆曰未有」,是总叹也。下别叹之,初先叹佛。「隐其无量自在之力,以贫乐法度众生」者,此国众生无有大乘法财自资,名之为贫。唯乐小乘,说小以为贫所乐法,如来以此度众生也。下叹菩萨。「斯诸菩萨亦能劳谦,无量大悲生在土」者,劳谓懃劳,懃化人。谦谓谦下,谦卑谦物。怜苦随生,名无量悲生是佛土。上来叹竟。下维摩诘因叹显胜。明此修胜,故生此土。于中初明「菩萨于诸众生大悲坚固,一世所行多于彼国百千劫行」。所言非虚,故曰诚如。「所以」下释,先征、后解。「此娑婆界有十事善,净土所无」,对问总释。「何等」下别,先问、后别,通皆利他。于中别分,前六以己所修六度摄益利众生,后四以其化他之法随宜度物。于中前三是化他法,后一化行。法中初句「说除难法度八难者」,小乘法化。「以大乘法度乐小者」,大乘法化。「以诸善根济无德者」,人天法化。化他行中,「常以四摄成就众生」。「是为」下结。
接下来是第六部分,阐明如来开导众生的方法,让大家学习。其中首先由众菩萨问维摩诘:“释迦牟尼佛用什么方式说法?”从“维摩”以下是回答。回答分为总说、分说、总结三部分。“此土众生刚强难化,佛为说刚强之语以调伏之”,这是总说。“是地狱”等以下是分说。分说中依据四谛分为四段:一是苦谛,二是集谛,三是道谛,四是灭谛。为什么偏重这四方面来说明佛法呢?因为前面说到释迦佛在五浊恶世为少欲知足的众生宣讲教法,教化的众生多说四谛,所以这里特别举出。苦谛中“地狱、畜生、饿鬼”,这是三恶道的苦难。“是诸难处”是指像郁单越、长寿天等难以听闻佛法的地方。“愚人生处”,是指其余边地没有佛法的处所。其次说明集谛。其中虽然同时提到因果,但主要是通过果报来显示因由,宗旨在于阐明烦恼聚集的道理。先举出三种邪见。“是杀生”等,说明十恶业。“是悭吝”等,彰显六种弊病。文字意思都很清楚。接着说明道谛。其中虽然也提及邪道,但主要是为了对照而辨明正道。修行方法虽多,核心不外乎戒、定、慧三学。先说明戒学。“是结戒”是指戒律的制定。“是持戒”等是指戒律的实践。持戒是指止恶(止持)。“是犯戒”是指犯了应止的戒(止犯)。“是应作”是指行善(作持)。“是不应作”是指犯了应行的善(作犯)。“是障碍”说明前面两种犯戒会障碍修道。“是不障”说明前面两种持戒不会障碍修道。“是得罪”说明前面两种犯戒会招致罪报。“是离罪”说明前面两种持戒能远离罪报。其次是定学。说“是净”是指世俗的清净禅定。说“是垢”是指贪着禅定滋味(味相应定)。也可以理解为“净”是无漏定,“垢”是一切世俗定。下面说明慧学。“是有漏”是指世俗的智慧等。“是无漏”是指出世间的圣智。“是邪道”是指外道的邪见智慧。“是正道”是指佛教内的正确智慧。下面说明灭谛。通过指出“非”来彰显“是”,两者并举。“是有为”是指生死的因。业和烦恼等积聚兴起生死,所以称为有为。“是无为”是指因中的寂灭(烦恼灭)。“是世间”是指生死的果报。“是涅槃”是指果中的寂灭(生死灭)。也可以这样理解:分段生死的因与果称为有为,灭除这些的称为无为。变易生死的因果称为世间,灭除这些的称为涅槃。以上是分说,下面是总结。总结中先是法说,接着比喻,最后合说。“以难化人心如猿猴,以若干法制御乃调”,这是法说。“譬如”以下的比喻容易理解。以上说明果报,接下来第二部分说明因行。那些菩萨赞叹并请问清净佛土的因行。因为所起的因行殊胜,所以加以说明。其中有两层:一、借着他们的赞叹,显示此土教法的殊胜。二、借着他们请问净土之因,显明此土的教法。再者,前一段说明摄集善行,后一段说明远离过失,所以下文说“行无疮疣,生于净土”。另外,前一段说明摄受佛土的行持,是自己摄受常住的佛土。后一段说明生于清净佛土,是示现受生他方国土。前一部分中先赞叹,后对照辨明殊胜。赞叹中,“彼诸菩萨闻已皆曰未有”,是总的赞叹。下面分别赞叹,先赞叹佛。“隐其无量自在之力,以贫所乐法度众生”,是说此土众生没有大乘法的法财来自我资助,称之为贫。只乐于小乘法,佛就说小乘法作为贫者所乐的法,如来以此度化众生。下面赞叹菩萨。“斯诸菩萨亦能劳谦,以无量大悲生是佛土”,劳是勤苦劳碌,勤于教化他人。谦是谦卑低下,对众生谦和。怜悯苦难随缘受生,称为无量大悲,生于此佛土。赞叹完毕。下面维摩诘借着赞叹显明殊胜。说明在此土修行的殊胜,所以能生此土。其中先说明“菩萨对于众生的慈悲坚固,一生所修行的功德超过他方佛土百千劫的修行”。所说真实不虚,所以说“诚如所言”。“所以”以下是解释,先提问,后解答。“此娑婆世界有十种善行,是清净佛土所没有的”,针对提问总体解释。“何等”以下是分说,先问,后分别说明,都是利益众生。分说之中,前六种是以自己修行的六度来摄受利益众生,后四种是以教化众生的方法随顺机缘度化。后四种中,前三种是教化众生的方法,最后一种是教化众生的实践。方法中第一句“说除难法度八难者”,是用小乘法教化。“以大乘法度乐小者”,是用大乘法教化。“以诸善根济无德者”,是用人天善法教化。教化众生的实践中,“常以四摄法成就众生”。“是为”以下是总结。
自下第二因彼诸闻显此修法。于中先问「此土菩萨成就几法,于此世界行无疮疣,生于净土」。此菩萨来意,导人往生净土,故为此问。与《涅槃》中无畏菩萨问生净土,其义相似。「维摩」下答。「成就八法,行无创疣,生乎净土」,是总答也。行无疮疣,能净其因。生乎净土,能招净果。又无创疣能舍秽国,生于净土能入净国。「何等」下别,先征、后列。此乃约就修义不同以分以种。此八悉是摄修之法,用此摄起初会之中净土行也。八中初四是利他法。「饶益众生而不望报」,是第一句,慈无量也。慈怜心益,故不望报。「代一切生受诸苦恼」,是第二句,悲无量也。悲心深厚,故代一切受诸苦恼。
接下来第二段,是借着前面所讨论的内容,来阐明这里的修行方法。其中先提出问题:“此土菩萨要成就几种法,才能在这个世界修行而不留下瑕疵,最终往生清净佛土?”这位菩萨提问的用意,是为了引导人们往生净土,所以才这样问。这和《涅槃经》中无畏菩萨询问往生净土的方法,意义是相似的。“维摩”以下是回答。“成就八种法,修行没有瑕疵,就能往生净土”,这是总的回答。修行没有瑕疵,就能净化自己的因行。往生净土,就能招感清净的果报。同时,没有瑕疵就能舍离污秽的国土,往生净土就能进入清净的佛国。“何等”以下是分别解释,先征问、后列举。这是根据修行含义的不同而分为八种。这八种法都是统摄修行的法门,用这些法门可以统摄和发起最初法会中所说的净土修行。八法中,前四种是利益众生的方法。“利益众生而不求回报”,这是第一句,对应慈无量心。怀着慈悲怜悯之心去利益众生,所以不求回报。“代替一切众生承受种种苦恼”,是第二句,对应悲无量心。悲心深厚,所以能代替一切众生承受苦恼。
问曰:若是众生法报,何可代受?由其菩萨住苦教化,彼得出离,故名代受。又复系囚鞭杖等苦,有可代处,菩萨亦代。
问:如果这是众生的业报,怎么可以代替承受呢?因为菩萨安住于苦难中教化众生,使他们得以解脱,所以称为代替承受。另外,像囚禁、鞭打等这类痛苦,有可以代替承受的情况,菩萨也会代替承受。
「功德尽施」,是第三句,喜无量也。以喜除嫉,故能尽施。「等心众生谦下无」等,是第四句,舍无量也。舍除憎爱,名为等心。齐能卑敬,故曰谦下。绝离怨亲差别之异,故言无碍。后四自利。「于诸菩萨视之如佛,所未闻经闻之不疑」,是第一句。于自学处起敬信心,于菩萨视之如佛,于人敬也。所未闻经闻之不疑,于法信也。「不与声闻而相违背」,是第二句,于他学处去恚碍心。「不嫉彼供、不高己利,而于其中调伏其心」,是第三句,于受用事恩痴秽心。彼供己利,言之左右。有过背舍,名为调伏。「常省己过、不讼彼短,恒以一心求诸功德」,是第四句,于明行事起专精心。常省己过、不讼彼短,离过心精。恒以一心求诸功德,慕善心专。不离余想,名为一心。有善皆欲,名求功德。以此通前,合为八也。「是为」下结。上来辨法。
“功德尽施”,这是第三句,说的是喜无量心。以欢喜心去除嫉妒,所以能够尽力布施。“等心众生谦下无碍”,这是第四句,说的是舍无量心。舍弃憎恨与贪爱,叫做平等心。对所有人都能谦卑尊敬,所以称为谦下。完全远离怨敌与亲人的差别对待,所以说无碍。后面四句是讲自利。“于诸菩萨视之如佛,所未闻经闻之不疑”,这是第一句。对于自己所学的法门生起敬信之心,对待菩萨如同看待佛陀一般,这是对人的恭敬。对于未曾听闻的经典,听闻后不生疑惑,这是对法的信心。“不与声闻而相违背”,是第二句,对于其他修行者的法门去除嗔恚与障碍之心。“不嫉彼供、不高己利,而于其中调伏其心”,是第三句,对于受人供养、自身利益等事,去除愚痴染污之心。他人供养与自身利益,分说左右。有过失则舍弃,名为调伏其心。“常省己过、不讼彼短,恒以一心求诸功德”,是第四句,在明理行事上发起专一精进之心。常常反省自己的过失、不指责他人的短处,这是远离过失的精进心。恒常以专一的心追求各种功德,这是仰慕善法、心志专一。不掺杂其他妄想,叫做一心。凡是善法都希求,名为求功德。将这四句与前面四句合起来,总共成为八法。“是为”以下,是总结。以上是辨明法义。
「维摩文殊于大众」下,大段第二明说利益。此即通明一会之益,故言「维摩文殊说时,百千天天人发菩提心,十千菩萨得无生忍。」若准此品,文殊不说。第二会竟。
“维摩文殊于大众”以下,是第二大段,说明说法利益。这里总说整个法会的功德,所以说“维摩诘和文殊师利说法之时,有百千天人发起了觉悟之心,一万菩萨证得了无生法忍。”如果依照本品来看,文殊师利并未说法。第二次法会至此结束。