御录宗镜大纲

问：既然只有一心这个法，为什么教法里要立那么多名字？

答：如来的名号在十方世界各不相同，般若这一法也有种种不同的名字，解脱也是这样，有很多名字。所以《大般若经》说：一切法的名字只是外在安立的，在十方三世中没有来处，也没有去处，也不停留。一切法中本来没有名字，名字中也没有一切法，不是合在一起也不是分散开来，只是假借设立而已。为什么呢？因为一切法和名字，它们的本性本来就是空的。

《大方等大集经》说：那时佛告诉陀罗尼自在王菩萨：善男子，第一义就是没有什么法存在。如果没有什么法，怎么能说空呢？没有名字的法，却给它安立名字，这样的名字也没有停留的地方，名字所指的法也是这样。所以法从心生，名字因法而建立。能生的心没有处所，所生的法也是这样，那么心和境都是空的，都没有处所。

论中说：心能给一切法作名字，如果没有心，就没有一切名字。应当知道，世间和出世间的名字，都是从心而生起的。因为心随着因缘应对万物而安立名号，就像金子做成各种器具，随着器具的不同而得到不同的名字。这样一心本来不动，却因为执着各种不同的名号，而使万法显现出差别的样子；真金没有移动，却因为认取不同的名字，而使千种器具各不相同。如果知道每一法都是全心所造，每一器具都是金子所做，那么名字和相状就不能干扰，是非又怎么能迷惑人呢？

又比如圆器和方器，名字不同；生金和熟金，说法也有差别。但推究根本，万法都是空的，只是有语言概念、名义的差别罢了。动起来就是八识，静下来就是一心。明白了这个道理，忘掉那些概念执着，无论到哪里都不会被挂碍。

《大涅槃经》说：佛说，善男子，如来所有的善行，都是为了调伏众生。比如医王所有的药方，都是为了治疗一切病苦。善男子，如来世尊为了国土不同、时节不同、语言不同、众生不同、根器不同，在同一个法中说两种法，在同一个名字的法中说无量的名字，在同一个义理中说无量的名字，在无量的义理中说无量的名字。

《华严经》中的偈颂说：心是怎样的，佛就是怎样的；佛是怎样的，众生也是怎样的。心、佛、众生这三者，本质上没有差别，只是同一个东西，名字不同，道理相同。

为什么这么说呢？如果能觉悟到这个心本来无所依靠、无所停留，超越一切对立和思维，当这颗心安定不动时，就进入了十信位的开始，这时叫做不动智佛。如果不能觉悟这个超越对立的真心，真心不能守住自己的本性，随着各种因缘而发生变化、产生差别时，就叫做法身流转在六道之中，这时叫做众生。

迷和悟只是名字上的不同，始终没有离开那一个心体的本质。除了这个心，哪里还有什么别的东西来区分凡夫和圣人的名字呢？

就像《文殊般若经》里说的：佛问：“佛法是无上的吗？”文殊菩萨回答：“连一粒微尘那么小的东西都没有，哪有什么叫做无上的。”

又有一部经说：当世尊讲这个法的时候，没有菩萨得到了三昧，也没有那些陀罗尼法门，更没有佛所说的语言、句子和义理，甚至没有说一个字、一个句子，没有人听，没有人理解，没有人成佛。如果这样的话是真实的话，那么在后来末法时代五百岁的时候，这部经法能在阎浮提广泛流传、持续不断、光明不灭，这才是真实的话。

问：既然一切事物都消失了踪迹，只有真心明朗独存，那为什么经教里还说这是凡夫的法，那是圣人的法呢？

答：因为一切法都是因缘和合而生，没有固定不变的本性，所以既得不到凡夫的法，也得不到圣人的法。又因为虽然没有固定本性，但各种因缘和合的作用是真实存在的，所以无论是真谛还是俗谛，都不会互相混淆。

比如说：一切事物归到根本上就是一个心，这个心本身没有固定本性；从这一个心出发，就能生起一切事物，因果清清楚楚。虽然清清楚楚，但不失去没有固定本性的道理；虽然本性空无，但也不破坏因缘和合的道理。

虽然只觉悟了一个心，但对于一切事物，都能一个一个清清楚楚地了知，没有疑惑。

輔行記裡有這樣一個問答：有人問，一心既然已經具足了十法界的因果，那只要觀照這個心就行了，為什麼還要觀照「具」呢？

回答說，天台宗這一家的觀法，和別的宗派說法完全不同。它能涵蓋一切，包括十方三世，無論凡夫還是聖人，一切因果，關鍵就在於觀照這個「具」。「具」就是「假」，而「假」當下就是「空」和「中」。理體雖然本來就具足一切，但如果不實際去觀照，只說觀心，那就不符合真正的理體。

小乘難道不觀心嗎？他們也觀心，但他們迷惑的是，不知道一心本來就具足一切法。

又問，如果不觀照「具」，那屬於哪一教呢？

回答說，別教的人從初發心開始，只說一步一步地次第出生十法界，斷煩惱也是次第來，所以他們不觀「具」。或者有人稟受通教，只看到即空的道理；或者稟受三藏教，只執著於寂滅的真空。這樣的人，哪裡需要觀「具」呢？為什麼這麼說？因為藏教和通教只說心能生出六道，觀法有巧妙和笨拙的差別，有離開和靠近的不同。所以這兩教不需要觀「具」。他們連「具」都不認識，何況認識「空」和「中」呢？

如果不是這樣，怎麼能叫做「發心畢竟二不別」呢？成佛之後，又怎麼能顯現十法界的身土呢？

再者，學佛的人就算知道內心具足三千法，卻不知道我的心遍佈那三千法，那三千法彼此之間也互相遍佈。如果隨便順著凡夫的想法，生出內和外的分別，就應該觀照理體本來就沒有四種自性。心、佛、眾生，這三者沒有差別。能明白這個道理的人，才勉強算是有點認識心了。

華嚴論說，用一心大智慧的印，印定無始以來的三世，一切都在一念之間。無邊的諸法，智慧的印都能遍及。因為智慧等同於諸佛，因為智慧等同於眾生心，因為智慧等同於一切法，因為智慧沒有中間、邊際、表裡、三世、長短、遠近的分別，因為智慧超越了虛空的量。就像世間的虛空，什麼也不知道；而無分別智，在虛空一念之間，就能分別超越虛空等量的法門。所以經中的偈頌說，一切虛空還可以衡量，諸佛的說法卻無法言說。又有偈頌說，普光明智等同虛空，虛空只是空，而智慧卻是自在的。

所以無量義經說，無量義是從一法產生的。這就明白一法能生出無量義，所謂的一心，每一法都能生出無量義。因為心遍佈一切法，每一法無非都是心。用簡略來代表總體，所以知道簡略的心能包含萬法。

經歷一切教法，無論是境、是智、是人、是法，隨著各種事相來解釋，一一都歸向心來觀照。這樣觀照的智慧就越來越圓滿，就像大海吞納百川，像柴火讓火燒得更旺。

因為不能深入通達，所以變成偏執、變成小乘；因為不能仔細觀照，所以執著於有、執著於空。所以聲聞看到這個大事，自己慚愧沒有能力，有的哭喊聲震動大千世界，有的說同在一個法中，卻得不到這件事。菩薩聽到這個妙旨，懺悔以前的錯誤，有的說從無量劫以來，被無我的觀念所漂流，有的說我們以前歸向的，全是邪見的人啊。

上面所說的這些失誤，都是因為不通達自心本來廣大圓融，能夠包含、能夠遍及一切。為什麼能包含、能遍及呢？因為無相。就像太虛空沒有形相，卻不拒絕各種形相發揮作用，能包含十方淨土和穢土。

所以從前的人說，萬物變化不是沒有本源，而這個本源是無相的；虛幻的形相不是沒有契合，而契合它的是無心。內和外都消失了，緣和智都寂靜了。

所以如果能這樣體會大道，千萬種境界都能相應，可以說是正法中的人，真正的佛弟子。如果違背這個宗旨，胡亂生起有心，全都墮入邪修，進不了宗鏡。

就像古德說的：只因為無心，學習無學；也正是這樣，正確地修習不修。如果人不知道這個道理，就不能叫做比丘。

所以在宗鏡裡開發真實，最省心力。華嚴經說，用很少的方便，很快就能得到菩提。古德說，學得雖然不多，卻可以比得上上等賢人，就是這個意思。

问：道理只有一个，可事情却千差万别。为什么只要明白了这一颗心，无边的佛事就都能圆满呢？

答：出离世间修行的道理，是由心成就的；在世间生活做事，也是由心造出来的。如果从“一切都是心”的角度来看事情，那么一件事就是一切事，展开来没有边际；如果从“一切都是心”的角度来看道理，那么一切事就是一件事，收拢来找不到痕迹。因为收拢而说“一”，但这个“一”其实不曾是一；因为展开而说“多”，但这个“多”也不曾是多。不是一也不是多，有却又不真有；既多又一，无却又不真无。一和多互相依靠，互为根本和枝末。

有人问：既然心性本来就是清净的，能照见一切，什么都不遗漏，那为什么还需要智慧的光明来当作镜子照见它呢？

回答说：心性是成佛的正因，本来就能照见一切，只是被各种烦恼尘垢遮蔽了。如果没有智慧这种助缘，心性就无法显现出来。所以要知道，一切万法本来不需要修，但因为迷惑才需要修，修到最后才发现本来就没修过；本性虽然是空的，但也要通过修习空观才能让空性显现出来。

现在这部宗镜录所记录的，深有道理。只是因为众生没有智慧，不修行，所以堕入愚痴黑暗之中，不能照见自己的心性，白白地陷入轮回受苦。如果得不到宗镜的智慧光明，凭什么能显发出心中的宝藏呢？

况且众生本来就有不生不灭的智慧本性，本来就完全具足，只是被烦恼尘垢遮蔽了，就像镜子被灰尘盖住一样。但只要知道镜子本来就是明亮的，灰尘就会慢慢擦干净。等到烦恼尘垢都除尽的时候，真实的本性就清清楚楚地显现出来了。

问：释迦牟尼佛开启众生的心，让他们悟到成佛的智慧，达摩祖师直接指出人的本心，让人见到本性就成佛。如果明白了这个一心，那成佛的道理到底是什么呢？

答：这一心本来不动，一切事物都没有固定不变的本性。正因为没有固定本性，所以一切都能成佛。《华严经》里说：佛弟子们，如来成佛的时候，在他自己的身体里，能普遍看到一切众生都在成佛，甚至看到他们进入涅槃，全都是一样的本性。什么本性呢？就是没有固定本性。具体说什么叫没有固定本性呢？就是不执着于表象的本性，没有穷尽的本性，没有出生的本性，没有消失的本性，没有自我的本性，也没有非自我的本性，没有众生的本性，也没有非众生的本性，没有觉悟的本性，没有法界的本性，没有虚空的本性，也没有成佛的本性。因为知道一切事物都没有固定本性，所以得到一切智慧，生起大慈悲心，连续不断地救度众生。

佛弟子们，比如虚空，不管世界形成还是毁灭，虚空本身从来没有增加或减少。为什么呢？因为虚空没有出生这回事。诸佛的觉悟也是这样，不管成佛还是没成佛，觉悟本身没有增加或减少。为什么呢？因为觉悟不执着于任何表象，也不执着于没有表象，不是单一，也不是多种多样。

佛弟子们，大菩萨应该这样理解：成佛这件事，和觉悟本身是一样的，就是一个真相，不执着于任何表象。

要知道，如果不相信自己本心就是佛，反而去向外求取那些殊胜的助缘，就算修行再精进努力，终究不是究竟的办法。就像《华严经·如来出现品》里说的：佛弟子们，假如有菩萨在无量百千亿那由他劫这么长的时间里，修行六度波罗蜜，修习各种觉悟的方法，但如果没听过这个如来不可思议的大威德法门，或者听了之后不相信、不理解、不随顺、不深入，那他就不能被称为真正的菩萨，因为他没能生到如来的家族里。

所以诸佛因为知道一切法都没有固定自性，才得以成就一切智慧，生起对众生同体的大悲心，这种悲心相续不断，一直到未来无穷无尽的时间，广泛度化一切有情众生。因为一心本来没有自性，这就是成佛的道理，所以佛希望一切众生都能明白自己与佛没有差别。要知道众生本来这个心是不动的，常常与天真本性相合，但因为不明白一切法无自性的道理，不知不觉就随顺因缘在六道里升沉起伏，白白承受虚妄的痛苦，在轮回里空过一生。

正因为如此，佛才能生起大悲心，相续不断地度脱众生。如果没有这个“无性”的道理，那广大教化众生的佛事就无法成就，善恶、凡圣也都无法改变转换了。如果能这样理解领悟，那就是进入了不可思议的方便法门。

誌公和尚讲众生和佛没有两样的道理，说：众生和佛本来没有差别，大智慧的人和愚笨的人本质上也没什么不同。何必到外面去求什么宝贝，自己身体里本来就有一颗明珠。正道和邪道其实不是两条路，明白了就知道凡人和圣人走的是同一条路。迷惑和觉悟本来就没有区别，涅槃和生死也是一回事。说到底，那些攀缘外境的想法都是空的，去推求、去回忆、去想象也都是虚的。没有一样东西是真实能抓住的，就这样清清净净地，直接进入无余涅槃的境界。

真觉大师的歌唱道：雪山上的肥腻之物纯净无杂，只产出醍醐，我常常接纳它。一个本性圆满通达一切本性，一种法普遍包含一切法。就像一个月亮普遍映现在一切水中，一切水中的月亮都被那一个月亮所统摄。诸佛的法身进入我的本性，我的本性同如来合为一体。一块地就具足一切地的功德，不是色相，不是心念，不是行为和业力。弹指之间圆满成就八万法门，刹那之间消灭了阿鼻地狱的重罪。一切数字和语句都不是真正的数字和语句，它们与我的灵明觉悟有什么关系呢？

东林大师问：“众生是迷的，诸佛是悟的。本体虽然是一个，但作用上有差别。如果用众生的角度来通佛，佛也应该迷；如果用佛的角度来通众生，众生也应该悟。”

回答：“常常把不是众生的当作众生，也把不是佛的当作佛。不阻碍存在，却常常破除；不妨碍坏灭，却常常成就。随顺因缘，暂且立下‘众生’这个名字，哪里真有一个众生可得？依据本体，权且施设‘法身’这个称呼，哪里真有一个佛可求？没有不是妄念彻底照见真如本源，安住在一个相状中却恒常存在；真如遍及妄念的末端，进入六道却恒常空寂。从情识的角度说，二界难以打通；从智慧的角度说，一真法界容易成就。然后双非双是，就是互相破除又互相成就。在众生身上看见诸佛，在诸佛本体中观察众生。所以说：六道之道，离开善的恶，离开恶的善；二乘之道，离开烦恼的清净；菩萨之道，离开两边的中道；诸佛之道，没有离开也没有到达。为什么？因为一切诸法就是佛道。所以先德说：‘大道只是心，心就是佛。只依靠这一心去修行，就是根本的智慧，也是无分别智，能自然分别无穷，自己具足一切智慧。不同于起心动念去执着分别。’所以知道，凡是有心的，都能成佛。因为不相信，所以决定是凡夫；因为明白了，所以本来就是佛。”

问：六祖说“善恶都不要去想，自然就能契入心体”，洞山和尚也说“学佛边上的事，还是用错了心”。那现在为什么还要大讲特讲成佛的道理呢？

答：这部《宗镜录》讲的就是这个道理。心本来就与佛性相合，理本来就和真空相应，哪里需要到心外去乱求，去追随那些外在的境界呢？

就像《华严记》里说的：如果真的通达了真空的道理，连善都不去刻意造作，更何况是恶呢？如果错误地理解“空”，说一切都无所谓、什么都没有，或者说既然没有障碍，那造恶也没关系——如果是真正懂得“空”的人，会顺着真理行善，因为怕心念妄动，连善的念头都不轻易生起。那些违背真理、顺着妄情去造恶的人，怎么能说他们可以随便造恶呢？

如果说“无碍”就不妨碍造恶，那为什么不用“无碍”去修善、断恶呢？厌恶修善法，还怕执著于善；随心所欲地造恶，怎么就不怕执著于恶呢？这明显是邪见，是恶众生啊！甚至说，进入理体去观佛，还怕起心动念，现在反而去造恶，这更是严重违背了最高的真理。

问：既然我们这些凡夫和佛的本性是一样的，那为什么我们没有佛那样的神通变化呢？

答：不是没有，而是众生自己不知道罢了。所以华严宗说：诸佛证悟的是众生本有的本体和作用，而众生却只看到自己的表面现象。因此诸佛把众生心中本来就有的真如本体、相状、作用这三大要素，作为成就法身、报身、化身这三种佛身的根本。既然本来就有，哪里还需要讨论有没有呢？

现在如果确实还没领悟的人，要知道成佛不是靠造作能造出来的，而是靠觉悟才能显现的。大涅槃经里打了个比方：造作就像用泥巴做瓶子，是慢慢加工出来的；觉悟就像灯照亮东西，一照就清清楚楚。智慧之灯一旦点亮，凡夫和佛当下就是一样的；如果只是靠脑子去理解，就会觉得真谛和世俗好像有差别。

然而世间人大多执着于表面现象，看不清真正的道理。所以法华经说：对执着表象的凡夫，要顺着他们的根器方便说法。金刚经也说：凡夫就是贪恋执着那些具体的事情。所以一切经论都在破除众生对身心、事物等表象的执着。

宝藏论说：佛经里说随顺根器讲法，其中的深意很难理解。虽然讲了种种不同的法门，但都是权宜方便的辅助方法，不是最终的解脱涅槃。就像有人在虚空中画各种颜色、发各种声音，但虚空本身并没有因为这些而改变。要知道诸佛的化身和说法也是这样，在真实的本体上没有任何差别。

神通中有智慧，智慧中有神通。神通有五种，智慧有三种。

哪五种神通？一是道通，二是神通，三是依通，四是报通，五是妖通。

什么是妖通？狐狸精变老变怪，木头石头成精作怪，依附人身，让人变得聪明异常、能说会道，这叫妖通。

什么是报通？鬼神能预知未来，天人能随意变化，中阴身能知道投生何处，神龙能隐身变化，这叫报通。

什么是依通？依靠方法推知事物，凭借身体来运用，用符咒往来，靠药物产生灵异变化，这叫依通。

什么是神通？静下心来能照见万物，记得过去的事情，各种分析判断都靠定力来成就，这叫神通。

什么是道通？心中无所执着，自然应对万物，随缘化度一切众生，知道一切现象就像水中的月亮、空中的花朵一样虚幻不实，没有真正的主体，这叫道通。

哪三种智慧？一是真智，二是内智，三是外智。

什么是外智？能分辨眼耳鼻舌身意这些感官接收的信息，明白外在的事物，博览古今，通晓世间各种学问，这叫外智。

什么是内智？自己能觉察到无明烦恼，斩断它们，内心清净安宁，烦恼灭尽无余，这叫内智。

什么是真智？体会到一切事物本来没有实体，本来就清净寂静，通达没有边际，清净和污秽本无差别，这叫真智。

真智和道通是无法用语言来描述的。其他那些所谓的智慧和神通，都是虚假邪僻的。虚假就不真实，邪僻就不正当，会扰乱人心，让人迷失本性。

智慧有正有邪，神通有真有假。如果没有法眼精明，很难分辨清楚。所以世间人大多相信邪门歪道，很少相信正法真道。大乘佛法被冷落，小乘的方便法反而流行，可见真正的道理很难显现出来啊。

庞居士有首偈子说：世间人都看重金钱，我却珍惜刹那的宁静。金钱多了扰乱人心，宁静才能见到真如本性。心通达了法也就通达了，十八界都断了踪迹。只要自己心中没有障碍，何必担心神通不显现呢？

能这样理解的人，才算进入了宗镜的境界。所有的言行举止都自然符合戒律，一切佛事自然成就。就像净名私记说的：真正进入律仪境界的人，就像优波离那一章讲的，这才叫真正守戒，这才叫真正理解戒律。不用刻意张罗准备供品，却随时都在做佛事——在心地上下功夫就行了。

只要悟到这一心，没有任何障碍，自由自在的宗旨，自然就能让理和事圆融贯通，真谛和俗谛交相透彻。如果执着于事相而迷失了理体，就会永远沉沦在生死轮回中；或者只悟到理而忽略了事，这也不是圆满的证悟。为什么呢？因为理和事都离不开自己的心，性和相又怎么会违背同一个宗旨呢？如果进入宗镜，顿时悟到真心，连“非理非事”的说法都没有，哪里还会有“若理若事”的执着呢？只是得到根本之后，也不废弃圆满的修行。

比如有学人问本净和尚：“师父还修行吗？”本净和尚回答：“我修行和你不同。你是先修行后开悟，我是先开悟后修行。”所以，如果先修行后开悟，这是有功德的修行，但功德还是归于生灭；如果先开悟后修行，这是无功德的修行，功德不会白费。所以融大师的心铭说：“想要心清净，无心就是功夫。”

再说，如果有智慧眼的人，怎么会胡乱产生虚假的冒充呢？就像眼睛明亮的人，终究不会掉进沟坑里。那些盲修瞎练、暗中瞎证的人，怎么能知道六即的道理呢？那些狂妄的智慧、只顺着文字转的人，又怎么能认识这一心呢？如今只要先让人圆满相信、没有疑惑，自己安住在观行的位置上。古人说“一生可以办到”，这哪里是空话呢？千万不能迷失本性、只顺着修行，执着权巧而损害真实，抛弃根本而追逐枝末，认妄为真、丢掉真性，依据世俗的名言，执着无始以来的习气，把言语当作宗旨，把理解当作明宗，一味地迎合尘境，违背了本来的觉悟。

就像前人说的：“妄情牵引，何年能了？辜负了灵台那一点光明。”又真觉大师的歌说：“觉悟了就了脱，不用再施功，一切有为法都不同。执着于相去布施，能生天福，就像仰箭射虚空，力气尽了箭就掉下来，招得来生不如意。哪里比得上无为的实相门，一超直入如来地。只要得到根本，不要担心枝末，就像清净的琉璃映着宝月。既然能解这如意珠，自利利他永远不会枯竭。”

而且，就像世间有福的人，在地藏里得到摩尼珠，自然要用种种方法磨治，然后才能自然下雨宝。何况悟心得道的人也是这样。既然进入佛位，自然有万行庄严，悲智相续不断。所以要知道，悟道就像得到宝珠，怎么会没有磨治、庄严等事呢？

问：如果不具备神通变化，用什么来度化众生呢？

答：如果纯粹执着于事相上的神通，就违背了真实的旨趣。就像辅行记说的：“修三昧的人，忽然发起神通，必须赶紧舍弃。因为有漏的法是虚妄的。”所以止观说：“神通能障碍般若。”为什么呢？因为种智般若本来自然具足一切法，能泯灭一切相，在还没有具足之前，只要安住在理上，何必要事相上的神通呢？如果专门执着于神通，这就障碍了理。不只是障碍理，反而会遭受祸害。

那些真实的、究竟的神通变化，无非是演说一乘的法门，讲说无生的道理。一句话契合道，就能在生死中证得涅槃；眼睛看到就明白宗旨，就能在尘劳中成就正觉。刹那之间就改变凡夫成为圣人，片刻之间就变有归空。这样的作用，难道不是神通变化吗？就像维摩经说的：“以神通智慧度化愚痴的众生。”如果是上上根器的人，只要让他观身体实相，观佛也是这样。

古人又说：人还是原来那个人，只是行为方式变了。就算改头换面、千变万化，全是一颗心在起作用。甚至神通变化、来去自如，把小的变成大的，把短的拉长的，哪一样能离开这颗心呢？所以要知道，万事万物没有一样不是由心造出来的。只要证悟了自己的心，当下就能成圣。如果不认识这个道理，光看外表又有什么用？所以《金刚经》说：如果以为看到三十二种相貌就是见到了如来，那转轮圣王也就算是如来了。又有偈子说：如果靠色相来看我，靠声音来求我，这种人走的是邪道，见不到真正的如来。古人说：如果不明白这个道理，就算步步脚下生莲花，也跟魔做的事没什么两样。庞居士的偈子说：靠色相和声音去求佛道，结果反而成了魔。如果认定神通和殊胜的外相就是成佛，那不只是幻术师能成圣，连天魔、外道、狐狸精、鬼怪、龙蜃等等全都成佛了。因为它们都有业报带来的五种神通，全都会变化。如果不拿实相一一去检验，怎么分辨真假？只要先悟入宗镜，法眼圆明，那还有什么道理不通、什么事不明白的？一切佛事、度化众生的法门，自然就成就了。如《华严论》说：经上讲“进入深禅定得到佛的神通”，是因为心与真理相应，本来就没有出入，没有静乱，没有造作，本性自然真实，不生不灭。真理真实，智慧相应，本性自然遍满一切，过去现在未来十方世界，同时都能应现。随智慧应化而度化众生，却没有来去，也不需要变化，这才叫佛的神通。智慧没有依靠，没有形状，没有颜色，本体没有来去，本性自然遍满一切，不受三世的限制，却能普遍应对三世之法，这才叫神通。所以经上说：智慧进入三世却没有来去，因为三世是众生妄想造出来的，不是真实存在的。因为智慧本体没有形状颜色，不造作不造作，却能应化一切众生，这叫“神”；圆满十方，没有一法不知道，没有一根不识别，这叫“通”。

问：佛被称为“觉”，到底觉的是什么法呢？

答：没有什么具体法可觉，这才是真正的法；没有什么刻意的觉，这才是真正的觉。这样，那微妙的本性没有什么可依靠的，天真自然，明明白白地在那里。

《华严经》的偈颂说：佛法不是靠刻意去觉知的，明白这一点，才叫觉法。诸佛就是这样修的——一法都得不到。

《无字宝箧经》说：那时，胜思惟菩萨问佛：“什么一法是如来所证、所觉知的？”佛说：“善男子，没有一法是如来所觉的。善男子，对法不执着于觉，这才是如来的觉。善男子，一切法不生，而如来证觉；一切法不灭，而如来证觉。”

所以，如果有个“觉”在，那就是众生；如果完全没有觉，那又跟木头石头一样。这两者都不是真正的本性，都不契合那无所攀缘的境界。只有那“无觉之觉”，才合于大道理。

因为“无觉”，所以不同于众生；因为“有觉”，所以不像木头石头。这样一来，一觉就一切觉，无所谓觉，也无所谓不觉。无所谓觉，所以智慧见解静悄悄的；无所谓不觉，所以心怀开阔，明察一切。

另外，见到心本来常住不变，这叫“觉”。一成一切成，一觉一切觉。言语说尽了，思虑断绝了，但不坏假名，所以叫“最初成就正觉”。

问：说初发心时就已成正觉，那为什么又说后来的心才得菩提呢？

答：十方诸佛只为一件大事出现在世间，就是要让一切众生在自己心中打开这个知见。如果立下种种差别，那是众生的知见；如果融归一道，那是二乘的知见；如果连“一”也不执着，那是菩萨的知见。而佛的知见呢，就在一念心打开的时候，像千个太阳同时照耀，不用再多说什么——这就是祖师从西边来，这就是诸佛普遍示现。所以说：念念都是释迦佛出世，步步都是弥勒佛下生。哪里需要在自己心外另外去找祖师、找佛呢？

这样就知道，众生本有的佛智本来就圆满具足。如果想动个念头另外去求，那就成了虚妄分别的性子。所以六祖说：本性本来就有般若智慧，用自己的智慧去观照，不靠文字。如果这样，那还立文字干什么？现在是为了那些还不知道的人，借文字来指个方向，让他们见到自己的本性。一旦明白了，就是豁然开朗，找回了本心。在本心里，没有一法不明白的。所以说：悟到无念法的人，万法全都通达；悟到无念法的人，能见到诸佛的境界。

这样就知道，如果进入无念的法门，成佛就在刹那之间。如果起心去求道，那只是在尘劫之中白白费力气罢了。

问：说“心就是佛”，这个“心”是指真心还是妄心？

答：只指真心。因为悟到了心的真实本性，就能成就大觉悟，所以称为佛。

问：如果指真心，有什么殊胜之处？如果指妄心，又会造成什么过失？

答：从究竟空的角度来说，真理本身没有痕迹可寻；从分别事相的角度来说，事情有开许和遮止的差别。妄心是从能知和所知产生的，因为分别念头而生起，只是浮在表面的感官暂时起用，形成面对外境的虚妄认知。如果离开眼前的外境，这个心就没有实体。因外境而生起观照，外境灭了观照也就消亡。念头随着外境而生，外境空了念头也就谢落。如果把这个虚幻的影子当成佛身，既然是无常虚幻的因，只能得到断灭的果。

真心呢，清澈安定，寂然观照，不是从外境产生的。它包容虚空，随顺因缘，从来没有刻意造作。明明朗朗不昏暗，清清楚楚常觉知。展开时找不到踪迹，收拢时也摸不着痕迹。就像清澈的深潭映照原野，明净的镜子悬挂空中，万象森然罗列，却豁然开朗如虚空般观照。不出不入，非有非无。这就是千圣暗中归向之处，万灵交会之地。相信它的人能通达大道的本源，体证它的人能成就常住的法身。

祖师和佛陀都指向这个心而成就佛道，也称为天真佛、法身佛、性佛、如如佛。也不是离开妄心，因为妄心本来没有实体；也不是就等同于真心，因为真心不是妄心所能等同的。真和妄的名称都消尽了，即和离的分别心也消失了，微妙圆满的觉心才能显现出来。

又因为本来具足，所以才能开示。所以说如来的正觉心与众生的分别心，契合相同没有差别，这是开示悟入的方便法门。如果众生的心与诸佛的心各不相同，怎么谈得上“开”呢？正因为契合相同，才施设方便。就像宝藏藏在土里，没有宝藏就白费力气挖掘；正因为有宝藏，才不枉费人的功夫。只要生起信心，终究会见到本性。所以说“我为你保证这件事，终究不会虚妄”。

所以说：摩尼宝珠人不识，如来藏里亲自收。六种神通空不空，一颗圆光色非色。这样明确地指示了，何必再到别处去求呢？所以心丹诀说：茫茫天下白寻觅，不肯回头自相识。相信师父行到无为乡，才知从来白费力。

问：如果说真心能成佛，而妄心让人堕落成凡夫，那妄念违背了真理，真心顺应了觉悟，这样看来真心和妄心是两种东西，本体和作用都分开了，怎么能融会贯通成同一个道理呢？

答：真心和妄心本来就没有固定的本性，它们始终契合同一个根源，哪里会有两颗心互相排斥呢？因为本性清净没有染污，妄心根本得不到，就像幻化的刀砍不了石头，苦雾染不湿天空。这是为了那些不明白一心道理的人，才方便说“即”这个字。

就像天台宗的问答说的：无明就是法性，既然没有无明，那还跟什么相即呢？答：就像对不认识冰的人，指着水说是冰，指着冰说是水，只是名称不同罢了，哪里真有两样东西在相即呢？由此可知，只是时节不同，融化和凝结随因缘变化，但湿性始终存在，从未变动过。乃至凡夫和圣人的关系也是这样，凡圣只是名称，本体没有差别。

所以古德解释《华严经》说：一个世界穷尽法界也是如此，知道一只眼如同一切眼，都是这样。比如一个人有手脚，一切人都有手脚。因此，不明白这一心的人都会落入两种偏见：凡夫执着这个心，造轮回的业；二乘厌弃这个心，追求灰身灭智的果。

凡夫就像没有眼睛的人，把菩提智慧的光照变成了烦恼的火烧，如同大富人家的盲孩子坐在宝库中，动一动就被障碍，被宝物所伤。二乘把如来的四种功德宝藏当作无常的五蕴，说是贼、虎、龙、蛇，吓得逃跑。一个被绑一个想解脱，虽然不同，但执着和舍弃都是错的。

如果真正明白通达的人，不生不灭，无得无失，看清这个妄心念念没有实体，从哪里起执着呢？念念自然脱离，不需要刻意断灭。连“一”都得不到，何况是“二”呢？

所以知道一切法顺应真如，证得圆满成就时，情执虽无理却存在；众生违背真理，执着虚妄分别时，情执看似有理其实无理。顺应常在违背中，一个道理何曾失去本体？情执不违背真理，千条道路从未真正分开。洞彻了情执和真理都消融，明白了顺应和违背都没有立足之地。因此法法都契合无言之道的真理，念念都归于无所得的宗旨，天真自然，不是造作出来的。

像《无言菩萨经》说的：那时舍利弗对无言菩萨说：你这位善男子不会说话，怎么想问如来的道理呢？无言菩萨说：一切法都没有文字，也没有言词。为什么呢？一切众生本来就自然没有言说教导和各种念头。

如果从具体事相上详细说，凡夫和圣人是有差别的；如果从理体上融通，众生和佛看似有差别其实没有差别。所以差别和没有差别，都不离开真如本体。像《华严演义》说的：没有差别的差别，是圆融中的次第；差别的没有差别，是次第中的圆融。就像聚合个别成为整体，不是离开个别之外另有这个整体。这样融通含摄，没有一法不归入，那么三乘就不是固定的三乘，五性也不是固定的五性。这样妙解才被宗镜的光明照耀，离开这个见解而生出的，都违背了不二的宗旨。

问：如果一切众生当下心就是佛，那诸佛为什么还要经过三大阿僧祇劫和百劫修行才成佛呢？

答：这是说自证的法门，不是说教化众生的方便方式。像《华严论》说的：这个法门是包含从始至终、一时圆满、无碍无成无坏、无出无没、常转法轮的法门。如果有人明白了这个法门，佛智、自然智、无师智就会现前。因为这个法没有出没，所以也用自然无出没的智慧自己得到它，不是用情识思量能得到的。一切权巧教法都包含在其中，一时全部说出。因为权巧教法不出法界，没有三世的缘故。各依自己的见解，有无量差别。这个一乘教法是开始成佛时说的，如果依情识说是最初成佛时说的，如果依智慧说则没有始终可说。

所以知道成佛说法不离一念。像《华严经》中毗目仙人握着善财的手，当时善财就看见自己到了十方十佛刹微尘数那么多的世界中，到了那么多佛的地方，看见那些佛国及其法会、诸佛相好种种庄严，乃至经过百千亿不可说不可说佛刹微尘数劫。那时仙人放开善财的手，善财童子就看见自己回到原处。由此知道，不离开本位之地而身体遍满十方，没有离开一念之中而时间经历亿劫。本位不动而远近的佛国清清楚楚，一念不移而长短的时间宛然分明。不依宗镜，怎么消解这些文字？万法冥冥归入，终究没有别的宗旨。

问：无性的道理同一时成佛，为什么三乘人见佛有差别呢？

答：随各人心念感应显现的影像不同，自己的业力有差别，不是佛有不同。所以《识论》说：境界随业识转，所以说唯心。又《密迹经》说：一切天人所见的佛身色量，有的像黄金、白银、各种珍宝等，乃至有的见丈六身，有的见百亿无量无边身遍满虚空，这就叫如来身密。所以知道随所见不同，迹相分成多种。不只是见佛如此，观法也是这样，随智慧浅深，法就有高下。像《大涅槃经》说的：十二因缘用下等智慧观，得声闻菩提；用中等智慧观，得缘觉菩提；用上等智慧观，得菩萨菩提；用上上等智慧观，得佛菩提。

佛的身体没有固定的依靠，它是根据众生的因缘和心意，随时随地显现出来的。所谓的颜色并不是固定不变的颜色，就像金刚石和朱砂、紫色混合在一起，看不出固定的样子。身形也不是固定的身形，就像光影一样，随缘显现长短。相貌也不是固定的相貌，就像明镜照人，美丑都如实映现。所以众生心里喜欢什么，佛就显现什么，乃至一身或多身，都是因为众生的分别心而显现的。所以佛身没有固定的来源，也没有固定的去处。就像把一千个盆子并排放在一起，相隔几步，一千个盆子里映出的月亮各不相同；而一条清澈的江水，绵延万里，却只有一个月亮孤零零地映照其中。又比如三只船一起停在江上，一只船不动，另外两只一南一北行驶。往南的船看到月亮跟着往南走，往北的船看到月亮跟着往北走，停着不动的船看到月亮一动不动。其实月亮并没有离开江心，却随着船的方向而移动。如果成百上千的人一起观看，各自往四面八方走，那么就有成百上千个月亮各自跟着他们走。所以说，如果众生心念有隔阂，佛的法身就显现为不同的样子；如果心念通达，深奥的道理必定是平等无二的。众生纷纷扰扰地执着于自己和别人的分别，这与佛有什么关系呢？所以佛的真身广大无边，与整个法界合为一体，包容一切，没有遗漏；与万物的变化同起同用。追究根本，没有两样；执着表象，就有种种差别。一身和多身，经论里有不同的说法。

如《华严演义》中有人问：“佛前只有一位普贤菩萨，为什么每尊佛前却各有许多普贤菩萨呢？”回答说：“这里包含两层意思：第一，因缘和合而生起万法，主要讲主伴关系，也兼讲相互融入的道理。作为主，必须是一；作为伴，必然是众多。这个‘一’，是包含众多的一，一切都是一；这个‘多’，是完整一体的多，一就是一切。第二，力量和功用相互交融，有一就有一切。普贤菩萨的身体不可思议，大致可分为三类：第一，随类现身之身，随顺人间、天界等不同众生而显现不同的样子；第二，逐渐殊胜之身，乘坐六牙白象等，具有庄严的相貌；第三，穷尽法界之身，像帝释天的宝网一样重重无尽，没有穷尽。这第三身包含前两身及无尽的身相。”

又问：“如上所说，那就没有一个地方没有普贤菩萨了，为什么我们现在看不见呢？”回答说：“这里有三层意思：第一，根据众生的根机看不见，这是盲人的过失；第二，不见就是见，见的是虚空之身，因为虚空不可见，如果看不见，那才是真正见到了虚空；第三，也正因为在看不见的地方，才显出遍及一切。为什么呢？因为可见和不可见都是普贤菩萨的身体。如果只让可见的成为身体，那普贤菩萨的身体就不能周遍万法。比如智慧不可见，难道不是智慧之身吗？由此可知，正因为有看不见的地方，才知道他是遍及一切的。”这三类身，什么人能看见呢？只有慧眼才能看见，不是肉眼能看见的。这样的慧眼，没有看见，也没有看不见。

(“威”字读去声)陷

咸。腻

乃计切。貍

狐狸。

妍

(上面那个字念“延”，下面那个字念“鴟”，意思是美和丑。)