御录宗镜大纲

上面所说的，无论是祖师教导还是经典教义，都一致说明：只要是有心识的众生，都能成佛。那么，现在明明看到这么多众生，为什么他们还没有成佛呢？

回答是：如果从众生的眼光来看，只会看到众生世界有种种局限和障碍；但如果从佛的眼光来看，就会知道诸佛的境界是没有边界的。

所以，我们才明白：无明的妄念之风，鼓动着心海，让心容易动摇；而本有的觉悟真性，却像在长睡大梦中，难以清醒。

因此，《首楞严经》说：你的心灵，本来一切明了，从来没有一刻昏暗过。只是迷惑的人，即使亲眼看见，也不知道。

《法華經》裡說： 在某年某月某日， 我已經把無價的寶珠縫在你的衣服裡了， 現在它明明還在， 你卻不知道。 還辛辛苦苦、憂愁煩惱地四處謀生， 只為了養活自己， 這真是太糊塗了。

要知道，十方世界的所有佛，没有一个不是相信这个真心才成佛的；禅宗二十八代祖师，没有一个不是见到这个本性才成为祖师的。现在的人听了这个道理却不能成佛作祖，都是因为信心不够、见地不真切的缘故。他们只是学了些表面的话，没有反照自己的心；只是执着于自己的理解，没有深入体会法义。佛经上说：信心是道的根源、功德的母亲，真正见到了就不会再有疑惑。所以，只有进入《宗镜录》的智慧境界，才能明白以前的错误。当内心的智慧光明透出来时，其他一切杂染瑕疵自然就消失了。

《涅槃经》里说，二十五种存在境界中，凡是有“我”这个观念的，都执着于“我所”——也就是认为一切事物都有实在的体性。一切众生都有如来藏，能够成为成佛的因，所以叫作有佛性。就像一切颜色、形状中都有空性一样。不过，并不是只有有情众生才具备如来的正性，一切事物、现象中，其实都蕴含着安乐的本性。所以说，如果用肉眼看，没有什么是真正不俗的；如果用慧眼看，也没有什么是真正不真的。又说，法身流转在五道之中，就叫作众生。但法身本身就是真如，而流转五道就是随顺因缘变化，所以叫作众生，这是从差别相上说的。又因为随顺因缘就是不改变本性，所以消除差别相，让本体空寂，那么枝末的现象也就寂灭了。因为本体空寂而显现差别，所以消除不变的本性，让它随顺因缘，那么根本的寂灭也就显现了。因为全体根本就是枝末，所以根本便隐没了；全体枝末就是根本，所以枝末便消失了。这样看来，真如随顺因缘化成众生的时候，并没有失去它真实的体性，所以众生其实不是众生。众生体性空寂，就是法身的时候，也并没有失去众生的相状，所以法身也不是法身。因此，这两方面都互相绝离了。既然二者互相绝离，那么真实与虚妄就是平等的，没有什么不同。所以说，随顺因缘、并非实有的法身，永远不离开事相而成立；寂灭、并非虚无的众生，常常不离开真性

《入法界體性經》裏記載： 佛問文殊菩薩：「你知道法界是什麼嗎？」 文殊回答：「是的，世尊，我知道法界——法界就是我的境界。」 佛又問：「那你難道不喜歡法界嗎？」 文殊說：「世尊，我看不到有任何一法不是法界，還有什麼需要特別去喜歡的呢？」

《持世經》說： 如果世間法和出世間法是兩回事，那諸佛就不會出現在世間了。 為什麼呢？因為能夠覺悟一切法都是平等的，這才叫做佛。

《大集經》說： 如果能夠平等看待一切眾生界和法界，不把它們當成不同的東西，也不去分別什麼一、什麼二，這就叫做菩薩不退轉的印記。 又說：如果有菩薩不離開凡夫的身份，卻能了知聖法，用凡夫的心去觀察聖

无生义里说：众生身体中本来就有佛的三十二相、八十种好，坐在宝莲花上，跟佛没有差别。只是因为被烦恼盖住了，所以这些能力发挥不出来。这说的是众生本来就有佛的智慧和见识的根子，只是还没有真正用起来，所以看起来还是愚笨的样子。就好比小孩子身体里已经有大人一样的眼耳鼻舌身意六根，跟大人没有区别，但还不能发挥大人的作用。要等慢慢长大，再加上学习，才能有大人那样的见识和能力。如果根性本来就有，作用怎么会没有呢？就像种子本来就是甜的，结出来的果自然不会是苦的。只是怕人不知道自己有这本事，把自己当成普通凡夫。其实真正的本性一直清清楚楚明明白白，从来没有被盖住过哪怕一会儿。就像佛说的：如来实在没有什么秘密藏起来的东西。为什么呢？就像秋天的满月挂在天空，清清楚楚没有遮挡，人人都能看见。所以要知道，只是因为众生自己不明白，才把自己的本性叫作秘密。虽然没有什么秘密藏起来的东西，但确实有深奥的话，这些话很难理解，只有有智慧的人才能懂。

佛经里说：真正的实相之法，不会丢掉自己本来的样子，去执着于别的样子。如果以为要舍弃不圆满的境界，才能得到圆满的觉悟，那这个觉悟就不是真正的觉悟。因为真正的觉悟，从来就没有一刻是不圆满的。所以要知道，一切众生本来就住在觉悟的境界里，并不是要丢掉不觉悟才能得到觉悟。只要觉悟了，就一切全都觉悟了，永远处在觉悟中，没有不觉悟的时候。就像虚空一样，清清净净，没有生成也没有毁坏。如果执着于有成就和没成就的分别，那就是凡夫的偏见。如果用智慧去观照，哪里不是真实的呢？每一个念头都能见到法身，每一粒微尘都成了佛国净土。只是因为自己的眼睛有毛病，好的见解就透不过来，违背了自己的本心，沉溺在自家的宝贝里却不认识。虽然众生和佛本性相同，但能不能明白，就要靠智慧；得到还是失去，全看自己精进还是懈怠。所以要知道，众生的心念连续不断，只是因为精进和懈怠的不同，才有了上升和下堕的差别罢了。

如《华严疏》里说的：一切事物有两层意思。第一层是"被迷惑的对象"，就是说世间万物是因缘和合而生，不是真实不变的，像幻象一样，所以没有固定不变的本性。第二层是"能迷惑人的东西"，就是人们凭空想象出来的种种概念，本来什么都没有，像虚空一样，只是妄念造出来的假象，所以没有真实的相状。

又因为人们没有觉悟，所以不知道自己本来就有一切智慧；因为不相信这个道理，所以不敢承认自己本来就能成佛。只要无明一起，虚空中就生出颠倒的想法。就像夜里绳子本来不动，人却疑心它是蛇；黑暗的屋子里本来空无一物，人却害怕里面有鬼。

所以要知道，本来就没有什么迷惑和觉悟的分别，所谓的上升和沉沦都是虚妄的。过去迷惑的时候，好像真的迷了；现在觉悟了，才明白当初的迷也不是真的迷。只是因为内心有了偏见，自己把自己隔开了，被外界的杂念所遮蔽。在本来没有分别的本体上，硬是分出了远和近；在本来平等的心性中，硬是安立了凡夫和圣人的区别。

就像《胜思惟梵天所问经》里说的：梵天问文殊师利："比丘怎样才算亲近佛？"文殊师利回答说："梵天，如果比丘在一切事物中，看不到有哪一法是近的或远的，这才叫做亲近佛。"

《大集经》里也说：不去执着任何一法的细微表象，才能真正了解如来出世的意义。佛出世其实无所谓出与不出，明白这个道理，就是真正的佛出世。所以，如果心中不执着于任何一法，就能时时见到佛，那就算相隔千里，也像同在一处吹着同样的风；如果心中执着于某一法，就见不到佛，那就算面对面，也像胡人和越人一样互不相通。

所以要知道，违背自己的本心去追逐外境，就会顿时生起烦恼尘劳；反过来，放下外境、回归本心，就能圆满地照见整个法界。为什么呢？心是所依靠的根本，法是依靠心而生的现象。现象从根本而生起，就像水是根本，波浪是现象，离开了水就没有波浪；同样，离开了心就没有万法。

又比如，心是能生的，法是所生的。就像木头能生火，木头是能生的，火是所生的，离开了木头就没有火；同样，离开了心就没有万法。

所以要知道，如果不从心上去领悟道，就像一千个人推门，没有一个能推得进去。如果明白了心就是根本，一下子就能进去，就像一个人拔开了门闩，就能让千万人都通行无阻。能掌握《宗镜录》这个根本要义的人，说的就是这个道理啊！

由此可知，一切眾生雖然本有佛性，但長久以來被塵勞煩惱遮蔽，必須依靠止觀的修行來熏習磨練，才能顯現清明淨澈。就像貧窮的女子發現家中寶藏，又像大力士看見鏡中的明珠，才能親自體悟自心的微妙覺悟圓滿無缺。

那麼該如何修行止觀，才能真正契合真如的修持呢？只要明白能觀照的心和所觀照的境界，各自的本性都是空寂分離的，那麼虛妄的念頭自然止息，這就叫做「止」。常常這樣觀照，不失卻這份明照，就叫做「觀」。如此一來，就是即止即觀、即觀即止，沒有能觀和所觀的分別，這才是真正的止觀。

就像從前的大德所說：法性寂然不動叫做「止」，寂靜而恆常明照叫做「觀」。這不是能觀和所觀分成兩回事。所以《華嚴經》的偈頌說：「如果想要知道佛的境界，應當清淨自己的心意如同虛空，遠離妄想和一切執取，使心所嚮往之處都沒有障礙。」註解解釋說：第一，遠離虛妄的執取，就像清淨的虛空沒有雲霧遮蔽，這就是真正的「止」；第二，接觸境界沒有滯礙，就像清淨虛空沒有障礙，這就是真正的「觀」。

這種觀照不需要刻意造作就能照見境界，所以所照見的沒有邊際；這種止是體性本空而止息妄念，所以一切執取都歸於寂滅。如此一來，不用拂拭塵垢、不用刻意打磨，自然就清淨了。沒有清淨相的清淨，才是冥冥中契合法性的本源；不刻意修行的修行，才是默默踏上佛的境界。

所以要知道，唯一真心所顯現的真智慧，就是我們自己的本體，它湛然明淨、恆常存在，當下顯現清楚明澈。自然以智慧之嘴啄破無明的蛋殼，飛出三界的束縛，自在無礙。此時才能見到本性，還有什麼法能與此相比呢？

問：諸佛的心遍滿一切眾生的心，能顯現凡夫的心；眾生的身遍滿一切諸佛的身，能成就聖人的體。這是因為轉動而互相遍滿呢，還是本來就是一體？

答：如果說轉動，就成了造作；如果說互相遍滿，就有了兩顆心。所以恆常安住的真心就像虛空的本體，凡夫和聖人兩個名稱，就像虛空中的花朵。青色黃色生起消滅雖然不同，卻不超越太虛的本性；迷惑覺悟的昇降雖有差異，卻不脫離真覺的本源。

又像一間房間裡有千盞燈，燈光互相涉入；一面鏡子映現萬種影像，影像交錯羅列。不是相同也不是不同，沒有來去。能通達這個道理的，只有佛陀能徹底明白。所以萬物就是真如，沒有轉變的相狀。

《大智度论》中有人问：如果五蕴都是空的，没有佛，那不就是邪见吗？为什么菩萨还要发心求作佛呢？

回答：这里说的“没有佛”，是为了破除人们执着于“有个佛”的想法，并不是要人去执着“没有佛”这个观念。如果连“有佛”都不让人执着，何况是执着“没有佛”这种邪见呢？

再说，佛本来就是寂灭的，没有那些虚妄分别的相。如果有人对“常寂灭”这种事还要去分别、去争论，这个人也堕入了邪见。

离开“有”和“没有”这两边，走在中间的道路上，这就是一切事物的真实面目。一切事物的真实面目就是佛。为什么呢？因为证得了这个真实面目，就叫作成佛了。

《大般若经》说：诸位菩萨连“法”都不执着，何况是“非法”？连“道”都不执着，何况是“非道”？

又说：对于生死轮回的事，既不生起也不堕落；对于各种圣道，既不离开也不刻意修。

解释一下：说“对生死法不起”，是因为一切事物本性就是空的，所以不落在“离开”这一边。“不堕”是说不会随着生死流转，所以不落在“执着”这一边。“对圣道不离”是说本性本来就与道相应，所以不落在“断灭”这一边。“不修”是说天性本来就圆满具足，所以不落在“永恒不变”这一边。

就像《清凉疏》说的：不执着于“一”或“多”，才能建立一切。不执着于“有”，才能安立一切。这就是真谛和俗谛互相融合的意思。

世俗的幻有之相，这个相本身本来就是空的。胜义谛的真空之理，这个理本来就一直存在。有是空中的有，所以这个“有”不是永恒不变的有，这个有从来就没有离开过空。空是有的空，所以这个空不是什么都没有的空，这个空什么时候又不是有呢？

空和有，本体是一个，只是名字不同。名字不同，所以真谛和俗谛看起来互相违背，截然不同互不混杂。本体是一个，所以空和有互相顺应，浑然一体没有分别。

“一”和“不一”，既不相等也不分离，互相融合没有障碍。菩萨的智慧契合了这个根本，所以虽然超越一切概念无所执着，却能善巧地修行和安立一切。

又说：正因为事物是虚幻的，它包含了理，所以没有离开理的事物。理是真实的，它随缘显现，所以没有障碍事物的理。所以寂灭的同时又能观照，观照的同时又是寂灭的。因此整天看东西、知道东西，实际上又没有看、没有知道。

乃至菩萨的慈悲和智慧互相成就，出现和隐没都没有障碍。因为有慈悲，所以常常在世间度众生；因为有智慧，所以不被世间的事物所染污。

问：一切真实和世俗的种种法门，各有其理和事、共通和个别、修行过程和结果果报，都清清楚楚摆在眼前，为什么说还没进入这个宗派，就怕落空了呢？

答：得到根本才能明白枝末，执着枝末就会违背根本宗旨。如果不观照自心，万法就没有来处。如果只修有为的事相修行，不明白自心的无为本性，就会迷失事相、丢失根本，果报最终落在生死轮回里。如果能体悟理体又修行事相，两边同时观照而不违背，就怕只偏修一边，那样理和事都会丢失。

就像《大宝积经》说的：假使造宝塔，数量像恒河沙那么多，还不如一刹那的时间思惟这部经。又因为一心是万种修行的根本原因，从这里能生起同体的慈悲、无条件的教化。

像《起信钞》说的：如果只信一味空理，那么欢喜和厌离的心都会断绝；如果只信一向的法相，那么圣人和凡夫就隔得太远。这两种都不能让人生起修行精进的心。现在让人相信一心是凡夫和圣人的根本，只是因为迷和悟使它们有差别，这样必定能生起修行精进的心，期望达到佛的果位。

所以要知道，真心不守住自己的本性，随缘上升下堕，果报清清楚楚；但又随缘不失自己的本性，缘是假的没有实体，境界和智慧都寂灭。所以《起信论》说：虽然知道诸法本性不生，但又马上想到因缘和合产生善恶业报，苦乐等果报不会消失不会毁坏；虽然想到因缘善恶业报，但又马上知道本性不可得。

如果说果报不消失，就必须修各种行门；如果说本性不可得，应当知道只是一心。而各种行门的开始，没有比五戒更先的。如果依事相来看，果报在人天乘，藏教只证无常，通教说空无自性，别教经历次第因果不圆融，只有圆教观心就具足法界。

所以《大涅槃经》说：虽然信个别的事相，不信一体没有差别的道理，叫做信不圆满。信不圆满，所以所有戒律也不圆满，所以所有多闻也不圆满。什么叫信不圆满？没有明白一法就是一切法，信心怎么能圆满呢？什么叫戒不圆满？不知道戒的本性像虚空一样，戒怎么能圆满呢？什么叫闻不圆满？没有听闻如来常不说法的道理，这才叫具足多闻，闻怎么能圆满呢？

如果进入这个宗镜，哪里只是戒善，乃至诸佛的果德、菩萨的万种修行，没有一个法不被涵盖，那么就能念念了知，法法圆满。就像五戒，戒从心生，心因戒而立。如果心不起念，就是四德万行的基础；如果心妄念生起，就作六道三恶道的根本。那么没有善法不被收摄，没有恶法不被包含。

所以天台宗说：这个五戒也是大乘法门。把五戒归纳为三乘，就对应三无失、三不护、三轮不思议教化、三密、三轨、三身、三佛性、三般若、三涅槃、三智、三德等，无量的三种法门，横竖都没有边际，与虚空法界相等。也是无尽藏的法门，也是无量义的三昧。总而言之，就是一切佛法。

问：法身没有形象，真正的净土像虚空一样，都是一心所现，没有另外分开的“依报”和“正报”，为什么经教里却大讲特讲身和土呢？

答：只是从自己的心性上分出“相”和“性”来安立身和土的名称。因为自心的“相”这一面叫身，自心的“性”这一面叫土。就像裕公说的：心，诸佛证悟了它，把它叫作法身；境，诸佛证悟了它，把它叫作净土。这样看来，身和土都是所证的对象，智慧才是能证的主体。

慈恩大师的疏里问：净土以什么为体？回答：按照《摄大乘论》的说法，以唯识智慧为体。就是说佛和菩萨的唯识智慧就是净土的体。就像《金刚般若论》说的：智慧修习通达唯识的道理，这样才能证取净土。如果按《佛地论》的说法，是以佛自在的无漏心为体，并不是离开佛的清净心，另外有实在的清净心和清净色法。又说：色法等就是佛清净心所感现的，离开佛自己的心，没有另外能感的主体。像这样假和实的色法，都不离开佛的清净心。就是这个清净心能显现假和实的色法。

就像《无量寿经疏》说的：极乐世界和苦难世界，黄金宝地和泥沙之地，确实是因为心的分别而有清净和污秽，看到两个世界的上升和沉沦；行为造作善和恶，就看到两个地方的粗糙和微妙。

问：一切身体和国土都是由八种极微物质组成的，为什么说这一切都是心造的，没有实在的阻碍呢？答：执着于物质有极微小的实体、有阻碍的性质，这是小乘佛教的说法，不符合大乘的深意。人看到的是水，鬼看到的是火，难道水和火在不同的地方吗？毛尖上能现出大海，芥子里能装下须弥山，谁还在乎大小呢？一个微尘就是一个心识，万种境界就是万种心念。如果迷惑于心而去观察物质，那阻碍和通畅就清清楚楚地存在；如果能看透物质而明白心性，那对和错的分别就完全消失了。所以古德说：如果知道物质就是空，那观察物质有什么不对呢？如果迷惑于物质不是空，那观察物质又有什么对呢？如果知道空就是物质，那观察空有什么不对呢？如果认为空和物质是两回事，那观察空又有什么对呢？这只是迷惑和解脱走了不同的路，自然分出美丑，跟物质和空这两种境界有什么关系呢？哪里用得着用它们来辨别对错呢？如果明白了这个道理，即使经常观察物质，也始终是正确的；如果迷惑于这个宗旨，即使观察空，也始终是错误的。再说众生不能明白人无我和法无我这两种空理，都是因为执着于心法和色法是真实存在的。观想心法不巧妙，观察境界没有功效。既不能通过物质来明白空，又不能做微细的分析，不知道粗细物质的聚合，怎么能探究真妄心的根源呢？

经文又说：一切世间的清净或污秽国土，都是菩萨修行所成就的，也是众生共同的业力所感应出来的。如果众生跟娑婆世界的缘分成熟了，那华藏世界就显现为娑婆世界；如果众生跟华藏世界的缘分成熟了，那娑婆世界就显现为华藏世界。如果没有修行，也没有感应的力量，世界就无法形成。所以说，离开我们的心，再也没有任何东西存在。

再说，一切事物和现象都是随着各种条件的变化而虚幻地产生的，它们的本质和表现都不实在，隐藏和显现相互交替。有时在众多中显现一个，有时在一个中显现众多。如果不知道事物生起和消灭的根本原因，就会不由自主地随着外界环境打转，或者因为遇到好的境界而高兴聚集，或者因为遇到不好的因缘而恐惧生起。如果能明白所有凡夫和圣人的一切现象都是自己内心的显现，用这个道理来印证一切，各种恐惧就会自然消失。如果谈论根本的宗旨，连一个清净的概念都不能执着，何况是各种法门呢？这就是一心真如不固守自己的本性，随着因缘条件而应对不同情况，有浅有深，有时污浊有时清净，不能执着于道理而妨碍实际事物，也不能固守一个观点而怀疑其他。迷惑于展开和收拢的途径，就会产生局限和片面的见解。虽然根本上是一个宗旨，但根据具体事物来看有差别，确实存在不同；虽然说有差异，但顺应本体则是一如不二的。为什么这样说呢？如果说是一，那么西方极乐世界的宝贵地方和娑婆世界的丘陵坟地就不同了；如果说是异，那么十方佛国都是一片清净虚空。如果说有，无边的清净佛土就像虚空一样；如果说无，奇妙的佛土交错显现，就像帝释天的宝网一样。所以，这种精妙超越了对有、无、亦有亦无、非有非无这四种说法的执着，超越了百种否定，真正的道不能用一句话来诠释，真正的理不能用一种意思来宣说。

问：真心无形无相，微妙本体超越一切表象，为什么还会有化身和报身的庄严景象呢？

答：诸佛的法身就像真金，相好就像用金子做的庄严饰品。用金子做成器具，金子和器具的本质和用途完全相同。从心显现色相，心性和色相没有两样。就像《起信论》中问的：如果佛的法身没有种种差别的色相，为什么能显现种种不同的色相呢？

回答是：因为法身就是色的真实本体，所以能显现种种色相。也就是说，从无始以来，色和心本来就没有分别。因为色的本性就是心的自性，所以称为智身；因为心的本性就是色的自性，所以称为法身。依靠法身，一切如来所显现的色身遍布一切处所，没有间断。十方菩萨根据各自的承受能力和愿望，见到无量的受用身和无量的庄严国土，各个不同，互不阻碍，没有断绝。这种所显现的色身，一切众生的心意识都无法思量，因为这是真如自在的甚深妙用。

所以要知道，所显现的一切正报和依报、供养器具、庄严物品等无边的佛事，都是从一心生起的。就像《华严经》说的：从波罗蜜所生的一切宝盖，从对一切佛境界清净理解所生的一切华帐，从无生法忍所生的一切衣服，从进入金刚法无碍心所生的一切铃网，从理解一切法如幻的心所生的一切坚固香，从周遍一切佛境界的如来座心所生的一切佛众宝妙座，从供养佛不懈怠的心所生的一切宝幢，从理解诸法如梦的欢喜心所生的佛所住一切宝宫殿，从无执着善根和无生善根所生的一切宝莲花云、一切坚固香云、一切无边色华云、一切种种色妙衣云、一切无边清净栴檀香云、一切妙庄严宝盖云、一切烧香云、一切妙鬘云、一切清净庄严具云，都遍布整个法界，超过诸天的供养物品，用来供养佛。

那些菩萨们，每一位身上都化出不可说百千亿那由他的菩萨，都充满法界和虚空界。他们的心等同于过去、现在、未来三世诸佛，因为这是从没有颠倒的法所生起的。

《解深密经》说：那时，曼殊室利对佛说：世尊，如来成就正等正觉、转动正法轮、进入大涅槃，这三种事应当知道是什么相状？

佛告诉曼殊室利：善男子，应当知道这三种事都没有两种相状。也就是说，不是成等正觉，也不是不成等正觉；不是转正法轮，也不是不转正法轮；不是入大涅槃，也不是不入大涅槃。为什么呢？因为如来的法身究竟清净，如来的化身常常示现。

解释说：说不是成等正觉，是因为法身究竟清净，远离恒常不变的显现，进入第一义谛，不是众生能见闻的。说不是不成等正觉，是因为化身常常示现，远离断灭的看法，依据世俗谛，随着根机成熟的有情众生心而显现。

然而，法身和报身虽然有分别，但真身和化身其实是一体的。另外，法身普遍存在有两种：第一种是随相各别普遍，因为法身普遍存在于一切大大小小的相中，不破坏相的缘故。第二种是圆融总摄普遍，因为法身无相，能融通一切有相，把一切总摄归入一个本体。

色身就是本体起的作用，普遍存在；智身是修行成就的，像本体一样普遍。于是十身分布影象，散开在十方刹土之中；一体分光，不动在一粒微尘之内。色身像太阳的影子，随缘显现在世间；智身像太阳的光芒，照耀整个法界。

另外，佛身的各个根器和相好，都遍布整个法界，因为所有根器的本体相同。如果以眼为门户，那么所有根器、相好以及佛的刹土，没有一样不是在一只眼中显现的。就像经中说的：众生身中有如来的眼、如来的耳等等。因为佛的法身和众生的本性没有别的本体，都是从无性而生起，生起不违背真如；因法界而生，生起不阻碍事相。

所以一切诸佛在一切世界，都是得到觉悟的地方。如果以真身来说，就是顺着本性普遍周遍；如果以应身来说，就是随顺根机普遍显现。

所以天亲菩萨说：广略相入，就是说诸佛有两种身：一种是法性法身，一种是方便法身。因为法性法身，所以生出方便法身；因为方便法身，所以显现法性法身。这两种身，不同但又不可分割，一体但又不可混同。所以广和略互相融入。

法身没有相，所以能显现一切相，因此相好庄严就是法身。法身没有分别知，所以能无所不知，因此一切种智就是真实的智慧。

《肇论》里说：起作用的时候就是寂静的，寂静的时候就是在起作用。起作用和寂静，本体是同一个，只是从不同的角度起了不同的名字。并不是说在起作用之外，还另外有一个寂静的东西，来主宰这个作用。

寂静和作用本来就是一体的，都从同一个道理中产生，只是名字不同罢了。不是说离开作用之外，还另外有一个寂静，作为作用的主宰。

所以说，智慧的本体，既不是有，也不是没有。它是空的，但不会失去观照的能力；它能观照，但也不会失去空的本性。所以说，不用改变觉悟的状态，就能建立起一切事物。

就像镜子照东西一样，镜子是空的，但不会照不出东西；又像太阳在空中运行，太阳是空的，但不会失去光明。

不用改变觉悟的状态而建立一切事物，这就是寂静却一直在起作用；不破坏各种因缘和合而生的事物，却能看清真实的本质，这就是在起作用却始终是寂静的。

这就是千差万别的用途、各种不同的表象和名称，其实都出自同一个真心本体。

所以又说：经上说圣人无所作为，却又没有一件事不是他做的。因为无所作为，所以虽然活动却始终是寂静的；因为没有一件事不是他做的，所以虽然寂静却一直在活动。

虽然寂静却一直在活动，所以万物不能把它看成是单一的；虽然活动却始终是寂静的，所以万物不能把它看成是对立的。万物不能把它看成对立的，所以越活动越寂静；万物不能把它看成单一的，所以越寂静越活动。

法的本性就是这样，活动和寂静深奥难测，怎么能用单一的眼光去看待寂静，用对立的眼光去看待活动呢？所以，名字无法给它命名，形象无法给它定形。

《华严经》里的偈颂说：清净的慈悲法门，像微尘那么多，共同成就了如来一种微妙的好相。每一种好相都是这样来的，所以见到佛的人永远不会觉得厌倦。《法华经》里的偈颂也说：彻底明白罪和福的真相，光明普照十方世界，微妙清净的法身，具足三十二种好相。这样说来，法身就是一切万法的印证，没有任何一法能超出这个印证的范围。

如《大寶積經》裡說，化樂天王對佛說：“世尊，那個‘實際’到處都在，沒有一樣東西不是‘實際’。世尊，我說的菩提，也是‘實際’。世尊，什麼是菩提？一切法都是菩提，因為它們本來就沒有固定不變的本性。甚至五無間業也是菩提。為什麼呢？因為菩提沒有固定本性，五無間業也沒有固定本性，所以無間業也是菩提。因此，明白了心的本性，它自己本來就沒有生起過，從這個‘沒有生起’裡，才建立了各種事物。觀察沒有本性的心，說出沒有本性的教法。跟著清淨的緣走，沒有本性也能成佛；跟著染污的緣走，沒有本性就成了凡夫。看不到一絲灰塵能跳出‘本性是空’的道理，沒有一個念頭能違背‘一切平等’的大門。

所以《大般若經》的偈子說：有法不能生出有法，無法不能生出無法；有法不能生出無法，無法不能生出有法。解釋說：有不能生出有，無不能生出無，是因為它們本來是一體，沒有誰能生誰。有不能生出無，無不能生出有，是因為自己都無法成立，怎麼能去生別人呢？所以知道，每樣東西都沒有自己的本體，互相都生不出來。

《大集經》說：一切事物究竟來說都沒有生起，一切事物沒有本性，沒有生起，沒有發動，沒有出現。因此，緣不能生出因，因不能生出緣，自己的本性不能生出自己，別的本性不能生出別的，自己的本性不能生出別的，別的本性不能生出自己的。所以說，一切事物的本性都是沒有生起的。

《勝思惟梵天所問經》裡說，那時普華菩薩對舍利弗說：“你進入滅盡定，還能聽法嗎？”舍利弗回答：“善男子，進入滅盡定時，沒有兩種活動，怎麼能聽法呢？”普華又問：“大德舍利弗，你相信一切法都是自己本性滅盡的嗎？”舍利弗說：“是的，一切法都是自己本性滅盡的樣子，我相信這個說法。”普華說：“如果是這樣，那舍利弗你永遠任何時候都不能聽法了。為什麼呢？因為一切法永遠都是自己本性滅盡的樣子。”

所以，一切事物本來就是空的，只是因為各種條件湊在一起才顯現。條件聚到一起，就好像有了；條件散開，就好像沒了。有和無都只是條件的變化，萬法本來沒有生和滅。就像真金，跟著工匠的手藝做成各種器具，但金子的本體不變；又像空蕩蕩的山谷，跟著聲音的條件發出迴響，但和法性一點都不衝突。

有首偈子說：有人挖路上的土，私自把它做成佛像。愚笨的人以為佛像生了出來，聰明的人知道那只是路上的土。後來官府要出行，又把佛像填回路上。佛像本來就沒有生和滅，路也不是新的或舊的。所以知道，只是同一堆土，生和滅都只是條件的變化。

舉例來說，就像一顆心對應萬法，沒有先後之分。為什麼呢？挖土成像的時候，土沒有減少；把像填回路上時，土也沒有增加，因為沒有失去原來的土。就像成佛時，心沒有增加；做凡夫時，心也沒有減少，因為心跟著條件變化時，從不失去自己的本性。

再說，像的出現只是因為條件而生，像的消失也只是因為條件而滅，像自己沒有本體。就像成佛只是清淨的條件生起，做凡夫也是染污的條件生起，凡夫和聖人本來就沒有生起過。所以知道，萬法跟著條件走，都沒有自己的本性，本來就沒有生過，現在也沒有滅過。

就像《文殊師利觀幻頌》說的：這個法會裡種種好事，從根本上來說從來沒有做過。一切事物都是這樣，全都等同於最早的起點。所以正在做的時候等於沒做，因為沒有做的人；該做的時候不去做，因為沒有固定本性。隨便萬法怎麼縱橫變化，永遠等同於還沒生起的那一刻。就算無數眾生來來去去，也離不開‘沒有本性’這個根本。

《庄严菩提心经》里说，佛讲：菩提心这个东西，不是实实在在有的，也不是造作出来的，它完全超出了文字能表达的范围。菩提就是心，心就是众生。如果有人能这样理解，那就叫菩萨修菩提心。这样一来，心外面根本没有菩提，还求什么呢？菩提外面也没有心，还得到什么呢？

就像《华严经》说的：要知道一切法的本质，没有固定相状就是真正的相状，所谓的相状其实是没有相状；没有分别才是真正的分别，所谓的分别其实是没有分别；不是有才是真正的有，所谓的有其实是没有；没有造作才是真正的造作，所谓的造作其实是没有造作；不是言说才是真正的言说，所谓的言说其实是没有言说。这些道理深得没法想象。要知道心和菩提是平等的，菩提和心是平等的，心和菩提跟众生也是平等的。

又有偈颂说：就算走遍未来所有时间，游遍所有佛的世界，如果不求这个奇妙的法门，最终也成不了佛。所以要知道，心这个法门太奇妙了，当下本身就是，不用另外去找。如果向心外面去远处追求，就丢了真正的道。所以善财童子到处拜访善知识，其实始终没离开过娑罗树林；慈氏菩萨得到一生就能成佛的功夫，其实也没离开过一念不生、本性如海的境界。

问：想弄明白菩提的道理，这可不是能靠猜测想象来衡量的。不过为了方便接引众生，总得有个说法吧？那菩提到底是什么样子呢？

答：如果从最根本的层面来说，菩提的本体是永远寂静、深奥难测的。就像《净名经》里讲的：寂灭就是菩提，因为它远离一切表象。但如果要在方便接引的法门里，用“没有表象的表象”来展示一下，那也不是不行。这样做是为了让刚开始发心求觉悟的人，能清清楚楚、没有疑惑。

所以前辈大德说过：寂静和明了是一体的，不能分开，这就是菩提的样子。就好比一面镜子，它的本体是空的、没有想法的，但它的作用就是能照见东西。镜子和照见的功能合在一起，才是镜子的完整样子。这也是禅宗里说的：本体本身就有作用，这个作用自己知道；作用本身永远寂静，这个寂静自己明白。知道和寂静不分成两样，这就是心的本来面目。

又说：理和智是互相包含的。离开了理就没有智，离开了智也没有理。就像宝珠的光亮一样，宝珠是本体，光亮是作用。作用离不开本体，本体也离不开作用。光亮离不开宝珠，宝珠也离不开光亮。就是这么一回事。

问：都说“即心成佛”这个道理是曹溪六祖的正宗见解，而“见性成佛、通达大道”这个宗旨是灵鹫山佛陀说法的本意。可是现在有些人信不过这个道理，说没有亲眼见到、亲自证到。古往今来开悟的人，请给个指引方向吧。

答：如果真正亲眼见到了，那没有一个人不是佛；如果没信进去，那没有一尊佛不是人。迷惑的时候，就只是常常跟着佛跑的众生；觉悟的时候，当下就亲自证到众生本来就是佛。人和佛本来没有两样，只是错误的想法让人看出了差别。迷惑和觉悟虽然看起来不同，但本性从来都是一个。

所以说，明明白白地认识自己的心，清清楚楚地见到佛。佛就是心，心就是佛。每一个念头都是佛，每一个心都在念佛。想要早日成就佛道，就要用戒律来约束自己的心，让心清净。心清净了，当下就是佛。除了这个心王之外，再没有别的佛了。想要追求一切法，就不要执着于任何一样东西。心性虽然是空的，但里面包含着真实的本质。进入这个法门，端端正正地坐下来就能成佛。这样一来，十方诸佛都是同一个法身。如果想要在心念之外下功夫，在心外寻找佛，那就落入了别的境界，永远没有成就的时候。于是就会产生前后分别的想法，凡夫和圣人的区别也就随之而生，白白经历了许多劫数，浪费了功夫。所以《华严论》说：不如一念之间觉悟到万法本来没有生灭，这就能超越那些声闻、缘觉、菩萨三乘的权巧学说和浅薄见解。

華手經裡說：一切法的本來面目就是如來，如來也就是一切法的本來面目。心清淨了，佛就顯現出來，這叫佛來了，可佛其實沒來；心被煩惱蓋住了，佛就不顯現，這叫佛去了，可佛其實也沒去。這就是說，來等於沒來，去等於沒去。佛既然沒有來去，心也就沒有生滅。能這樣理解的人，才算真正見到佛了。

所以金剛經裡說：如果有人說如來有來、有去、有坐、有臥，這個人根本不懂我講的道理。如來，沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，所以才叫如來。這樣就知道，不管是人還是法，都離不開這個如如不動的道理。能這樣通達，六根接觸到的一切，無非都是在見自己本性的如如佛。這是以不執著於相來見，才是真見；見到真實，才是真佛。

肇法師說：佛是什麼？是徹底明白道理、窮盡本性的大覺悟者的稱號。生法師說：以見到真實為佛。這樣也叫真正的見道，也叫真正的供養。

問：什麼是真正的供養？

答：契合如如真理的心，沒有想見佛的念頭，了知自己的法身，這才是真正的供養。

寶積經說：真正的供養，是沒有佛的念頭，沒有能見佛的心，更不用說供養了。如果要供養佛，就應該供養自己的身體。

問：自己的身體怎麼供養？

答：如果捨棄自己跟著外境跑，這叫違背。能迴光返照，隨順真如，心和境完全合一，這才是真正的供養。

所以維摩經說：沒有前後之分，一時之間全部供養。這是運用無捨無得的心，生起平等一念，就能遍供養十方一切如來，讓所有眾生同時得到滋潤。這樣的供養，功德最大。

所以寶雨經說：如理思惟就是供養一切如來。

問：什麼叫如理思惟？

答：一切都不思惟，這才是真正的思惟。因為頓悟一心，沒有什麼法可以去思量。所以十方諸佛都是證心而成道的，這叫如理。如果能了知自心，順應佛的旨意，就是供養一切如來。如果不照這樣如理悟心，只會跟著事情跑，在心外找佛，就算經過多劫，也不算真正的供養，因為違背了諸佛的教導。

如華嚴經的偈頌說：就算每一念都供養無量佛，如果不懂真實法，那不叫供養。什麼是真實法？就是了知心的真如、無生的道理。

所以思益經問：誰能供養佛？佛說：能通達無生境界的人。

文殊般若經說：佛問文殊：你怎麼供養佛？文殊回答：世尊，如果幻化出來的人心裡的念頭都滅了，那我就供養佛。

台教說：供養佛，只是隨順佛的話。現在順著佛教導，修空觀、假觀、中觀這三種觀心，就是供養佛。為了破除五住煩惱得到解脫，就是供養法。真諦、俗諦、第一義諦三諦理和合，就是供養僧。又用各種修行的心來資助觀智的心，就是供養佛；觀智的心開發了境界，就是供養法；境界和智慧的心和合，就是供養僧。這才是真正的供養，也叫法供養。

问：难道就没有别的力量帮助，全靠自己智慧观照的心吗？

答：没有所谓正当的力量，也没有所谓帮助的力量，不是靠自己，也不是靠别人。如果用智慧去追求智慧，那就成了理解上的理解，反而违背了根本宗旨。如果生起观照的心去观照，那就设立了对象，跟着观照走就失去了本意。这些都是影子般的事情，不符合这个宗旨。如果明白了真心，自然不用起心就能合道。合道了，言语这条路就断了；不起心，境界和智慧就都空闲了。

祖师西来，就是为了直接点明众生，让他们自己知道本来就有的那个东西，一下子进入凡夫和圣人平等的真实本源。就像《胜天王般若经》说的：大菩萨修行智慧，心变得非常微细，他这样想：世间就像一团烧得正旺的大火，贪心是火，嗔恨是烟，愚痴是黑暗。怎样才能让一切众生都逃出来呢？如果能明白一切法本来平等，这就叫出离。真正知道一切法像幻影一样，善于观察因果却不乱起分别。所以，如果想丢掉差的去抓好的，讨厌不同的喜欢相同的，想让凡夫和圣人一样、脏和干净平等，那是根本不可能的。只要明白了这个心的大镜子，一切法自然就整齐了，这就彻底脱离了生死轮回的火宅，也等于和孩子们一起住进了秘密的宝藏里。

就像有人说的：用“齐”去齐那些不齐的，那还没齐；用“齐”去齐那些本来就齐的，那也不叫齐。我听说真正会齐天下的人，是用“不齐”来齐天下的。何必把高山铲平、把深谷填满才算平？把野鸭的腿接长、把仙鹤的腿截短才算等呢？所以要知道，只要明白一切法本来就是那样，自然就平等了。青松和绿草，看不出谁长谁短；大鹏飞和虫子爬，自然忘了谁大谁小。

就像《肇论》说的：所以经上说一切法没有不同，哪里是说要把野鸭腿接长、仙鹤腿截短、铲平高山、填满深谷才算没有不同呢？实在是因为“不同”本身也是“不不同”，所以虽然看起来不同，其实并没有不同。甚至经上说：智慧跟一切法，既不是一个相，也不是不同的相。这话真没错。

《庄子·南华经》也说：长的不是多余，短的不是不够。所以野鸭的腿虽然短，接长了它就难受；仙鹤的腿虽然长，截短了它就痛苦。所以天生的长不能截，天生的短不能接。这就说明，境界和智慧虽然看起来不同，但本质上是一样的，不需要等它们相同才相同。

如果能这样彻底明白“同”和“异”这两扇门，那么不管佛出世还是不出世、众生能度还是不能度，甚至是有、无、高、下，这些疑问全都消失了。如果死抓着“同”，就卡在寂静里；如果死抓着“异”，就把东西分成两半。搞不懂这“同”“异”两扇门，都是智慧不自在的表现。

《金刚辩宗》说：因为有镜子，所以男女的样子能在里面显现；因为有法身，所以能在各处随缘现身。只因为镜子里本来没有像，所以才能现出男女的像；佛身本来没有身，所以能现出一切身。众生有感觉、有因缘，佛那无条件的慈悲自然就能回应。如果佛真有个固定的身体，那就被身体挡住了。

《肇论》说：佛不是天也不是人，却能当天能当人。所以一切菩萨都用“什么都不得到”作为方便，才能进入无量无边的烦恼幻网。因为心外没有法，才能成就这种“无所得”的智慧。如果心外还有一丝一毫能得到的东西，怎么能成就无条件的慈悲、和众生一体的教化呢？

因为明白了这个心的大镜子，所以能广泛照见世间：看“生”就像石女生孩子一样是假的；看“住”就像阳焰翻浪一样是假的；看“异”就像浮云千变万化一样是假的；看“死”就像狂花凋落空中一样是假的。所以深深明白没有真正的“生”，知道一切都没有“我”，生也是空的、灭也是空的，掉下去是幻、升起来也是幻。怜悯那些愚痴迷惑的人，瞎着眼睛没有智慧的光明，于是菩萨发起了没有“能作”的智慧之光，打开了没有“所舍”的布施之门，持守本性是空的戒律之心，具备没有“所起”的精进，圆满没有“所伤”的忍辱，修习没有“所住”的禅定。明白了没有“身”却能有完美的相貌，通达了没有“说法”却能自由自在地讲法。在性空的世界里游戏，建立像水月一样的道场，摆出像幻影一样的供品，供养像回声一样来去的佛。广泛修习像空花一样的各种善行，把度化众生当作像山谷回声一样的事，降伏像镜中像一样的魔军，大做梦中度众生的事业，广泛度化像幻化一样的众生，一起证入寂灭的觉悟。

问：那个绝待的真心，本来没有名字和相状，怎么说成佛？又怎么成了凡夫？如果说随顺世间的法则，立这些假名字，那又靠什么法才能成立呢？

答：在真实的道理中，本来没有凡夫和圣人的区别。因为一切众生迷惑，不明白“无性”的道理。因为“无性”，所以不知不觉就起了妄念，在真空里妄自立了名字和相状，这就叫凡夫。明白了名字和相状都是空的，就又叫做圣人。凡夫和圣人这些名字，是因为“五法”才成立的，就像幻化一样，名字和相状都不是真的。好比幻术靠法术变出形状，因为有业才有法术，业和法术都是假的，形状和幻象同样都是空的。只有迷惑和觉悟的名字，本来没有凡夫和圣人的实体。

“五法”是什么？《瑜伽论》说：一是名，二是相，三是妄想，四是正智，五是真如。古人的解释是：名、相、妄想这三个法，构成凡夫；正智和真如，构成圣人。凡夫的心被迷惑，不明白名和相本来是空的，所以错误地认为有，迷惑于“有”而不知道“空”，这就叫做妄想。从妄想又生起心念，这就叫做“想”。正智呢，就是觉悟到名和相本来是空寂的，因为知道空，妄想自然就停了。妄想停了，回归真实，道理清清楚楚，正智现前，不再立名立相，所以叫正智。这个正智的心性本来就是真的，所以叫真如。

所以要知道，本来只是一个法，在“无”里面错误地执着为“有”，就成了凡夫；明白“有”本来是空，就成了圣人。不只是“五法”，甚至像恒河沙那么多的道理，虽然有无边的说法，但道理始终是一条。这个唯心之道，就是如来的行处，每一步都走在法空的上面；也是大乘的行处，每一个念头都无所得到。

就像《持世经》说的：一切法都是如来行处，如来行处就是“没有行处”。所以要知道，如果明白了人和法这两种“空”，见到真正的唯识本性，那就一直处在定中，住在真正的法界里了。

音符水鸟。蕙

蕙。鹏。

翥

蜎（一种小虫的名字）。

乌员切的读音，指的是小腿。

脚胫。