御录宗镜大纲

问：这个一心宗的成佛之道，还需要经过各种修行阶位和修证吗？答：这个无住的真心，实际上是不能修、不能证、不能得的。为什么呢？因为它不是可以获取的果位，所以不能证；它不是可以执着的法，所以不能得；它不是可以造作的东西，所以不能修。因为它本性清净，不需要打磨，是自然天成的。如果要谈论地位，那是在世俗道理和修行法门中说的，但也不违背真理。在无位之中谈论其地位，不能产生绝对有或绝对无的执着。佛经里说明十地菩萨的差别，就像空中飞鸟的痕迹一样。如果从圆融的角度看，寂灭真如哪里有什么次第呢？如果从修行次第的角度看，为了对治习气、向上进步，也不是没有阶位。再者，染污和清净的阶位，都是依据世俗的名称来分别的，看起来好像有高低之分，但并不破坏一心。就好比土器、银器、金器这三种容器，容量虽然不同，但每一个容器里的虚空都是充满的，平等没有差别。虚空比喻一心法身的平等之理，各种容器比喻众生的根器、地位、阶次高低不同。道本身没有差别，是随着修行者的行为而有差异。说到修行和见解，顿悟和渐修是不同的。每个人现行的烦恼有浅有深，熏染的习气有厚有薄，不能一概而论。各人业障轻的就容易圆满，业障深的就难以断除。就像登入八地的菩萨，亲自证得了无生法忍，看一切法都像虚空的本质一样，这还属于渐次证悟的无心境界。到了十地菩萨，还有两种愚痴没有断尽。进入等觉位，还有一分无明没有除尽，就像微尘一样，还需要忏悔。再者，如果还没有安住在自己的三摩地中，就不会相信心外没有法。就像得了眼病的人，不相信空中没有花。因为分别的智解心没有消亡，还在攀缘外境，没有安住在自心本性中。就像《首楞严经》说的：十方如来和大菩萨，在他们自己安住的三摩地中，能见的主体、所见的对象以及心中所想的相，都像空中的花一样，本来就没有。这里说的大菩萨，是指八地以上的菩萨。即使是八地菩萨，还是心外见到净土，用智慧去攀缘真理，不能叫“自住”。十地菩萨虽然心外不见境，但还有色、心两种习气。所以有偈颂说：只有佛一个人持的是清净戒，其余的都叫破戒者。所以要知道，只有进入了宗镜的究竟一乘法门，才能说是持戒，才能说是见道。而且要知道“知”和“见”有四种情况：一是知而不见，二是见而不知，三是亦见亦知，四是不见不知。如果能当下就达到无心，超出虚空之外，那还用经历什么阶梯呢？如果还没有顿时契合无心，一念之间还有分别差异，那就必须直接用佛的知见来对治。然后，用“五忍”来说明正确的修行（五忍是：伏忍、信忍、柔顺忍、无生忍、寂灭忍），用“六即”来辨别是否滥竽充数，这样才能避免堕入增上慢，究竟圆满佛乘。如果进入了宗镜之中，那就是普机菩萨乘，是不思议乘，依据普门法，一位就具足一切位。就像善财童子一生就具足了五位菩萨的修行等，都是普法的境界相收。这个普贤根机，才能见到一切所见，听到一切所闻，这就是普眼境界。所谓“普法相收”，是因为心外无法，所以称为“普”，一切修行位次都在心中，难道不是互相含收吗？在修行次第门中，看起来好像有深浅之分。

《玄義》中解释“不可思议的境界”时这样说：一个心念就包含了十种法界，而一个法界又各自包含十种法界，这样就成了一百种法界。一个法界又具备三十种世间，一百种法界就具备三千种世间。这三千种世间，就在一个心念之中。如果没有心念，那就算了；只要稍微生起一个心念，就立刻具备这三千种世间。但也不能说心念在前、一切法在后，也不能说一切法在前、心念在后。好比八种变化相迁转事物(八相，就是生、住、异、灭这四种根本相，加上随这四种根本相而起的四种随相，合起来称为八相。)，如果事物在变化相之前，事物就不会被迁转；如果变化相在事物之前，变化相也不会被迁转。既不能说在前，也不能说在后，只能就事物本身来说变化相的迁转，就变化相的迁转来说事物。现在心也是这样。如果说一切法是从一心生出来的，这是纵向的关系；如果说心在同一个时刻含摄一切法，这是横向的关系。纵向也不对，横向也不对，只能说心就是一切法，一切法就是心。所以既不是纵向，也不是横向；既不是同一，也不是差异。这个道理极其玄妙、深奥，不是意识所能认识，不是言语所能表达，因此称为“不可思议的境界”。意思就在这里。

那时，须菩提问文殊师利菩萨说：“大士，您究竟安住在哪个境界呢？是安住在声闻的境界，还是安住在辟支佛的境界，还是安住在佛的境界呢？”

文殊师利菩萨回答：“大德，您要知道，我决定安住在一切境界中。”

须菩提说：“大士，那您也决定安住在凡夫的境界吗？”

文殊师利菩萨回答：“是的。为什么呢？因为一切事物和众生，他们的本性本来就是确定的、正确的境界。我常常安住在这个正确的境界里，所以我说，我决定安住在凡夫的境界。”

须菩提又问：“如果一切事物和众生就是确定的正确境界，那为什么还要建立各种境界的差别，说这是凡夫的境界，这是辟支佛的境界，这是佛的境界呢？”

文殊师利菩萨回答：“大德，打个比方，就像世间人为了说话方便，在虚空中划分出十个方向，说这是东方，这是南方，乃至这是上方，这是下方。虽然虚空本身没有差别，但各个方向却有这样那样的种种差别。道理是一样的。如来在一切事物本有的、确定的正确境界中，运用善巧方便，建立了各种境界，说这是凡夫的境界，这是声闻的境界，这是辟支佛的境界，这是菩萨的境界，这是佛的境界。虽然正确的境界本身没有差别，但各种境界却有了区别。”

要知道，从有为修行达到无为境界，是通过生忍逐步成就法忍。圆融的法门不会破坏次第修行，如果破坏就会失去完整道理指导下的实践；次第修行也不妨碍圆融境界，如果妨碍就会失去完整事相中蕴含的真理。虽然真理与事相本来一体，因果同时显现，但修行者根机有生熟差异，看似有先后之分，初发心与究竟心却不相混杂。直到妙觉位时，就像月亮完全圆满，才穷尽因地的修行，冥合果地的境界。正如《华严经》所说：佛子啊，好比乘船要进入大海，还没到海里时需要费很多力气划船；等到了大海，只需随风航行，不用人力划船就能到达大海深处。在海上航行一天的路程，比起没到海里时，假设经过一百年拼命划船，也赶不上海中一天的行程。佛子啊，大菩萨们也是这样：他们积累广大的善根资粮，乘坐大乘法船，到达菩萨修行的大海。在一念之间，以无造作的智慧进入一切种智的境界。这种境界，原本靠有造作修行经过无量百千亿那由他劫的时间，也达不到。

有人问：前面说的“心就是佛”这个道理，无论是印度还是中国，历代祖师和佛陀都这么讲。那为什么又说“不是心，不是佛”呢？回答：“心就是佛”是正面直接的说法，是直接告诉你这件事，让你亲自证悟自己的心，清楚明白地见到本性。而“不是心，不是佛”是遮诠，是为了防止错误、排除疑惑、破除执着，打消你那些凡俗的见解和依文解义、自以为是的理解。对于那些错误地把心和佛都当作实有可得的人，就说“不是心，不是佛”。这是为了扫除你那个能认知的心，权且设立的一个顿教法门，是让你一切妄念都泯灭、无所寄托的法门，是言语道断、心行处灭的境界。所以这也是一种接引人的方法。如果是圆教，那么这种妄情除尽、本体显露的法门，既有遮诠也有表诠，既不是“就是”，也不是“离开”，本体和作用相互收摄，理和事圆融无碍。现在的学人，既没有智慧的眼光，又缺少广博的听闻，偏偏看重“不是心不是佛”这种遮诠否定的话，却看不到圆融恒常的真理。分不清谁是主人谁是奴仆，辨别不了什么是真什么是假。就像丢弃大海而只留水泡，丢掉黄金却捡起瓦砾，捧着水泡当宝贝，拿着石头当珍珠。所以经上说：好比一个愚蠢的贼，丢掉了金银财宝，却去背一堆瓦砾。说的就是这种人。现在编纂这部《宗镜录》，正是为了这个原因。况且“心”和“佛”都是世间的名称，“是”和“非”也是分别的见解。空谈这些妄想，怎么能得到真正的归宿呢？所以祖师说：如果说“是心是佛”，就像说牛有角；如果说“非心非佛”，就像说兔子没有角。这都是相对待的、勉强安立的名相边事。如果因为名称而体悟到本体，豁然开悟本心，证得自己本有的真知，明明了了没有疑惑，这样的人终究不会执着于名称、停滞于本体，不会生起有所得的心。取舍完全消亡，是非当下平息。也不会一味地执着“离”，妄生断绝言语的见解；也不会一味地执着“即”，反而堕入执着手指的讥讽。就像《华严经论》说的：执着于名相，名相就成立了；想要废除言说，言说反而产生了。这都是背离觉悟、迎合尘俗，舍弃自己、追逐外物。如果真的亲自省察、现前证悟自宗，连能证的智慧和所证的妙理尚且不存在，更何况还存着能知能解、有得有取这些妄想呢？近代有些胡乱参禅、不得要领的人，互相传承，不相信“即心即佛”的说法，判定那是教乘所说的，不够幽深玄妙。他们认为自己宗门有“向上”的事在，只重视“非心非佛”的说法。这都是指鹿为马，期望开悟却遭遇迷惑，执着影子以为是真身，把病当作法。他们只求门风看起来严峻，问答显得尖新，发起狂慧却守着痴禅，迷失了方便法门而违背了根本宗旨。建立标准、依据道理，就像往真金里掺假；设定规矩、划定边界，就像往牛奶里兑水。他们一味地在言语上做文章，在意根下依文解义，都是因为能所的对立没有消亡，名相的执着没有破除。如果真的见性，心和境界自然虚寂，就会隐藏行迹、收敛光芒，暗中修行、秘密用功。如果完全没有悟道，就只会追逐妄念，轮回不息，生起法我之见而轻视上等根器的人，仗着错误知解而摧残初学，毁谤佛金口所说的正经，排斥圆满的助道修行，斥责二乘的菩提，灭除人天的善种。他们只想装作探求玄理的高人，效仿无碍无修的样子，却不知道反而堕入无知，成了空见

问：怎样才能一下子断除怀疑，生起圆满的信心呢？

答：之所以说难信，就好比一粒微尘里藏着一部大千世界的经卷，可人们就是不信。其实，真理就在我们心里，根本不用到远处去找。可它就在眼前，人们却不认识，说给他听也不信，所以说难信。因此，必须要有大信心，才能断除哪怕最细微的怀疑。这是一道难解、难入的门，是一个难懂、难知的法。就像在针尖上站立着无边身菩萨，用藕丝悬起须弥山一样，是不可思议中的不可思议，玄妙中的玄妙。

所以，在法华会上，舍利弗三次请求，四众弟子都感到惊讶疑惑。就连那五千退席的人里，也有已经证得圣果的，他们听到说十方佛土中只有一乘法，开权显实，直指人心，尚且怀疑不信，拂袖而去，更何况末法时代根机浅劣的人呢？他们的障碍已经很深，错误的见解尤其严重，情欲的尘埃还在堵塞，欲望之火还在燃烧，这样的人，怎么能承担起这样的大事呢？

因此，只有真正领悟了门径，成佛就在当下这一念；如果错失了宗旨，修行再多生也只是徒劳。关键就在于信心，没有别的捷径。因为信心是入道的源头，是功德的母亲。所以古圣先贤说：明白的人，功德在当下就能增长；糊涂的人，希望在多生累劫中都会断绝。领会宗旨的人，移山填海都容易；背离宗旨的人，一丁点东西都难以接受。

这部《宗镜录》，不分内道外道，也不分利根钝根，凡是见到、听到、相信并进入的人，都能顿时明了自心，事理圆满具足。就像《圆觉经》说的：好比大海，不拒绝任何小水流，哪怕是蚊虫和阿修罗，只要喝了它的水，都能得到满足。这是因为众生都以本性功德为体，以智慧大海为源头，所以需要开示。

《般若文殊分》说：如果知道我的本性，就知道没有一法可得；知道没有一法可得，就没有境界；没有境界，就没有依靠；没有依靠，就没有执着。像这样开示，像这样信入，就是真实的语句，也是金刚不坏的语句，因为它没有虚假，不可破坏。

《大集经》说：真实的语句，好比一法就是一切法，一切法也是一法。又说：一个众生的心，一切众生的心，全都平等，这就叫金刚句。由此可知，没有一法可得，才叫深信坚固，像金刚一样不可摧毁。在没有信心的心里，是见不到佛的。如果有一法可信，那就是邪见。一切都不信，才能成就真正的信。

《般若经》说：如果执着于一切法，就不是在念般若波罗蜜；不执着于一切法，才是在念般若波罗蜜。能这样理解的人，可以说是深刻通达了实相，善于解说佛法的要义了。所以说，没有一法可得，叫做深达实相。

《法华经》偈颂说：对于过去的诸佛，无论他们在世或灭度后，如果有人听闻佛法，没有一个不成佛的。诸佛本来的誓愿，我所行的佛道，就是普遍想让一切众生，也都同样证得此道。未来世的诸佛，虽然说百千亿无数的法门，其实都是为了这一乘。诸佛是福慧两足尊，知道诸法本性空寂，佛种从因缘生起，所以说一乘法。诸法安住于法位，世间万相本常住。在道场证悟之后，导师便以方便说法。为天人所供养的，现在十方佛，数量如恒河沙，出现于世间，是为了让众生得到安稳，也宣说这样的法。虽然说种种道法，其实都是为了佛乘。

释曰：本师释迦牟尼佛，现出上至梵天的广长舌相，演说真实的言语；放出一万八千道毫光，显现奇妙的瑞相；引导过去、现在、未来三世的觉王，共同诠释这个宗旨；付嘱十方的大菩萨，共同显扬这个宗要。论地位，这是最真实的地位；论言说，这是第一等的言诠。可以说是究竟的归宿，真实的修行处所。如果只是专心读诵，灵感就不可思议，更何况是信解悟入、如说修行、供养呢？那样福德将超过正遍知，修行处所则可以建立如来塔。

又如《神力品》偈颂说：能够受持这部经的人，诸佛都会欢喜。这个人的功德，无边无际，没有穷尽。所以要知道，证得这一丝毫的灵明智慧，它的分量就超过了无尽的大虚空。

现在，我与诸位有缘的信士，亲自听闻正法，又想到过去的誓愿，稍微有一些善因，在末法时代，偶然遇到这部遗教。既然庆幸自己能够遭遇，又怜悯他人未能听闻，于是就略出其中的重要义理，普遍开示后学。这可以说是醍醐的正味，不觉不知；甘露的妙门，不问不信。这样的重大损失，实在令人惊心。

《法华经》说：在未来的末法时代，有受持这部经的人，对于在家和出家人，生起大慈心；对于非菩萨的人，生起大悲心。

释曰：对于在家、出家的四众弟子生起大慈心，就是开示如来的一心方便门。慈能给予快乐，让大家都信入，共同证得大般涅槃的四德之乐。对于非菩萨的人生起大悲心，就是那些外道邪见、不生正信的人。悲能拔除他们的痛苦，就是开示如来的一心解脱门，让他们都悟解，永远拔除分段生死和变易生死这两种痛苦。

这部《宗镜录》，以后如果遇到有缘的信心之人，希望他们能不分昼夜，忘记疲劳，精勤阅读，以开悟为限，不要诉说辛苦。因此，诸大菩萨都曾思惟：过去在生死苦海中漂流，做了许多没有利益的事，丧失了无数身命，都毫无利益。如今还处在生死恶业之中，都是因为过去世中，没有精勤修行妙行。现在偶然遇到这部正法典籍，可以说是坐着参究。只要仰仗三宝的威神，诸佛的加被，没有各种难事，早日心开意解，并且普及一切法界众生，都同样开悟，这就是我的愿望了。

必须知道，圆满的宗乘很难遇到，就像芥子投在针尖上；正法难以听闻，就像盲龟遇到浮木孔。如果不是过去世熏习了成佛的种子，长久积累善根，怎么能遇到这样的经文，亲自得到传授呢？应该庆幸，感荷佛陀的慈恩。所以古人有的重教轻财，输送金银如同赶集；有的忘身为法，在幽静的庭院中立雪求法。况且，金银是身外的浮财，怎么能和至高无上的教法相比？生命是一期的业报，怎么能和真实的义理等同？因此，因为听闻了深妙的般若经典，以此作为成佛的种子，于是得以精进于大乘，常常聆听妙音。甚至可以用身体当座位，用血肉点灯，归命供养；用皮当纸，用骨当笔，抄写受持。

另外，我这《宗镜录》所收录的文字，只是为了最上根的人，只为了让佛种不断绝，让未曾听闻的人得以听闻，誓报慈恩，不辜负本愿。如果涉及名利，就不是这部经典所要度化的根机了。(古代解释《华严经》教法所度化的根机，有五种简别不是法器的情况：一、违背真理。二、背离正道。三、乖离法宝。四、心量狭劣。五、执着权教。)

要知道，能遇到这样的经文不是偶然的，白白用功多少劫，才听到这个宗旨，就能进入圆通境界。深深嘱咐后来的贤者，不要错失佛法的利益。

就像《大乘本生心地观经》里说的，佛说：我现在演说心地妙法，引导众生，让他们进入佛的智慧。这样的妙法，诸佛如来要经过无量劫的时间才会宣说。正因为这个缘故，菩提正道、心地法门很难见到、很难听闻。

如果有善男子、善女人，听到这个妙法，只要一经过耳朵，在很短的时间里，收摄念头、观察自心，就能熏习成无上大菩提的种子。不久之后，就会坐在菩提树王下的金刚宝座上，成就无上正等正觉。

所以要知道，如果不听闻这个不可思议、广大威德、圆顿的法门，怎么能修行，快速证得究竟一乘、常乐我净的大涅槃果呢？因为众生处在不定聚中，听闻小乘就修小乘，遇到权教就学权教，都成了大损失。现在所汇集的内容，能带来的利益非常广大。假设听了却不修，也能种下种子，更何况是听闻、思维、修行的人呢？

就像以前的贤德说的：如今若要直接领会，只要不执着于一切相，就能明白，再没有别的话了。佛就是自心的意思，也叫做道，也叫做觉悟。灵觉的本性，也就是心。心就是道，道就是佛，佛就是禅。“禅”这个字，不是凡夫所能测度的。如果知道一切法都是从心产生的，就不应该执着；一旦执着，就是不知道。如果不见本性，十二部经教就成了虚设。所以要知道，借着经教来明白心，何必执着于文字义理呢？而且，经教从心生起，心由经教确立。离开了心，就没有经教；离开了经教，也就没有心。难道心外还有别的经教可以执着吗？

所以《唯识疏》说：如果是顿教法门，大的不由小的生起，就没有三时前后的次第。这就是《华严经》中说的“唯一心”，是佛初成道后，最初的说法。又说：一切愚夫，从无始以来，因为虚妄分别和因缘的力量，执着地认为心外一定有真实的能取和所取。如来以大悲心，把甘露法门传授给他们，让他们服用，断除虚妄狂乱的心，抛弃执着于空或有，证得真实了义的境界。《华严经》等经中说，一切法都只是识。所以佛证悟了唯识，宣说“一心”的经典，让人们依此修学。

解释上说：天亲菩萨造颂，成立佛经，让各位学人明白，万法都不离心。这样，大乘的中道义理就显明了。由此可知，圆教中的这个“信”，很难成就。

就像《起信钞》中问：这个“信”如果说是本有的，众生为什么沉迷？如果它本来没有，凭什么能生起？回答是：这个“信”本来非有非无。因为“非有”，所以众生沉迷；因为“非无”，所以遇到缘就能生起。如果说它一定是“无”，那生起的是什么呢？如果说它一定是“有”，那又何必假借因缘呢？

然而，上面所说的，是依据迷和悟的因缘来说的。如果讨论这个“信”，必须是不信一切法，才能成就信。它也不是“非有非无”。为什么呢？因为众生不觉悟，看似迷，又不是真迷，真性并不沉没，所以不是“非有”。因为一念回归本来，看似悟，又不是新得到的悟，所以不是“非无”。所以说：从自心生起信，还是信自心。

问：你说“心具有真实的本性，凡夫和圣者只是虚妄的名称”，那为什么凡夫的时候，会强烈地被各种束缚捆绑，而证得圣果的时候，却能豁然解脱、体悟真空呢？可见不只是名称而已，确实有这些事啊。

答：虽然看起来有这些事，但就像梦里发生的事一样；就算有这些名称，也都不是指真实存在的事物。所以要知道，无论是做梦还是清醒，都是虚妄的，名称和实体都是空寂的。

就像《净名私记》里说的：事物的真实相状就是这样，哪里能说得清楚呢？如果硬要说，就等于认为有一个法可以得到，这样执着于法、产生见解，还是生死轮回的业。

现在只是想让众生去除一切执着。这里的“执着”没有别的深奥意思，也没有巧妙的解释。就像人夜里做梦，看到种种景象，等到醒来时，总归没有一样东西是真实存在的。现在也是这样，在虚妄的梦境里，说有万法存在；如果觉悟了本性，终究没有一物可得。这里面也没有能说的人、能指示的东西，也没有能听的人、能得到的东西。

因此，凡夫并不是真的掉进了凡夫的地界，迷惑的地方完全是空的；诸佛也不是真的证得了真如的法门，觉悟的时候也没有什么可以得到。这样就看不到有一个法可以断除，也没有一个可以出离生死的门；看不到有一个法可以成就，也没有一个可以进入觉悟的路。

《思益经》说：诸佛出现在世上，不是为了让众生出离生死、进入涅槃，只是为了度化众生对生死和涅槃的两种执着罢了。

所以，伟大的佛陀示现踪迹，只是指示正确的宗旨：破除虚妄的自我，显示真实自我的门径；斥退情识分别，回归清净智慧的道路。

问：归命三宝，是依靠外在的殊胜因缘，为什么说全部归到一心就能圆满通达呢？

答：诸圣因为无为而得名，圆满修行因为无作而成就行持。不分别各种境界，这才是真正调伏心；了知一切法本性空，就能常处在禅定中。《超日三昧经》说：“知道色和心都是空的，成佛有什么难的呢？”说的就是这个道理。

所以要知道，一切诸法没有不是从心而生的。心含摄一切，就像如意宝珠一样，没有不具足的。再说三宝，经教中只说“自归依佛”等，始终不说归依于他。所以说“自性不归，无所归处”。所谓“归”，是回归本原的意思。众生的六根从一心生起，既然背离了自己的本原，奔驰散乱在六尘境界中，现在以生命根本统摄六种感官，回归其本原——一心的根源，所以叫“归命”。

一心就具足三宝，三宝只是一心。心性自己能觉照，就是佛宝；心体本来远离一切执着，就是法宝；心体没有二元对立，就是僧宝。进入宗镜之中，在刹那之间，念念能见到一心三宝恒常显现于世间。如果业障深重、遮蔽深厚，即使经历尘劫，终究不能相信领会，连三宝的名字都听不到，怎么能遇到这唯一的真道呢？

所以说，真正亲眼见过佛、亲耳听过佛说法的人，实在太难得了。阿难跟了佛二十年，当侍者，却还是没真正见到佛的面，只看到救世者在六道轮回里度化众生。而且，如果只是用攀缘的心去听法，那听到的法也还是攀缘来的，不能真正得到法的本性。

《广博严净经》里说：如果有人能受持这部经，就等于具足了一切的戒律。《金刚三昧经》里讲，真正明白自己本有觉悟的人，佛说这样的人心里没有对立和分别，虽然没出家，也不住在家里，虽然没穿僧衣，也没受完整的戒，但他能顺着自己本心的自然状态，不刻意造作，就能得到圣人的果位。

经上说：不追求一切事物的本质、表象和因果关系，这才叫真正的智慧。难道还要向外追求文字解释，勉强生出各种理解吗？由此可知，在心外寻找佛法，全都叫外道。所以经上说：外道喜欢各种见解。如果直接明白了自己的本心，就不会被各种见解所动摇。就像经上说的：菩萨没有什么所见，就是没有所有；没有所有，就是一切法。这里说的无所见，并不是离开一切法说无所见，而是见到一切法却无所见。因为无所有就是一切法，一切法就是无所有。所以经中的偈颂说：如果能除去眼中的翳障，舍弃对色相的执着，不见各种法相，就能见到如来。

问：既然说一切修行都离不开这颗心，修行是从心出发的，那么道场的法则，全都要靠外在的形式和事相来修持，怎么能把千条道路都收摄起来，归到一条道上呢？

答：我这宗门里最上乘的妙法，只是用一念心去照见真理、通达世俗，成就无上觉悟，这就叫做道场。为什么这么说？因为照见真理，那真理就没有什么不能统领的；通达世俗，那事相就没有什么不能圆满的。所以《维摩经》说：“一念之间知道一切法，就是道场，因为能成就一切智慧。”鸠摩罗什法师解释说：“二乘人要用三十四心才能成道，大乘人一念之间就能豁然大悟，具备一切智慧。”僧肇法师解释说：“一切智，是智慧的极致，明亮得像清晨的阳光，各种黑暗都能照亮；清澈得像静止的深潭，各种影像都能映照。没有心念却无所不知，这不就是一切智吗？为什么？因为有心就有界限，有界限就有疆域，疆域一旦形成，那智慧就有局限；智慧有局限，那照见就不普遍。达到极致的人没有心念，没有心念就没有界限，没有界限就没有疆域；疆域既然没有，那智慧就没有边际；智慧没有边际，那照见就没有尽头。所以一念之间，同时必定知道一切法。另外，道场的意思，是说真实之理遍满一切处就是场，各种修行共同证入就是道。那么道没有到不了的地方，场没有不在的地方。如果能心怀道场在胸中，把各种牵累都丢到身体之外，那么即使身在喧闹之中，行迹与俗事相邻，在动中游走，所到之处也无不是道场。”

《诸法无行经》里说，文殊师利对世尊讲：“世尊，一切众生都是道场，这是不动的境界。”文殊师利又说：“一切法都是寂灭的，没有形象，没有生起，没有实在的拥有，无法去抓取，这才叫道场的真正含义。”《华严经》的偈颂说：“像这样所有的人类之主，随着他遇到的各种境界，在一念之间都能完全明白，同时也不放弃觉悟的修行。”还有经里说：“在一刹那的心念中，觉知一切法，彻底没有遗漏，这就是奇妙的觉悟。”

现在也不妨碍在事相上修行的道场，因为当下的一切法本来就是真实的，真实的本质不在形象之外。事相之外没有别的道理，道理之外也没有别的事相。道理在事相中，那么隐和显是同时的；事相在道理中，那么空和有是一体的。《悲华经》说：“虽然修行清净的佛土，心却平等得像虚空一样；虽然行走在道场中，却明白三界没有什么不同的相状。”这就是做事时不丢掉道理，观照道理时不荒废做事，事和理互相不妨碍，这条道就在中间。

经里说：“众生像一切法一样，如如不动，没有生起，也没有消灭。”因为这个道理，抬脚落脚都不离开道场，在每一个念头里都在做佛的事业。所以要知道，通达一个念头，一切法都圆满周全；真正明白一颗心，每个法门都具足圆满。那么无边的佛事，都不会超出这一粒微尘之外了。

问：既然说只有一心一身，为什么经教里又立出种种身相、种种法门？

答：这就是万物变化的根源、一切真理的根本。它随着因缘而发挥作用，就像如意宝珠一样，对着什么物体就现出什么形象；又像大圆镜一样，什么东西来了都能照见。所以它能包含万象，这叫大法藏；能生出无穷无尽的东西，这叫无尽藏；妙慧没有穷尽，这叫大智藏。一切法本来就是这样，如来藏本性没有形状，这叫净法身；本体合于真空，这叫虚空身；相貌美好微妙，这叫妙色身；辩才无碍无穷，这叫智慧身；隐没显现没有障碍，这叫应化身；各种修行功德庄严自身，这叫功德身；每个念头都不停滞，这叫入解脱法门；心念广大空阔，这叫入空寂法门；六根自由自在，这叫入无碍法门；一个念头都不生起，这叫入无相法门。

再说这里面的道理，如果从相互帮助的角度看，那就又广大又宽阔，展开来说没有边际；如果从相互包含的角度看，那就又精微又细密，追究起来找不到踪迹。这既是离开了有和无，又不破坏有和无；既标明是一和异，又不是一和异。那么四边的火也烧不到它，百种错误的污垢也染不上它。

庐山远大师说：唯一能觉知的心性，随不同作用分成多种，并不是在心的本体之外另有什么数量。好比一块金子做成各种器具，并不是金子之外另有器具的本体。随不同作用分别，受、想、行等各自守着各自的样子，可以说有数量。像金和器，不能说没有差别；金和器虽然不同，但时间上没有前后之分，心和法也是这样。如果说确定是一，那金的时候就不该有那些器；如果说确定是别，器就不该是一块金。心和法是一还是异，照这个道理就能明白了。

所以，如果只指金子，就丢了器，破坏了世俗的真理；如果只指器，就丢了金，把真实的真理藏起来了。因此，本性清净却随染污而全体变成世俗，这就是生灭门；染污中本性常清净，本来就是真实清净，这就是真如门。这样说来，清净中的染污，不妨碍真实而始终是世俗；染污中的清净，不破坏世俗而始终是真实。所以不妨碍一心同时保留两种真理，乃至无量的身相、无量的法门，随意义虽然分开，一心却不动。因此，所有圣人都归向的，没有不是法的。法就是心。所以法能使人成佛。《大报恩经》说：佛以法为老师。《般若经》说：我刚成道时，观察谁值得尊敬、谁值得赞叹，没有超过法的，法能成立一切凡夫和圣人。所以天台宗说：如果观想如来藏心地法门，就是观想如来的眼耳鼻舌身意，一下子豁然开朗，真实显现，见到佛性，三种智慧现前，三种身体圆满具足。所以知道，展开就是万法，收拢就是一心。一中包含无量，无量中就是一。

“宗镜一心”这个宗旨，叫做圆满具足的道，属于圆融顿悟的法门。从缘起角度看，它广大无边；从真性角度看，它没有二样。一和多互相交融，存在和消失同时发生。比如法藏法师说：明白“不二”的道理，如果执着尘境和心是一体的，就遮止说“不是一”，因为心所显现的并非没有因缘；如果执着尘境和心是分开的，就遮止说“不是二”，因为离开心之外没有别的尘境。一和二的障碍都消除了，才能进入“不二”的境界。经中的偈颂说：在没有二样的智慧中，出现人中的导师，不执着于一和二的法，因为知道没有一和二的分别。又说：如果认为尘境只是心的显现，那么外在的尘境就都断绝了；如果认为心完全显现为尘境，那么内心就都消失了。消失是消失掉心体之外的见解，存在是存在那完全合乎理体的事相。即存在又消失，即消失又存在。所以一心总含万法，万法不异一心。就像《起信论疏》说的：所谓“法”，就是众生心，这是指出法的本体，就是如来藏心，包含和合与不和合两种门。因为它在众生位，如果在佛地就没有和合的意义，因为始觉同于本觉，只是真如，这就是所显现的意义。现在在随顺染污的众生位中，所以能具足这两种门。其次“摄一切世间出世间法”，是辩明法的功能，因为这个心体相没有障碍，染污和清净共同依止，随流和返流只是转动这个心。所以如果随染污成为不觉，就摄受世间法；不变的本觉以及返染的始觉，摄受出世间法。这还是在生灭门中辩明。如果从真如门来说，就融通含摄，染净差别很小，所以是全面含摄的。

问：各种总持法门、陀罗尼法门的差别和义理，数量多得像恒河沙一样，怎么能只靠一颗心就全部讲清楚呢？

答：离开心就没有说法这回事，离开说法也没有心这回事。展开来就是无量无边的法门，收拢来就是一颗心的微妙宗旨。微尘那么小的经卷，铺满整个大千世界也展不完它的全部内容；普眼法门，把大海的水都写完也写不了一首偈子。就像忉利天的鼓，能发出深不可测的真实声音；雷音宝林，能讲说无生的妙偈。极乐国土里，水鸟都在讲苦空；华藏海中，云台都在铺陈圆满的义理。这个一心法门，是字中的王，也叫一语，也叫一句。

思益经说：佛说你们集会时应当做两件事，一是圣人说法，二是圣人默然。什么叫说法？什么叫默然？回答说：如果说法不违背佛、不违背法、不违背僧，就叫说法。如果知道法就是佛，离开表象就是法，无为就是僧，就叫圣默然。又说：善男子，因为四念处而有所说的，叫圣说法；对一切法没有任何忆念的，叫圣默然。这正是说的时候，心已经契合法的道理，就等于没说。要明白这不是闭着嘴不说话才叫不说。

入佛境界经说：佛对文殊师利说，诸佛如来没有人看见、没有人听到、没有人现在供养、没有人未来供养。文殊师利，诸佛如来不说诸法是一，也不说诸法是多。文殊师利，诸佛如来不证菩提，不依靠一法得名，也不依靠多法得名。文殊师利，诸佛如来不见法、不闻法、不念法、不知法、不觉法。文殊师利，诸佛如来说不了一法，也不指示诸法。

瓔珞经说：用一句偈子就能教导八万四千个国家。大集经的偈子说：无量的智者，是佛的真弟子，数量像十方微尘一样多，在无量劫里问佛，也问不完如来一个字的义理。又说：能用一个字进入一切法，为众生讲说，这叫般若波罗蜜。无涯际总持经说：这个般若波罗蜜，一句话就能回答万亿种心。首楞严三昧经说：文殊说，如果有人听到一句法，就能理解其中千万句的义理，百千万劫里展开讲说，智慧和辩才都用不完，这才叫多闻。大涅槃经说：如果见到如来常常不说法，这才叫真正的多闻。又说：宁可少听一些而多理解义理，也不愿意听很多却不明白义理。这就是进入这个宗镜，一理解就千条都通。虽然广泛引证文字，只是为了证明这个道理。上等根器的人一看就断除所有疑惑，中等下等根器的人再看一遍才能建立信心。这是针对不同根器说的，不是法本身有差别。

所以胜天王般若经说：佛又告诉善思惟菩萨：贤德天子已经在过去无量百千亿劫里修习陀罗尼法门，穷尽劫数说法也说不完。善思惟菩萨对佛说：世尊，什么是陀罗尼？佛说：善男子，叫众法不入陀罗尼。善男子，这个陀罗尼超越一切文字，言语进不去，心量不出来，内外一切法都得不到。善男子，没有一丁点法能进到这里面，所以叫众法不入陀罗尼。为什么？因为这个法平等，没有高下，也没有出入。没有一个文字从外面进来，也没有一个字从这里面出去，也没有一个字住在里面，也没有文字互相看见，也不分别法与非法。这些文字，说了也不减少，不说也不增加。从本来以来，没有造它的，也没有坏它的。善男子，文字是这样，心也是这样；心是这样，一切法也是这样。为什么？因为法离开言语，也离开思量，本来没有生灭，所以没有出入，这叫众法不入陀罗尼。如果能通达这个法门，辩才就没有穷尽。为什么？因为通达了不断不尽的大法。善男子，能进入虚空的人，就能进入这个陀罗尼门。

华严出现品说：佛子，菩萨摩诃萨应当知道，如来的音声不是有数量，也不是没有数量；不是有主宰，也不是没有主宰；不是有所显示，也不是没有显示。注解说：找不到它的边际，所以不是有数量；随顺根机和时机，有的听到有的听不到，所以不是没有数量；众多因缘聚合而成，所以不是有主宰；纯粹是一真法界生起的，所以不是没有主宰；本体没有生灭，所以没有能显示的；巧妙显示义理，所以不是没有显示。

《华严演义》上说：至圣佛陀留下教诲，像镜子一样照见一心最深奥的玄理；大菩萨们展开阐述，照亮精微言语中的幽深意趣。虽然他们在言说和义理的领域里超然物外，却在文字义理的大海中浩瀚无边。这是想借助卦象和文字这些痕迹，去穷尽那无穷无尽的妙趣啊。

所以要知道：没有言语就无法建立文字，没有文字就无法推广义理，没有义理就无法穷尽玄妙。能领悟这玄妙的人，就掌握了宗镜那无穷无尽的宗旨了。宗旨既然没有穷尽，不说出来别人就不知道。今天是为了那些不知道的人而说，不是为了已经知道的人而说。

倘若各宗派执着不同的见解，看法有差异，或者执着空的人与执着有的人互相指责，大乘和小乘各自争论不休——这都是因为没有穷究真理的根本，硬要分别同异。一旦进入宗镜的境界，胜负之心全都平息了。就像把金杖折断，每一段都是金子；又像截断美玉的枝条，每一寸都是宝贝。

问：相信并进入这个法门的人，还会有退转的吗？

答：信心有两种。第一种，如果是真正的信心坚固，真实了解没有疑惑，道理和观想都很清楚明白，持戒和修慧都精进不懈，这样一生就能成就，哪里还谈得上退转呢？第二种，如果是依靠理解而来的信心，观照的力量粗浅浮泛，习气重而外境强，遇到因缘就会退转。

《华严疏》上说：深心信解常清净的人，相信烦恼就是菩提，这样才是恒常清净。因为从本性而发起觉悟之心，本来就是佛，没有什么可再进取的。就像在虚空中，退转又能退到哪里去呢？

问：说法既然只是心在起作用，那为什么还要建立五种时期的教法，听众还分成四类人呢？

答：诸佛本身并没有实实在在的声音、形象这些功德，只有真如本体和真如智慧独自存在。凡是我们能看见、能听到的，全都是众生自己心里显现的影子。所以说法的其实是心，听法的也是心，离开心之外，哪里还有什么法呢？

宝性论里的偈颂说：天上美妙的法鼓声，是根据众生自己的业力而响起的。诸佛说法也是这样，众生靠自己的业力才能听到。就像那美妙的声音，不需要刻意用力，就能让远处和近处的众生都听到，远离恐惧，得到安宁。佛的声音也是这样，不用刻意造作，就能让一切众生证得寂灭解脱之道。所以经中的偈颂说：一切如来并没有刻意去说佛法，而是随顺众生各自应该被教化的因缘，为他们演说相应的法。

在顿教里面，不只是心外没有佛的色身等等，就连众生心里显现出来的佛，也应当明白它的相是空的。因为这一切都只是识的作用，没有另外独立的影像。色等一切事物的本性是远离的，本来就没有什么实在的东西。所以一切都没有言说，连“无言”这个说法本身也是空的。因此，圣人的教法就是没有教法的教法。就像经中的偈颂说的：如来并没有真正出现在世间，也没有所谓的涅槃。

经上说：真正说法的人，其实没有说什么，也没有展示什么；真正听法的人，其实没有听到什么，也没有得到什么。

又说，听和说，全都包含了众生和佛的相。就像一面明镜，师父和弟子同时对着镜子。师父照镜子，镜子里就是师父；弟子照镜子，镜子里就是弟子。镜子比喻的是同一个心，师父和弟子比喻的是众生和佛。这就叫做：弟子镜子里有和尚，和尚镜子里有弟子。和尚在镜子里给弟子说法，弟子在镜子里听和尚说法。各位有见识的人，请仔细想想这个比喻。

这个比喻恐怕还是不容易明白。又比如水和奶混在一起，放在同一个地方，彼此互为能混和所混。顺着听和说的关系，把能混的当作说，所混的当作听。用水比喻佛，用奶比喻众生。应该说：奶里的水，和水中 的奶；水中的奶，接受奶里的水。虽然味道混成一体，但能混和所混还是清清楚楚的。虽然清清楚楚，但彼此互相存在，相遍满，相包含，想想这个道理就明白了。

再说，众生心中的佛，这是说明众生本性周遍一切，而佛不坏众生的相，就在众生心里。说佛为众生心中的众生说法，这是说明佛心本性周遍一切，而众生不坏佛的相，就在佛心里。没有别的道理，只是听和说的角度不同罢了。

由此可知，一切众生说的话，都是法轮的正体。如果离开了众生的言说，佛就没什么可说的了。以前的祖师说：如果离开了方言俗语，佛就没有说法这回事。圣人没有自己的心，拿万物的心当自己的心；圣人没有自己的身体，也拿万物的身体当自己的身体。由此可知，圣人没有自己的话，也拿万物的话当自己的话了。

《肇论》说：最大的作为，反而要回到微小之处；最广的教化，反而要归于无名。什么是微小之处？就是把百千条恒河沙那么多的法门，都收在毛头那么小的心地里。什么是无名？就是教化遍布三千世界，却没有任何名相可以抓住。所以必须既通达宗旨，又通达言说，才能成为真正的老师。所以经中的偈子说：通达宗旨的人自己修行，通达言说的人开示没悟的人。真觉大师说：宗旨也通，言说也通，定和慧都圆满明白，不停留在空上。通达宗旨就是定，通达言说就是慧。这样宗旨和言说都通畅，定和慧都明白，这两个意思互相成就，缺一个都不行。

然而，各个教派都说万法唯心，但深浅有所不同。现在根据五种教法，简略地分辨一下：

第一种，愚人法声闻教，假借说一心。说世间和出世间、染污和清净等一切法，都是因为心造业所感得的果报。如果仔细推究，那么一心的道理并不成立，因为它是建立在前面所说的外境之上的，所以叫假说。

第二种，大乘权教，阐明异熟赖耶作为一心。三界万法都是唯识所变的。

第三种，终教，说如来藏作为一心。识和外境等一切法，都像梦一样虚幻不实。

第四种，顿教，泯灭断绝染污和清净，来说一心。这是为了破除各种名相假名而说的。

第五种，圆教，总括包含万有作为一心。事理、本末都没有差别。

如上所说，前面的浅，后面的深。浅的达不到深的境界，深的必定包含浅的。所以宗镜虽然广泛引用了五教的一心来做证明，但最终只指向圆教的一心，因为它总摄前面所有教法。

又比如《钞》中说，一心是如来所说一切法的根本。因为如来依靠这一心而成就佛果。这样看来，信解行证都依靠这一心，从微小到显著，从来没有离开过它。如果离开这一心而能成佛，那是没有道理的。离开这一心而有所说的，都是外道的教法。

所以《起信论》说：所说的法，就是指众生的心。这个心包含了世间和出世间的一切法。依靠这个心，来显示大乘的深奥义理。

壅（读音：作管切）

(发音为“yōng”，意思是堵塞。)锱

銖

确

堅固。

音希，意思是日光。