御录宗镜大纲

问：真心本来没有相状，怎么知道它有不空、永恒存在、清净不动的本体呢？

答：通过事物来验证就能知道，通过作用来分辨就能明白。事物能显现真理，作用能彰显本体。就像看见波浪生起，就知道有水存在。

《十八空论》说：所有佛在无余涅槃中，也不舍弃功德和善根，还是随着众生的机缘，显现应身和化身两种身形，来引导度化众生。所以能知道涅槃中还有法身存在，这是通过作用来证明本体。既然看到应化身的作用没有穷尽，就知道这个本体的自体永远清净不动，永远不会变化毁坏。

问：悟到这个宗派的人，能修成圆满的普贤行吗？

答：所有的智慧、理体，以及无边的修行和愿力，都离不开普贤的一个毛孔。如果真的进入了这个宗镜的境地，那么连凡夫和圣人的身体，每一个毛孔都能圆满地实现普贤的修行。

就像古德所说的：用毗卢遮那佛的境界，那无数奇妙的法门，智慧的人去讲说也讲不完，善财童子去取用也取不尽。文殊菩萨体悟它，内心寂静不动；普贤菩萨证得它，境界重重无尽。为什么呢？因为文殊菩萨代表自心契入真理的本体，这个本体恒常清净不动；普贤菩萨代表自心随缘起用的广大作用，这个作用遍布整个法界。所以《宝性论》里说明有两种修行：一种是如实地修行，了悟真理本来平等一味；另一种是圆满普遍地修行，完全知晓一心之中包含无量无边的法界。因此，悟到这个真如无尽的心，才能成就普贤菩萨无量的行愿。也可以说，清净的修行已经建立，自己的大事已经办妥。如果不了悟这个道理，而胡乱地去修什么，不但不能成就普贤菩萨的行门，甚至连三归依、五戒等一切修行进门的功夫，全都不能成就，因为没通达根本的缘故。

所以要知道，真正明白自己本性的修行，这种修行能圆满涵盖所有的善行。就像《华严经》里说的：菩萨的修行就是如来的本性，如来的本性就是菩萨的修行。如果能清楚明白这个道理，才称得上是圆满的修行。那些方便说法的小乘教法想不明白这个道理，地位低下的修行者跟这个境界差得远呢。哪怕只是生起一念欢喜赞叹的心，福报都已经无量无边了，更何况是真正用心修行，还能为别人讲解开示这个道理呢。

所以说，虽然修行的道路有千万条，但根本的本性没有差别。如果没能回归自己这颗心的本性，那终究不算彻底究竟。只要还有所造作，心里对外境的执着没有放下，就都还在轮回里打转，进不了真实的境界。

就像《大智度论》里说的：再打个比方，水的本性是往下流的，所以百川最终都汇入大海，混成同一种味道。一切事物也是这样，所有总体的、个别的情况，最终都回归到法的本性上，成为同一相状，这就叫作“法性”。

又好比金刚从山顶上一点点往下穿透，一直穿到金刚地基的最深处，到了它本来的质地才停下来。一切事物也是这样，用智慧去分析、去推求，最终到达“如”的境界，再从“如”进入自性。这个“如”没有开始也没有结束，没有生也没有灭，一切事物在这里都远离了虚妄的分别戏论，这就叫作“法性”。

仔细想想，所有大乘经典里祖师和佛的真正用意，凡是今天开始要继承佛的教法的人，首先必须悟到自己本来的真心，这个真心不生不灭，拿它作修行的根本，然后再用这个不生不灭的道理，去对治一切烦恼习气。所以《华严论》里说，如果有习气，还是要用佛的知见来对治它。如果进不了佛的知见，就算有修行，也只是暂时压住烦恼，终究进不了诸佛那种像急流一样不可阻挡的境界。就像《法华经》里讲的，开示悟入佛的知见，其实就是在众生心里面来讲开示，因为佛的知见本来就藏在众生心里。禅宗里历代祖师也说，先要知道有这回事，然后才能保任，又说头和尾必须相称，不能道理和修行有缺漏，心和口互相违背，这样想进我的宗门，是没有道理的。如果没有悟到自己心里不生不灭的道理，只拿生灭的心作根本，想求不生不灭的果，就像蒸沙子想做饭，种苦的东西想求甜的结果，因和果不是一回事，体和用都丢了，邪的修行和错误的习气，就像九十六种外道那样，捏着眼睛看花，产生虚幻的影像，执着寂静、执着权巧方便，就像三乘修行人那样，白白费精神花力气。如果能进入宗镜，道理和修行都圆满，真可以说是对治两种偏见的良医，照见真实的明亮太阳啊。所以《大涅槃经》里说，好比雾气露水，虽然想一直待着，但太阳一出来，就消灭得干干净净。善男子，这些众生所有的恶业也是这样，在世间的势力，不过能撑到看见大涅槃日的那天，这个太阳一出来，就能把一切恶业全部除灭。如果没有遇到宗镜这个正法的太阳，就不能明白一切法都像虚空一样没有实体，执着眼前有境界、有样子可以看，跟着外在的现象起心，攀缘六尘去修行，不明白一切同体的道理，全都掉进有为法里，全变成带着爱见色彩的慈悲，最后终究会厌倦。如果依照宗镜，照着说的去修行，哪怕只有一点点功夫，也终究会走向觉悟的果位。所以用无缘的慈悲，显示无教化的教化，就是说众生真心合乎真理，没办法去执着，所以叫无缘，也就没有所教化的对象。如果真心随顺因缘，又不破坏因缘的运作，那也就有所教化的对象。这样说来，不是从真实本体流出的修行，没法契合真实，不是能发起修行的真实，不通过修行也显现不出来。确实是因为本体融入了修行所以因行圆满，修行包含了真实所以果位圆满，道理和修行都具备，因和果同时，圆满的理解和圆满的修行，才能成就宗镜。再说这个普贤的修行，全是佛的智慧，佛的智慧就是真心。就像《华严经》的偈颂说的，佛的智慧广大像虚空一样，普遍存在于一切众生心里，完全了解世间各种妄想，却不起种种分别心。这就说明全部的佛智就是众生的心，世间的妄想都是从众生的心变出来的。能变的心既然是佛智，那所变的境界，怎么会是真实的呢？这样就知道世间的妄想全是空的，终究不会起不同的见解和分别，说什么凡啊圣啊有啊无啊之类的。又，了解世间的妄想就是如量智，不起不同的分别就是如理智。如量智观察世俗，如理智了悟真实。又，本体上的相状包含一切，这是如量智，相状的本体一味平等，这是如理智。如果理和量都消融了，才能契合佛智。所以要想世俗和真实同时照见，因和果都圆满，离不开如理和如量这两种智慧。就像《佛性论》里说的，这理量二智有两种相，一种叫无著，一种叫无碍。什么叫无著？看见众生界本性清净，叫无著，这是如理智的相。什么叫无碍？能通达观察无量无边的境界，叫无碍，这是如量智的相。又，这两种智有两个意思，如理智是因，如量智是果。为什么说如理是因？因为它能作生死和涅槃的因。为什么说如量是果？因为通过这个理，能知道如来的真谛俗谛等一切法，完全成就。又如理智是清净的因，如量智是圆满的因。清净的因，是说通过如理智，三种迷惑都灭尽了(见思惑、尘沙惑、无明惑)。圆满的因，是说通过如量智，三种德都圆满了(法身德、般若德、解脱德)。所以知道成佛都是靠这两种智。如理智就是一心本体的因，如量智就是一心作用的果。所以体和用互相融合，因和果同时，从头到尾、收放展开，全在一心里圆满。甚至法界显现在微尘里面，宝刹显现在毛尖上，这些都是如理智中的如量境界。如果只证得如理的道理，普贤的大用就不能现前。如果只修如量的法门，文殊的正智就不能究竟。具备这两种门，才能明白宗镜。

一切事物和现象，都是我们的心造出来的。如果离开了心去思考和衡量，就失去了根本的道理。

问：关于“唯心”的本体，前面已经大致讲明白了。那“唯识”的相状，该怎么指示出来？要性相两方面都讨论，才能显示出正宗的法义；理和事都贯通了，才能去掉邪见执着。答：想显示正宗的法义，先要除掉邪见执着。所以必须借事相来说明理体，把虚妄收摄回归真实。真是依着妄才显出来的，因为有情众生才说“会妄归真”；事是从理体上显现出来的，要破除执着才说明这个道理。没有执着的话，理和事都空掉了；离开情见的话，真和妄都断绝了。眼病消除后，空中幻花自然消失；妄念停息后，幻境当下沉没。现在根据诸位圣人的教导，众生界里抱着教条却迷失了宗要的人，不止一两个。抓住其中最关键的，没有超过“二空”的。因为迷于“人空”，所以生起“我见”的愚痴，白白受生死轮回；因为迷于“法空”，所以违背现量境界，障碍清净菩提。所以“我”和“法”都要空掉，都只是从识变现出来的。现在建立第一“心法”，能变的识有三种：第一，第八阿赖耶识的变现；第二，第七末那识的变现；第三，第六意识的变现。既然一切都是识变的，那“我”和“法”都是虚妄的。因此通过这“二空”，就能契合深奥的宗旨。因为“我空”，所以烦恼障断除；因为“法空”，所以所知障消除。烦恼障断了，就证得真正的解脱；所知障消了，就获得大菩提。然后修行圆满于因门，心冥合于果海，这时境界和识都寂灭了，只剩下唯一的真空。

要知道，那些名相就像锁一样，把人的智慧锁住了，没有智慧的钥匙就难以打开。情感和妄想像钩子一样把人勾住牵走，没有智慧的刀就无法斩断。所以应该责备自己、反省自己，鞭策自己、努力修行。因此，走上圆满通达之路的人，怎么会落入执着于"不可说"的偏见里呢？发起觉悟之心的人，不会生出"一切皆空、什么都没有"的断灭想法。

问：大乘佛法讲圆满顿悟，说智慧和认知都要放下，为什么这里又讲因缘所生法，反过来讨论因果呢？

答：佛经上说，真正深信大乘佛法的人，不会否定因果。又说，真正深入理解因缘法则的人，能断除各种错误见解。唯识学的核心，说到底离不开因果。所谓正确的因，是指一切事物都是由心识变现而生起的，心识就是因。所谓正确的果，是指由心识中的种子，生出各种分别心所认识的事物，以及这些事物带来的种种感受和结果。所以上至诸佛，下到普通众生，全都在因果的范围内。怎么能否定因果，掉进错误的见解里呢？

只因为那些外道不懂因缘法则，只认定一切都是自然如此，否定因果。小乘根器的人眼光短浅，只证到偏空的境界，就以为灭了智慧、烧了身体就能解脱，远远离开了因果。世间被业力捆住、没有听过佛法的人，被欲望之火煎熬，执着因果也成了狂乱的见解。这些人都不体会圆满恒常的道理，都背离了法界因缘生起的法则，都不明白般若智慧所说的"没有永恒自性"的深意。

这里所说的因果，只是以真实本性为因，也以真实本性为果。只要能明白这颗心本来就是平等不二的，就不会再有"前后"或"同时"这类死板的见解。如果能这样相信并契入这颗心，那么所做的一切都会成为圆满的因，所证的一切都会成为殊胜的果。

《华手经》里的偈子说：这个心不在外境上，也不离开各种外境；不能说它有，也不能说它没有，但它能生出巨大的果报。

如果先说因、后有果，那因也成立不了，果也就坏了。因为缘生的事物是连续不断的，如果断了就消灭了，自己和他人也都成立不了。就像数钱，数了一文钱，不数后面的钱，没有后面的第二文，那前面的一文也成不了。因为刹那之间不连续，刹那的因果就坏了；多劫之间不连续，多劫的因果也坏了。要等到数后面的钱时，前面的一文才算成立。因果也是这样，要在同一时间没有间隔，因果才能成立。

如果这样的话，就像两文钱同时数，没有前后之分，谁是第一谁是第二？谁是因谁是果？也都成立不了。

《华严经》说因果同时，既没有这样的前后因果，也没有同时的执着。那些妄想中的有、无、俱、不俱，常、无常等，都是执着于因果。只要明白了法体本身不是刻意安排的，不是因果所能束缚的，只是叫做因果，不是凡夫心量所立的前后同时的妄想。

所以经上说：众生的境界就是佛的境界。就像文殊菩萨用智慧来契合修行，普贤菩萨用修行来契合智慧，两位菩萨的体和用相互贯通，合成一个真实的法界。

这个心，是整个法界的根本，一切法都包含在里面，没有一样遗漏。不管是凡夫还是圣人，不管因果如何，甚至逆顺善恶，全都回归到这个心。如果能一一领悟到这一切都是自己的心，那么每一件事都没有不是正理的。如果是上等根器的人，一听就能领悟千种道理，这都是过去世积累的善根和智慧，生来就明白。如果是中下根器的人，就必须依靠善知识的开导，借助别人的帮助启发，才能领悟圆满的道理。因为这个原因，我才仔细地汇集这些内容。

所以说，如果有一个微尘那么小的地方还没明白，这就还有无明存在，因为不明白的地方就成了障碍遮蔽。更何况我们自己在六根门头、日常生活当中，有无数急需明白的法门，却完全没有搞清楚。就像一个天生的盲人，每天吃一百种美味的饭，虽然吃到了，但如果问他吃了什么，他完全不知道。

如果想要为那些还没明白的人，靠什么来剖析讲解呢？那只会自欺欺人，反而堕入无知的境地。自己的眼睛还没睁开，怎么能治好别人的眼睛呢？所以善财童子先去见文殊菩萨，已经明白了根本智慧，进入了圣人的智慧之流，然后才到处参访善知识，为了求取差别智，修习菩萨的行门。他遇到无厌足国王的如幻法门，见到胜热婆罗门的无尽轮解脱，尚且还会迷失宗旨、面对境界感到茫然。所以要知道，佛法的玄妙精深，不是浅薄智慧所能企及的。怎么能用蚊子的脚去测量大海的深度，用蜘蛛丝去悬挂妙高山呢？想到这里更觉得惭愧，必须忏悔。

所以，般若智慧像大海一样广阔，进入的人才能领悟它的无边无际；法性像高山一样巍峨，攀登的人才知道它有多么高峻。我想，自从佛陀应世度化众生，诸位圣者发扬光大。到了像法初期，有马鸣、龙树等五百位论师大力弘扬正法。到了像法中期，又有护法、陈那等十大菩萨广泛解释深奥的经典，辩论空宗和有宗的宗旨，建立唯识的道理。这些都是贤劫千佛、十方世界的能仁佛陀，共同酬答他们本来的誓愿，共同帮助无缘大慈的教化。

怎么能拿着萤火虫的光去和太阳比亮，捧着布鼓去接近雷门呢？我不衡量自己的孤陋寡闻，退一步想更觉得自己的智慧浅薄。牛的脚印怎么能和大海相比，腐草怎么能和灵椿树一样长寿呢？我现在写这些议论，是为了成就那些有善根法器、内心深处好乐大乘佛法的人。就像《大宝积经》中佛说的：如果有想求大利益善男子善女人，信受我教法的人，听到这样深奥的法门之后，应该为那些如理修行的人讲说，不要为不如理修行的人讲说；为有信心的人讲说，不要为没有信心的人讲说。我深切地祈愿那些参究玄理的人，愿意领受佛的教诲；深深地嘱咐那些仰慕大道的贤者，共同遵循祖师的意旨。

问：禅宗初祖达摩大师从西天来到中国，只传一个“心”的法门，一直传到今天。为什么现在反而要写这么多文字、讲这么多道理，这不是违背了宗门自己的宗旨吗？

答：前面在“宗门”部分里，已经直接点出了最根本的宗旨。如果一个人真正下定决心相信、理解正确没有偏差，那么举一个例子就能明白一切，言语和思维的路子都断了。

但我看现在学佛的人，大多只停留在脑子里想、嘴巴上说。只会在嘴上讲“心外没有法”，可每一个念头都跟着眼前境界跑；只会在嘴上说“空”，可每一步都走在“有”里面。他们只是笼统地提一个“心”的名字，对于心里微细的活动状态根本不知道。

要说无量的法门，详细讲起来，用尽多少劫的时间也讲不完。今天我所收录的这些内容，是为了完成前面讲的宗旨，并没有别的意思，也不是随便乱写。

这个“一心”的法门，是一切凡夫和圣人的根本。如果不先把心的微细活动讲清楚，凭什么去深挖根本呢？所以必须用“三量”来判定对错，真正的修行才不会乱来；用“四分”来成就心的本体和作用，正确的道理才不会欠缺。

然后用“十因”、“四缘”来说明染污和清净从哪里生起，用“三报”、“五果”来检验真实和世俗的归宿在哪里。这样就能破除小乘、扫掉邪见，挖掉情执、打碎执念。于是心和境互相融通，自己和他人互相透彻，不是一也不是异，碰到任何境界都能暗合宗旨；不是有也不是空，随顺任何因缘都合于大道。

如果不明白“三量”，真实和虚妄凭什么区分？如果不知道“四分”，本体和作用就全都丢了。所以要知道，光嘴上说一个“心”的名字，对微细的活动状态糊里糊涂不知道，最终逃不掉被心境绑住、被自己和别人的见解缠住。眼前疑惑不断，临死的时候靠什么渡过难关？

所以“般若”是送走神识的护身符，临死时能让生死不再阻碍。只因为像盲人一样没有智慧的眼睛，对教理的观察不明白，从无始以来就看不透。违背“现量”而丢掉自心的本体，跟着“比量”和“非量”胡乱认定外面的尘境。整天拿心去取心，拿幻去攀缘幻，白白地生、白白地死，把空当成非、把非当成空，完全没感觉，一刻也不能反省。今天再不相信，还要等到什么时候？生死的大海那么深，没有智慧这条船就渡不过去；烦恼的网那么密，没有智慧这把刀就砍不开。

问：祖师和佛陀的大意，贵在从心里去行。抓文字、抠意思，只是增加游戏式的谈论。所以文殊菩萨呵斥阿难说：“你打算拿听闻来护持佛的法，为什么不自己反过来听闻自己的本性？”哪里比得上一个念头回到源头，深深契合佛陀留下的宗旨呢？

答：这是对不知道的人说的，不是对已经知道的人说的；这是对没做到的人说的，不是对已经做到的人说的。如果已经知道、已经做到的人，连心和痕迹都放下了，哪里还需要言语？

现在只是因为初学的人还不知道，自己的眼睛没睁开，圆满的根机还没发动，必须借助听闻和思考的智慧来帮助最初的发心。对那些没做到的人，只是抓住表面的神通，学了几句大乘的话，像虫子啃木头、像仆人数钱一样，根本不懂里面的意思。乃至像灰尘沙子一样多的教门，都是为了这两种人设立的。

因此，要看清真相，就要照着说的去做。而且智慧的光像太阳一样普照一切，多闻的力量像油一样帮助光明更亮。那些根器低劣的众生，从无始以来受了无量劫烈火般的苦，只因为迷失了正确的信仰之路，丢掉了奇妙的智慧之门，疯狂乱用心，颠倒地做事。怎么自己瞎了没有智慧的光照，反而嫌弃真实的智慧之光？自己穷得没有佛法的财富，反而拒绝多闻的宝藏？

像《华严经》说的：想度众生让他们安住在涅槃里，离不开没有障碍的解脱智慧；没有障碍的解脱智慧，离不开对一切法真实地觉悟；对一切法真实地觉悟，离不开没有造作、没有生灭的智慧光明；没有造作、没有生灭的智慧光明，离不开禅定中善巧决定的观察智慧；禅定中善巧决定的观察智慧，离不开善巧的多闻。

所以，因为听闻而显出心性，能决定观察的禅定；因为禅定而发起没有造作、没有生灭的智慧；因为智慧而了达一切法真实的觉悟；因为觉悟而圆满没有障碍的解脱智慧。这些全都靠最初多闻的力量，才成就了觉悟。如果离开这个“宗镜”，再没有别的成佛之门。就算修了些什么，也都成了魔外之法。

有智慧没有多闻，是不懂真实相，好比大暗中有眼睛却什么也看不见；多闻没有智慧，也不懂真实相，好比大光明中有灯却没有眼睛。

学般若的菩萨，应该从三方面反省自己。如果心不动，一切事都安静了。像《入楞伽经》的偈子说的：只要心一动一转，都是世俗法。不再生起转动的见解，看到世间一切本来就是自己的心。来的东西是事生起，去的东西是事消灭。如实知道来去，不再生起分别。

又如果说经典和论典没有用，反而成了诸位圣贤白费功夫，那西天上等的声闻弟子何必辛苦结集经典？这边大权的菩萨又何必翻译经典？好比抱着重病的人不需要好药，像迷在险路上的人哪里需要向导？好医生终究不救没病的人，向导也不带认识路的人。见还是不见，全在心里知道；行还是不行，只在于心意的秘密。

我实在不敢拿自己的水平去妨碍上上根机的人。只是专心为了报答佛的恩德，依照经教简略地收录编辑。像从管子里看天，看不到义理的全貌；像偷墙壁缝隙的光，照不到佛法的太阳。今天遵照慈悲的教诲，教里有明文规定：出家人必须具备三种布施，三种布施里，法布施排第一。每一个念头都不忘利益众生，每一步都和大道相应。究竟同归的地方，没有比“宗镜”更优先的了。

《法华经》里说：只有这一件事是真实的，其他的都不是真正的实相。如果能觉悟自己的本心，那就是智慧之城，因为这样就能远离愚痴了。

《金刚经》里说：如果菩萨的心不执着于任何事物而行布施，就像人有眼睛，在日光照耀下能看清各种颜色。这就说明，当心开悟、智慧生起时，智慧的光明普照一切，光芒吞没了所有现象，整个法界都清清楚楚。哪里还会有一丝一毫的尘埃来遮挡呢？这样一来，心就空灵不动，自然圆满具足六种波罗蜜。为什么这么说呢？因为如果连一粒尘埃都看不见，那就没有什么可执取的；既然没有可执取的，也就没有什么可给予的。这就是布施的真正含义，也是大舍弃的真义。所以经上说：没有什么可给予的，才叫做布施。这样一来，吝啬和布施就成了一回事，取和舍也平等无别。如果不回归到宗镜这个根本，又怎么能判断和裁度这些道理呢？

问：为什么不直接依照禅宗，走上玄妙佛法的正道，只要在一切地方都不执着，自由自在地随顺因缘，不刻意造作，不刻意修行，自然就能契合大道？何必拘泥于心思、局限志向，为了义理而迷惑于文字，这岂不是抛弃安静去追求喧闹，厌恶相同而喜好不同吗？答：近代以来，人们相传修行，却不看古人的经教，只执着于自己的见解，不能契合圆满的教法。有的人自称开悟，却只是意识理解、情感相传；有的人即使得到禅定，却固守愚昧，暗中求证。所以后来的学人错误百出，不禀承师长的传承。而先圣的教法中，已经一一破除这些错误。比如所谓“一切处无著”，这是阿难预先知道末法时代的人都会堕入这种愚痴，所以在楞严法会上提出疑问、生起执着，无上觉王亲自呵斥破除。楞严经上说：阿难对佛说：“世尊，我以前见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四位大弟子一起转动法轮，常说觉知分别的心性，既不在里面，也不在外面，也不在中间，哪里都不存在。一切都不执着，就叫做心。那么我什么都不执着，可以叫做心吗？”佛告诉阿难：“你说觉知分别的心性哪里都不存在，那么世间虚空、水里陆上、飞的走的，各种事物形象叫做‘一切’。你所不执着的，是‘有’还是‘无’？如果是‘无’，那就跟龟毛兔角一样根本不存在，怎么能说不执着呢？如果是‘有’而不执着，就不能叫‘无’。没有形相就是没有，不是没有就有形相。有相就是存在，存在就在某个地方，怎么能说无著呢？所以应当知道，说一切无著就是觉知心，这是不对的。” 再说所谓“放旷任缘”，在圆觉经中，这还属于四种病之一。圆觉经上说：善男子，那些善知识所证得的妙法，应当远离四种病。哪四种呢？第一种是“作病”。如果有人这样说：“我在自己的本心上作种种修行，想要求得圆觉。”那圆觉本性不是靠造作能得到的，所以叫做病。第二种是“任病”。如果有人这样说：“我们现在不断除生死，也不求涅槃。涅槃和生死都没有生起和消灭的念头，随顺一切事物，任由它们随顺法性，想要求得圆觉。”那圆觉本性不是靠放任就能得到的，所以叫做病。第三种是“止病”。如果有人这样说：“我现在让自己的心永远止息一切念头，得到一切本性寂然平等，想要求得圆觉。”那圆觉本性不是靠止息就能契合的，所以叫做病。第四种是“灭病”。如果有人这样说：“我现在永远断除一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况六根六尘这些虚妄境界，一切永远寂灭，想要求得圆觉。”那圆觉本性不是寂灭相，所以叫做病。远离这四种病，就知道清净。这样观想的叫做正观，其他观想叫做邪观。如上所说，不只是做“无著、任缘”的理解会堕入邪观，甚至生起“寂然冥合”的心，也都落在意识分别的领域里。比如有学人问忠国师：“不起心动念时，能得到寂然吗？”国师回答：“如果见到寂然，那就是起心动念。”所以意根难以超越，动和静都落在法尘里。因此要知道，这些都是执着于见解来修禅，把病当作法，就像蒸沙想做成饭，缘木想求到鱼，白费力气、徒劳功夫，白白经历无数劫。而且经中佛的语言幽深玄妙，是义理的语言而非文字，不像众生情见粗糙浮浅，只是文字的语言而非义理。又如果执着于“任缘无著”这类事，就都落入邪观；而能进入“悉檀”（四悉檀，教化众生的四种方法）方便之门，就都成为正教。所以药和病难以分辨，取舍都不对。只要直接悟到自己的心，自然言语思虑都断尽，境界和智慧一起泯灭，人和法都空掉。在众生身口意三业之中打开佛的知见，在生死五蕴之内显现大觉悟。那么了义的经典文字可以作为准则，真实的善知识可以作真正的归依处。所以能智慧火炬增辉，照耀十方世界；心花绽放，繁荣于法界之中。如上所述，都是因为有心而成为障碍。如果能离开虚妄的心，自然就契合大道了。

问：本来没有心，那妄想是从哪里生起的？

答：因为不明白本来没有心，所以叫妄想。如果知道本来没有心，那妄想就没有地方生起了，真实也没有什么东西可以得到。

问：为什么有心就有妄想，无心就没有妄想？

答：因为法界本性是空寂的，没有主宰者。有心就有主宰，有主宰就有界限分别；无心就没有主宰，没有主宰就没有界限分别，没有界限分别就没有生死。

问：所谓无心，是离开心才是无心，还是当下这个心就是无心？

答：当下这个心就是无心。

问：当下这个心明明是有心的，怎么能说是无心呢？

答：不破坏心的相状，但心里没有分别，这就是无心。

问：那难道就不分辨、不认知了吗？

答：能分辨、能认知，但没有能知和所知的分别，这就是无心。哪里是什么作用都没有才算无心呢？就好比明镜照东西，镜子难道有心吗？要知道一切众生本来一直就是无心的，心体本来恒常寂静，寂静却恒常起用，起用却恒常寂静。随着外境去观察分辨，都是真实本性自然如此，不是有心才去起用的。

只因为众生不明白自己的心本来恒常寂静，错误地认为有心，心就成了外境。因为当下这个心本来就是无心，所以心恒常就是理；因为理本身没有独立的理相，所以理恒常就是心。理恒常就是心，所以心的相状不动；心恒常就是理，所以得不到心的相状。得不到心的相状，就是众生不生；不移动心的相状，就是佛也不生。因为众生和佛都不生，所以凡夫和圣者恒常本来就是平等的，这就是法界的本性。纯粹是一味清净，再没有别的法。

要知道，只要有心去分别、去理解的地方，全都是虚妄的，就像在梦里一样。如果没有完全觉醒，所见到的哪怕一丝一毫，也还是梦中的事。只要做到无心，就和醒来之后一样，一切境界都消失了。只要有一粒微尘那么大的东西可以当作修证、不可思议的理解，就都离不开三界这个梦中所见。

经上说：没有一点点法可以得到，佛就给他授记。

佛经上又说：如果有众生能够看清一切虚妄念头都没有真实的样子，那就等于得到了如来的智慧。另外，所谓“无心”，不能理解成“有”或“没有”这种固执的看法。如果心里想着“我要无心”，这本身就变成了一种“有”。如果对一切都麻木不仁，像泥土、木头、瓦片、石头一样，那就落入了“断灭”的邪见。这两种情况都属于意识层面的强行造作，是虚妄分别心的把戏。所以，真正不可思议的禅定境界，是因为它超越了“有”和“没有”这种对立的看法，不是用普通心思能想明白的。

所以《圓覺經》裡說：凡是用腦子想出來的東西，都是從心裡生起的，而這些想法全是從外界色聲香味觸法這些塵境引起的虛妄念頭，根本不是真實的心體。真實的心體本來就像空中幻化的花一樣，是虛假的。如果用這種虛妄的想法去理解佛的境界，就像空中幻化的花又結出空中幻化的果，這樣一層層妄想下去，根本沒有對的地方。

有人問：既然不能執著於“有”或“無”的見解，那怎樣才算真正明白“無心”的道理呢？

回答說：就像石頭雕的老虎在山前搏鬥，蘆花沉到水底一樣，這些都是超越一般思維能理解的境界，不能用平常的想法去揣摩。

问：前面标明了宗旨，却不谈事物的表象，为什么下面还要详细讲各种事相和修行方法呢？

答：如果不先讨论事物表象的展现，怎么能辨明事物本性的根源呢？就像世间的事物，没见过大海，怎么能认识波浪？没见过高山，怎么能熟悉山上的土石？现在要把总体和个别两方面一起讲清楚，把道理和事相都说明白。不通达事相，道理就不圆满；不明白道理，事相又怎么能成立？所以说：道理随着事相显现，一和多的因缘关系没有边际；事相因为道理而融通，千差万别的事物互相渗透而没有障碍。另外，从总体生出个别，因为个别成就总体。没有个别，怎么能成就总体？不依靠总体，怎么能叫做个别？那么道理和事相、总体和个别，本来是一体没有差别的。

只是因为现在的人，只执着于总体、停留在道理上，见解不圆满。智慧之眼快要明亮却没有明亮，疑惑的心想要断除却没有断除。这都是因为道理和事相互相妨碍，总体和个别不能贯通。所以四弘誓愿说：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。怎么能白白浪费宝贵时间，完全违背本来的愿望，守着愚昧空坐着，辜负了父母恩、众生恩、国王恩、三宝恩这四种恩德？

像那些愚痴的人，分不清豆子和麦子，像牛羊的眼睛一样，辨不清方向和位置。现在面对眼前的事物都还不能明白透彻，临死时遇到各种境界，怎么能分辨清楚呢？必须要通达事相、明白道理，从结果追到原因，从原因看到结果，没有一个法不明白，没有一粒尘埃不清楚。这样，所见所闻就不能迷惑你，各种境界也不能束缚你。

所以《法华经》说：佛所成就的，是最高第一稀有难解的法，只有佛和佛之间才能彻底明白一切事物的真实面貌。就是说一切事物有这样的相、这样的性、这样的体、这样的力、这样的作用、这样的因、这样的缘、这样的果、这样的报、这样的从开始到结束的究竟道理。

由此可知，一心所显现的真实面貌，就是一切事物。一切事物的产生，都是从当下的善恶心念不断熏习，在第八识阿赖耶识里存下种子作为因，然后生起清净或染污的种种差别果报作为结果。如果不仔细分析、通过问答来解决疑惑，怎么能到达一心总体和个别的根源，透彻认识八识的本性和表象呢？

古德说：提起网纲是为了张开整张网，不能去掉网只留纲；拿起衣领是为了穿好衣服，不能丢掉衣服只拿衣领。如果只收集资料而不加解说，就像没有纲的网；如果只解说而不收集，就像没有网的纲。所以知道道理和事相两方面都讲明白，才能通达圆满的宗旨；教理和修行一起运用，才能到达一乘的境界。

就像等觉菩萨，快要成佛时，反而进入幻化的大门，倒过来学习凡夫的事情，修习世间的禅定，掌握各种工巧技艺和神通。现在我们所讲的宗旨，是要说明大道理，必须先立后破，来洗清尘垢。但实际上破和立是同时的，并没有什么东西真的被破掉。这不同于那些执着教条的权宜教法，死板地认定教相是有；也比小乘只证悟分析事物为空的观点高明得多。

现在用个别来成就总体，用偏向来显示圆满。个别成就总体而一体没有差别，偏向显示圆满而万法同一宗旨。打开和合拢都自由自在，隐藏和显现没有固定方式。如果执着它，就成了万有的毛病；如果认定它，就成了四种魔的根源。

况且百法明门，是大乘菩萨初地就已经明白的，乃至十方诸佛的根本智和后得智，都是同时证得、同时观照的。如果不证悟唯识的本性，就不能成就根本智，就没有成佛的可能；如果不了悟唯识的表象，就不能成就后得智，就缺少度化众生的能力。

这个唯识百法，是有为法、无为法、真谛、俗谛一切事物本性和表象的根本。所以经上说：如果不证悟真如，怎么能了知一切修行？如果不证悟唯识真如的本性，怎么能了知唯识百法的运行表象？所以说根本智证悟百法的本性，后得智观照百法的表象。

《大乘起信论》说：信心成就而发起心愿，简要说有三种：第一，发正直心，如理正确地观照真如法；第二，发深重心，喜欢积累一切善行；第三，发大悲心，愿意救度一切众生的痛苦。

问：一切众生和一切事物，都处在同一个法界，没有两种相状。按道理来说，只要正念真如就行了，为什么还要修一切善行、度化一切众生呢？

答：不是这样的。就像摩尼宝珠，本性明亮洁净，但藏在矿石污秽中。即使有人天天想着它，却不去想办法、不花功夫提炼，想得到清净的宝珠，终究得不到。真如之法也是这样，本体虽然明亮洁净、具足一切功德，却被无边的外来尘垢所染污。即使有人天天想着它，却不去想办法、不修各种善行，想得到清净，终究没有道理。所以必须积累一切善行、救度一切众生，远离那些无边的外来尘垢染污，才能显现真实的法。

就像《首楞严经》里说的：那些虚幻假象，我们给它起了个名字叫“相”，但它的本性其实是真实灵明的觉性本体。所以，如果只死抓着“相”不放，就会落入错误的执念；如果只认定“性”是空的，又会沉溺在虚无里。现在我们要明白，“性”和“相”其实是融会贯通的，真实和虚幻互相交织，这样既不会掉进“永恒”或“断灭”的偏见里，也能成就那无穷无尽的根本宗旨。所以说，真想彻底弄懂佛法的源头，微妙地参透佛陀的本意，那不是上等智慧的人根本做不到，哪里是根机浅薄的人能轻易明白的呢？所以《法华经》里的偈颂说：这样巨大的因果报应，种种性相的道理，只有我和十方世界的诸佛，才能真正了解这件事。

又《华严经》里说：佛子啊，打个比方，就像金匠手艺高明，善于炼金，把金子反反复复放进火里烧，金子就一次比一次更明亮、更纯净，最后变得柔软顺滑、调伏得当，想做什么器具都能随心所欲地做成。菩萨也是这样，供养各位佛、教化众生，都是为了修行清净的成佛之法，所有做的好事善根，全都回向到追求一切智慧的目标上，就这样越来越明亮、越来越纯净，越来越调柔成就，随心所欲地堪当大用。然而，虽然经过种种修行来磨炼自己，其实全都是在自己本心之内修行，就像前辈大德说的：一切佛事、无量无边的教化法门，都是依靠自己本心之法来融会贯通、辗转修行的。也就是说，自己心内有真如之体的广大，今天通过体会理解，引出了法身；因为自己心内有真如之相的广大，今天通过明了通达，引出了报身；因为自己心内有真如之用的广大，今天通过修行实践，引出了化身。乃至于十种波罗蜜、一切像灰尘沙子那么多的无量修行，都只是从自己心内引出来的，从来没有在心外得到过一法、行过一行。如果说还有从外面新得到的东西，那就是魔王和外道说的话。

要想把真正的宗旨讲明白，先得把各种错误的执着清除掉。《百法钞》里说，破除错误的执着，指的是破除两种极端的错误见解。这些极端见解总共有三种。

第一种，是外道的“常见”和“断见”这两种极端。比如有的外道一味执着于“永恒”，认为一切永远不变，这就是所谓的“常见”这一边。又有的外道一味执着于“断灭”，认为人死了一切就都没了，这就是所谓的“断见”这一边。

第二种，是小乘佛教里执着于“假”或执着于“实”这两种极端。比如有的小乘学派一味执着于“假”，认为一切事物只是有个名字，并没有实实在在的本体，这就是执着于“假”这一边。又有的小乘学派一味执着于“实”，认为一切事物都是真实存在的，这就是执着于“实”这一边。

第三种，是大乘和小乘里执着于“有”或执着于“空”这两种极端。比如小乘的某些学派执着于心外有实实在在的事物，这是执着于“有”这一边。大乘里像清辩菩萨等人，认为觉悟和圆寂的境界也完全是空的，什么都不存在，这是执着于“空”这一边。

那么，什么是“中道”呢？中道有两种：一种是假名施设的中道，一种是真实的中道。

真实的中道又有三种。第一种，是说能证悟的清净心，这是奇妙的有；智慧生起，烦恼灭尽，这叫真空。奇妙的有和真空，正好处在中道。第二种，是说能修行的各种行为，这是奇妙的有；所证悟的真理，这叫真空。奇妙的有和真空，正好处在中道。第三种，是专门就佛的法身来说，它本来的真实本性叫奇妙的有；这个真实本性本身就是真空。奇妙的有和真空，正好处在中道。

假名施设的中道，是佛在成佛后的智慧中，为了方便教化众生而假立的名相，也有三种。第一种，是“不断也不常”的中道。佛经里说有“异熟识”作为生命轮回的总主宰，这一生的身体刚结束，下一生的身体就接着产生，这叫“不断”。又说生灭变化不定，叫“无常”，这叫“不常”。“不断”和“不常”正好处在中道。这是用来破除前面外道“常见”和“断见”两种极端的。

第二种，是“不假也不实”的中道。佛经里说，一切物质和精神现象都是从种子生出来的，这叫“不假”。在这些现象的基础上，有相互比较的形相，这叫“不实”。按照实际情况来说，正好处在中道。这是用来破除前面小乘执着“假”或执着“实”两种极端的。

第三种，是“不有也不无”的中道。佛经里说，我们凡夫对事物的错误认识，这叫“不有”；依据圆满的真实本性而产生的奇妙作用，这叫“不无”。离开“有”也离开“无”，正好处在中道。这是用来破除前面大乘和小乘执着“空”或执着“有”两种极端的。

所以，只要心里还抓着“有”或“无”这些极端的想法，就已经违背了中道的道理。只要一开口用“是”、“不是”、“也是也不是”、“不是是也不是”这四种方式来思考，就已经失去了唯一佛乘的大门。

要知道，并不是离开极端之外另有一个中道，也不是说极端本身就是中道。如果离开极端去求中道，那“极端”的见解还没消除；如果说极端就是中道，那“中道”的想法又成了新的执着。

所以这个道理很难理解、很难明白，只有靠大智慧才能透彻。执着它，它就像一团大火，四个方向都碰不得；明白了它，它就像清凉的池塘，所有的门都能进去。

因此要知道，佛法没有固定不变的相状，它随着人的心念而转变。执着它就成了错误，通达它就没有过失。就像“四句”这个方法，是堵塞还是畅通，全看人怎么用。在名相上叫“四句”，能悟入就叫“四门”，错误地计较就叫“四执”，毁谤佛法就叫“四谤”。所以要知道，“四句”本身没有变动，得失全看人心；佛法本身没有差别，升堕全看自己的行为。

另外，《唯心诀》里破除一百二十种错误的见解，其中说：有的人调和神气，保养自然；有的人折磨身体，以为那是最高深的道；有的人执着于“不执着”，却把眼前的事物都否定了；有的人追求清静禅定，硬去压制妄想的心；有的人割舍情感、灭除一切法，想让自己空掉；有的人攀附影子、追逐尘境，死抱着各种形相不放；有的人丧失了心灵本来的光明；有的人毁掉了成佛的种子；有的人以为只要心识专一不动，就能在无情无感的地方得到果报；有的人把心澄清、把色相灭掉，结果却停留在有障碍的地方；有的人执着于“有”，却把虚幻的景象当成真实；有的人否定一切，认为什么都没有，跟认为兔子有角一样荒唐；有的人认为没有见解就好，结果住在黑暗的屋子里；有的人认为有观照才对，结果又执着于自己知道的东西；有的人以为有知觉就是真正的佛；有的人学那些无知无觉的样子，跟木头石头一样；有的人执着虚妄的东西，想得到最终的果位，就像把泥巴当成瓶子；有的人在虚妄的攀缘中想找解脱的门路，就像拨开波浪想找水一样；有的人心向外跑，在梦里妄生事端；有的人守着内心，却抱着愚痴不放；有的人执着于“一”，认为万物都是一个样子；有的人看到差别，就建立了各自不同的世界；有的人守着愚痴，认为没有分别就是大道；有的人崇尚空见，排斥善恶，以为这才是真修行；有的人把不可思议的本性理解成顽空；有的人把真实善妙的色相当成实实在在的有；有的人修那种深沉的、没有念想的功夫，结果只到了有烦恼的天界；有的人学习观想思惟，结果掉进了妄想分别的坑里；有的人不去探究虚妄的本性，就胡乱猜测最初的样子；有的人不明白虚幻的形体，就建立了“空”的学说；有的人把影子当成真的；有的人丢掉虚妄的，去求一个实在的；有的人把能看能听的性能当成活的东西；有的人把虚幻变化的境界当成没有情感的东西；有的人一起心动念就违背了本来的寂静智慧；有的人硬要断掉念头，反而损害了佛的妙用；有的人迷惑于本性的功德，却执着于有一个色身；有的人根据“毕竟空”的道理，产生了断灭的想法；有的人执着高深的道理，把庄严的修行全丢掉了；有的人迷惑于循序渐进的教法，只知道一味地造作；有的人执着于本体，却脱离了各种因缘，反而加强了自我的执着；有的人把一切都忘掉、灭掉，却守着自己的愚痴；有的人认为人和法本来就是那样，结果堕入了“无因”的错误；有的人执着于境界和智慧合在一起，产生了错误的见解；有的人执着于心和境混在一起，把能知和所知搞乱了；有的人执着于分别真谛和俗谛，反而被智慧障碍捆住了；有的人守着“一”和“不变”，堕入了常见；有的人认定一切都被生住异灭所迁流，又陷入了断见；有的人执着于“不用修”，却想除掉成佛的果位；有的人说“有所证”，却违背了本来的天真；有的人贪恋依报和正报，跟着世俗生死轮回；有的人厌恶生死，却失去了真正的解脱；有的人迷惑于真空的道理，却去追求因果、执着果报；有的人不明白真实的理体，却喜欢佛、讨厌魔；有的人执着于佛随缘方便说的话，把那些话当成永恒不变的真理；有的人失去了声音言说的真实义，却想离开语言去找一个沉默的境界；有的人推崇宗门和经教，却毁掉了自己本性的禅定；有的人弘扬禅宗观法，却排斥了义的经典；有的人喜欢炫耀奇特，只想快点出头，结果很快又沉没在妄想的大海里；有的人追求清净，只求玄妙秘密，结果反而掉进了五蕴的城里；有的人生起高深的见解，就像在自己肉上剜个伤口；有的人安住在本性的清净里，却把药也当成了病；有的人寻章摘句，就像喝了过路的水，不能解渴；有的人守着清静、闲着无事，却坐在法尘的境界里；有的人带着“有所得”的心，去谈“无相”的大乘；有的人用猜度的心，去探求超越事物的玄妙道理；有的人废除了言说，却生起了“不用说话”的偏见；有的人保留了文字的解释，却招来了“用手指指月亮”的讥讽；有的人认为起作用就是对的，结果落在生灭的根源里；有的人专门靠记忆，结果停留在意识分别的边边上；有的人刻意安排，反而失去了圆满觉性的本来面目；有的人放任自流，结果损害了进入佛道的门路；有的人身体和心念都很精进，却停留在有为法里；有的人守着“任其自然、无事”的道理，结果被智慧也捆住了；有的人专门系念、勤苦思惟，反而失去了正确的禅定；有的人学那些“无碍自在”的样子，却把修行都放弃了；有的人顺着烦恼习气，却仗着“本性是空”来为自己开脱；有的人执着于烦恼的缠缚，却胡乱地去断除；有的人珍重护持自己的境界，反而生起了对法的贪爱；有的人轻视怠慢，反而毁坏了成佛的因缘；有的人向前追求，反而违背了本心；有的人向后退缩，却成了放逸；有的人说的和证的不一致，亏欠了真实的果位；有的人把体和用分开各执一端，违背了佛乘；有的人喜欢寂静而住在空里，失去了大悲心；有的人灭掉因缘、讨厌假有，违背了法尔自然的道理；有的人执着“有我”的见解，却不懂“人空”；有的人迷惑于现前的直接感知，却死死执着于“法有”；有的人只理解却不相信，反而滋长了错误的见解；有的人只相信却不理解，反而增长了愚昧无知；有的人说“人是对的，法是不对的”；有的人说“境界很深，智慧很浅”；有的人去抓取，却迷失了本性；有的人去舍弃，却违背了当下就是真的道理；有的人离开，却违背了因果；有的人执着于“即”，却毁掉了果报；有的人否定，却毁谤了真实；有的人肯定，却毁坏了方便；有的人讨厌无明，却违背了“不动智”的门；有的人憎恨不同的境界，却毁坏了“法性三昧”；有的人执着于相同的道理，却生起了傲慢心；有的人贬低差别的相用，却破坏了方便法门；有的人认为“菩提”才对，却毁谤了正法轮；有的人认为“众生”不对，却毁坏了真正的佛体；有的人执着于根本的智慧，却否定了方便权巧的智慧；有的人迷失了真正的宗旨，却执着于度化众生的方便法门；有的人滞留在道理里，掉进了“无为”的坑；有的人执着于事相，投进了虚幻的网；有的人想断绝一切边见、泯除一切痕迹，反而违背了“双照”的法门；有的人保守着“正”和“中”，却失去了方便的意思；有的人偏修定或偏修慧，把修行的幼苗都烤焦了；有的人只发展愿望却没有行动，把成佛的道路都埋没了；有的人做“无作”的行为，想修有形的菩提；有的人执着于“无执着”的心，学的却是相似的智慧；有的人追求清净的相，却迷失了污垢的真实性；有的人住在“正位”上，却失去了世俗本性是空的道理；有的人建立了“无相”的观法，却障碍了真如；有的人生起了“了知”的心，却违背了法性；有的人守着真实的教法，却生起了语言上的见解，就像喝了甘露却早死；有的人执着圆满的道理，却生起了执着的心，就像喝了醍醐却变成了毒药。

以上粗略标出了这一百二十种错误的见解，全都是迷失了宗旨、失去了本意，背离了清净、违背了真实，就像捏着眼睛看空中生出花来，就像迷了头却去认影子。这些人想觉悟，就像敲冰求火，就像爬到树上去找鱼，就像害怕影子却拼命逃跑，就像想抓住风、捉住闪电。苦不是甜的种子，沙子怎么能做成饭呢？他们都不能用圆融的法性把一切道理融会贯通，都被各种方便法门迷惑了，全都陷在错误的见解里，不能通达真正的宗旨，都掉进了“见解”的网里。

所以，天魔和外道本来并没有自己的种子，只是修行的人失去了正念，才分出了这些派别。因此要知道，只要心里还有什么东西可以依靠、可以执着，只要建立了什么见解、什么理解，哪怕有一丝一毫的“见”没有消除，就都成了外道。

《华严论》说：有见解就是凡夫，见解消失就是佛。祖师说：不用去追求真理，只需要停息各种见解。《法华经》说：这个法不是靠思考、衡量、分辨所能理解的。

所以，真正悟到佛法根本的人，连“没有见解、没有理解”这种想法都不能有，又怎么能跟着别人的话，固执地认为“什么都不见、什么都不解”才算对呢？

佛藏经里佛说：所有各种看法想法，都是从虚妄因缘中生起的。舍利弗，如果有人心里想“这是正确的见解”，这个人其实就已经是邪见了。舍利弗，在圣人的教法里，要把一切见解的根本全部断掉，把一切言语道理的路子全部断掉，就像虚空中用手摸不到任何东西一样。所有修行人应该这样修。

佛又说：舍利弗，诸佛的无上正等正觉，只有一个意思，就是“离开”。离开什么呢？离开各种欲望和各种见解。欲望就是无明，见解就是心里想东想西。为什么呢？因为一切事物都以念头为根本，所有起心动念的想法就是见解，见解就是邪见。所以如果能离开见解，就能成佛，十方世界都来敬礼，一切众生都来归依。

就像中观论里说的：瞿昙大圣主，慈悲宣说这个法，断除一切见解，我如今恭敬顶礼。

如果真正悟入宗门要旨的人，连“没有见解”和“没有理解”都不能执着，哪里还能跟着言语跑，心里却执着于“没有见解”呢？

《佛藏经》里佛说：一切见解都是从虚妄的因缘生起的。舍利弗，如果心里想“这是正见”，这个人其实就已经是邪见了。舍利弗，在圣人的法里，要把一切见解的根本全部断掉，把一切语言的路子全部断掉，就像虚空中手摸不到任何东西一样。所有修行佛法的出家人，都应当这样。

佛又说：舍利弗，诸佛的无上正等正觉，只有一种意义，就是“远离”。什么叫远离？就是远离各种欲望和各种见解。欲望就是无明，见解就是心里起的念头。为什么呢？因为一切事物都以念头为根本，所有的想法本身就是见解，见解本身就是邪见。所以如果能离开见解，就成了诸佛，十方世界都来顶礼，一切众生都来归依。

就像《中观论》说的：瞿昙这位大圣主，慈悲怜悯众生说了这个法，把一切见解都断尽了，我今天恭敬地顶礼。

如果进入宗镜，正解清清楚楚，体和用互相包含，心和境互相交涉。空性具足功德，却穿透一切现象之外；事物没有障碍，却完全包含在整个理体之中。再进一步，如果真想避免“断见”和“常见”这些偏邪的见解，就必须明白《华严经》里六相的道理。这样就能随顺一切事物去做事，自然忘掉能做的和所做的；随顺因缘或动或静，不破坏有和无。具足大总持法门，究竟没有过错了。

这个六相的道理，是用来辨别世间法自在无碍的，正好显示出缘起法没有分别的真理。如果善于看见这个道理的人，就得到智慧总持的法门，不会掉进各种见解里。不能丢掉一个去抓一个，也不能两边同时立起来又同时否定。虽然总相和别相同时生起，种种现象纷繁出现，却不能说它“有”；纵然各个别相各自存在，寂静深远，也不能说它“无”。不可以用心去想就能知道，也不可以无心去体会就能明白。仔细考察法界之内，本来没有“总”和“别”的文字；在果位的境界里，也断掉了“成”和“坏”的说法。现在依据因位的智慧观照，古德们简略地用比喻来说明六相的道理。

六相是什么呢？第一是总相，第二是别相，第三是同相，第四是异相，第五是成相，第六是坏相。

什么叫总相？比如一座房子，这是总相。椽子等材料，这是别相。椽子等各种因缘和合起来共同造成房子，各自不互相妨碍，不是用来做别的东西，所以叫同相。椽子等各种因缘互相比较，一个一个都不一样，所以叫异相。椽子等各种因缘，一个和多个配合起来成就房子，所以叫成相。椽子等各种因缘各自守在自己的位置上，本来没有去造作什么，所以叫坏相。

再说椽子就是房子。因为椽子单独就能造成房子，如果离开椽子，房子就完全造不成。所以得到椽子的时候，就得到了房子。所以椽子不是靠少部分力量共同造成房子，全都是靠它的全部力量。房子既然是椽子，那么瓦片、木头等其他材料，全部也都是椽子。如果把椽子抽掉，房子就没有了，房子坏了，就不能叫瓦片木头了。所以瓦片木头等，就是这根椽子。如果不是这根椽子，房子就造不成，椽子、瓦片、木头等也都造不成。现在既然都造成了，就知道它们互相就是对方。

椽子就是瓦片木头等。一根椽子是这样，其余一切因缘也都是这样。所以一切因缘生起的事物，没有造作的时候就已经是造作完成了。

什么叫别相？椽子等各种因缘，是相对于“总”而区分的“别”。如果没有“别”，“总”的意义就不成立。因为没有“别”的时候，就没有“总”。因为依靠“别”才能得到“总”，所以这个“别”，是以“总”作为“别”的。比如椽子就是房子，所以叫总相；房子就是椽子，所以叫别相。如果不是房子，就不是椽子；如果不是椽子，就不是房子。打个比方：如果不依靠“总”，就不叫“别”；如果不依靠“别”，就不叫“总”。

所以说，真如这个一心，就是总相，因为它能包含世间和出世间的一切法。按照它能包含一切法来说，就叫做总相；按照它能生出各种因缘来说，就叫做别相。一切法都平等无差别，这叫同相；各种法随各自的相状而不同，这叫异相；建立各种境界，这叫成相；安住在自己的位置上不动，这叫坏相。

又说，所谓总相，就是一体包含多种功德；别相，就是多种功德不是同一个；同相，就是多种含义互不冲突；异相，就是多种含义互不相同；成相，就是靠这些含义的因缘和合而成立；坏相，就是各种因缘各自安住在自己的本性上，不动不摇。

上面讲的这六相义门，是菩萨初地中观所通达的，能贯通世间一切法门，能进入法界的宗旨，不会落入断见或常见的错误中。如果一味执着于别相，就会随着修行位次而偏离宗旨；如果一味执着于同相，就会失去精进修行而堕入寂灭。所以每一位次当下就是佛，但阶位高低却清清楚楚；反复锤炼磨炼，而本来的位置却不动摇。这样就能同相和异相互相成就，理和事都不亏欠，因果没有差错，迷惑和觉悟完全不同。若要谈论大宗旨，六相就像梦里渡河一样虚幻；若按正宗来说，十地就像空中鸟迹一样无痕；若按圆融的修行来说，断除烦恼对治习气，并非没有道理，修行和理体互相资助，缺一不可。

所以文殊菩萨用理来印证修行，差别的道路没有亏损；普贤菩萨用行来契合理，根本的法门没有废弃。像上面这样微细地辨别，真实地认识心性，就可以说是教法和观法相应，境界和智慧冥合，正修和助修一起运转，眼睛和脚互相帮助。这样，就一定能够继承先辈大德的遗风，延续觉王的后代了。

(读音是“药”，意思是锁和钥匙)刳

(空胡切，读作“枯”，意思是剖开、分开。)罅

(鰕读去声，意思是孔洞)躡

(读音为“捻”，意思是花蒂。)蔕

殞，意思是“陨落”。

(羽敏切，读音是“允”，意思是死亡。)