朝宗禅师语录卷第四
侍者 行导 编
小参
住祇陀林,为五峰学和尚起灵,小参。云:「龙换骨,蛇蜕皮,名为外道;此阴灭,彼阴生,见堕尝情。直饶不生不灭、无去无来,也未是衲僧立地处在。所以,五峰和尚末后一着显露真风,掣风掣颠,恶骂热喝。西瓜抛出,撩天索价孰能酬?拄杖挥开,遍地吹毛谁敢近?虽然,事不孤起,祸不单行,法兄学老既然不吝慈悲,劣弟忍公难免播扬家丑。今日正当七尽起灵之辰,只得把伊鼻孔扭捏一上。大众还见么?」以手举灵位,云:「不在西兮不在东,只在当人掌握中,举起大家齐着眼。」遂烧,云:「火光三昧遍虚空。」喝一喝。
住在祇陀林,为五峰学和尚举行起灵仪式,小参时说道:“龙换骨,蛇蜕皮,这叫做外道;这个阴身灭了,那个阴身又生,这种见解就落入了常见的情执。就算你讲不生不灭、无去无来,也还不是禅僧安身立命的所在。所以,五峰和尚最后这一着,显露了真正的家风,风风颠颠,恶骂热喝。西瓜抛出来,漫天要价谁能付得起?拄杖挥开,遍地都是吹毛立断的锋芒谁敢靠近?虽然如此,事情不会无缘无故发生,祸患也不会单独到来,法兄学老既然不吝惜慈悲,我这个劣弟忍公也难免要宣扬一下家丑了。今天正是七七四十九天起灵的日子,只好把他的鼻孔扭捏一下。大家看见了吗?”用手举起灵位,说:“不在西边也不在东边,只在当人掌握之中,举起来大家一齐着眼看。”于是烧掉灵位,说:“火光三昧遍满虚空。”大喝一声。
小参。云:「若论此事,犹如世间六十花甲子相似,参而不杂、混而不一,没限量、绝行踪,从今日以溯至过去,不可说不可说无量劫,觅其孰为甲子始,不能得其端倪;从今日以推至尽未来际,不可说不可说无量劫,觅其孰为甲子终,不能得其边际;正当甲子时,觅其孰为甲、孰为子,不能得其指拟。而于中支干交互、宾主迭陈,井然不乱、浑然无涯,即始即终、即终即始,迥然出于前后两端、始终对待之法,所以儒书亦不言始终而言终始。故知甲子一周,位位终始、时时终始、刻刻终始、息息终始,非断非续、非促非延,智不可知、识不可识,以此说法名为不说说,以此闻法名为不闻闻,以此祝寿名为无量寿。今日盖为江北章道友六旬寿诞渡江而来,设斋供众,仍乞山僧开示,不觉搅动识海,遂说道理、打葛藤。如此正眼观之,岂非一场笑具?虽然……」蓦拈拄杖,云:「赖有者一着,犹未动着一丝毫在。还委悉么?不是心、不是佛、不是物,六十甲子数不出,一条活路透青霄,诸人休向棒头觅。只如不向棒头觅时如何?」呈拄杖,云:「密移一步看飞龙,原来秖是者个贼。」卓一下。
小参时说道:“要说这件事,就像世间的六十花甲子一样,参合却不杂乱,混合却不单一,没有界限,没有踪迹。从今天追溯到过去,不可说不可说的无量劫里,想找出哪个是甲子的开始,根本找不到头绪;从今天推演到无尽的未来,不可说不可说的无量劫里,想找出哪个是甲子的结束,也根本找不到边际。就在这甲子循环的当下,想分辨出哪个是甲、哪个是子,也无法确切指认。然而在这当中,天干地支交互配合,宾主关系轮流呈现,秩序井然,丝毫不乱,浑然一体,没有边际。开始就是结束,结束就是开始,完全超越了前后两端、有始有终的对立概念。所以儒家的书也不说‘始终’,而说‘终始’。由此可知,这甲子的一轮循环,每一个位置都是终始,每一刻时间都是终始,每一刹那都是终始,每一呼吸都是终始。它不是断开的,也不是连续的;不是短促的,也不是延长的。用智慧无法完全了知,用意识无法完全认识。用这种方式说法,叫做‘不说而说’;用这种方式闻法,叫做‘不闻而闻’;用这种方式祝寿,就叫做‘无量寿’。今天因为江北章道友六十寿诞,我渡江而来,他设斋供养大众,还请我山僧开示。不知不觉搅动了意识之海,于是讲了一番道理,打了一堆纠缠不清的比喻。用正法眼来看,这岂不是一场笑话?虽然如此……” 突然拿起拄杖,说道:“还好有这一着,还丝毫没动到根本。大家明白吗?不是心,不是佛,不是物,六十甲子数不出。一条活路直透青天,各位别在棒头上找。那么,不向棒头上找时,又怎么样呢?” 举起拄杖,说道:“悄悄移一步,看那飞龙——原来只是这个贼。” 将拄杖在地上用力一顿。
小参。云:「天长地久,岁改月迁,人生不久,巨浪一波,幻质难留,空花半瓣。休贪目前快乐,如厕中虫不知粪臭;莫恃人我贡高,似井底蛙那识天宽?必须实参实悟,身上着衣方免寒;若徒弄舌弄唇,口里说食终不饱。虽然,忽有个出来道:『我本不寒,着甚么衣?我本不饥,说甚么食?』时,又作么生?」喝一喝,云:「假鸡声韵难瞒我,未肯糢糊放过关。」
小参时,禅师说:“天长地久,岁月变迁,人生短暂,就像巨浪中的一个波浪,虚幻的身体难以长存,如同空花半瓣。不要贪恋眼前的快乐,就像厕所里的虫子不知道粪便是臭的;不要仗着自我感觉良好、骄傲自大,就像井底的青蛙哪知道天有多宽?必须实实在在地参究、实实在在地觉悟,就像身上穿上衣服才能避免寒冷;如果只是耍嘴皮子、空谈道理,就像嘴里说食物终究吃不饱。不过,假如突然有个人站出来说:‘我本来就不冷,穿什么衣服?我本来就不饿,说什么食物?’这时候,又该怎么办呢?”禅师大喝一声,说:“假鸡的叫声瞒不过我,我可不会糊里糊涂地放你过关。”
紫回段居士荐亡室,请对灵小参。云:「在生而生,在死而死,把断要津;生也不道,死也不道,现成活计。江上芙蓉寂寞,显发真机;庭前丹桂芬芳,全彰玅体。父母未生时也恁么,入胎处世时也恁么,四大分散时也恁么,本非男女之身,亦非生灭之相,只因一念之迷,妄生情见,妄受女身,夫妻子母恩爱牵缠,横死夭亡,伤心惨目,此亦约迷之说,据实而论,亦非别法。汝今但乘般若力,截断爱欲流,彻证金刚正体,那来生死迁移?正当恁么时,安身立命一句作么生道?」挥拂子,云:「头头皆极乐,在在是西方。」下座。
紫迴居士为亡妻做法事,请我对灵位开示。我说:
活着就是活着,死去就是死去,这是生死关口的根本道理。生也不去说它,死也不去说它,这就是现成的活法。江上的芙蓉花静静开着,显露出真实的生机;院前的丹桂香气芬芳,完全展现出美妙的本质。
父母未生你时是这样,投胎来到世间时是这样,身体四大分散死亡时也是这样。本来没有男女之身的分别,也没有生灭变化的表象。只因为一念迷惑,才生出虚妄的情感和见解,错误地承受了女身。夫妻、子女、父母之间恩爱情感的纠缠牵绊,导致横死早亡,让人看了伤心悲痛。这还只是从迷惑的角度来说的。如果按照实相来论,也没有别的什么特别法门。
你现在只需凭借智慧的力量,斩断爱欲的洪流,彻底证悟金刚不坏的真实本体。那样一来,哪里还会有生死的流转变迁呢?
正当这个时候,关于安身立命的那一句话,该怎么讲呢?
我挥动拂尘,说: “处处都是极乐世界,所在皆是西方净土。”
说完便下座。
住灵祐寺,冬夜小参。僧问:「工夫不得成片,求和尚指示。」师指云:「东边是厨房,西边是方丈。」僧拟议,师云:「又要打作两片那?」进云:「望和尚再通个消息。」师打云:「恁么七通八达,又要通个甚么?」乃云:「冬至月头,卖被买牛;冬至月尾,卖牛买被。今日冬至既不是月头,也无被卖,买甚么牛?又不是月尾,也无牛卖,买甚么被?只有一条拄杖子,要卖一卖,买一件物事。诸人若有,一任将来,两手交易,不用买卖。不见道:鸡儿换盐,两不见钱。还有么?」一僧吹灭烛便行,一僧云:「阿谁欠少?」一僧竖起拳,一僧云:「还我拄杖来。」师云:「一总不然,一物不成,两物现在。」便归方丈。
住在灵祐寺的时候,有个冬天的晚上,师父给大家开示。有个僧人问:“我修行用功,总是断断续续,不能打成一片,请师父指点。”师父用手指着说:“东边是厨房,西边是方丈室。”僧人正在琢磨,师父说:“怎么,你还想打成两片吗?”僧人又说:“希望师父再给个明白的指示。”师父就打了他一下,说:“你这么七通八达的,还要通个什么?”
师父接着说:“有这么个说法:冬至要是在月初,就卖掉被子去买牛;冬至要是在月末,就卖掉牛去买被子。今天这个冬至,既不是月初,我也没有被子可卖,拿什么去买牛?也不是月末,我也没有牛可卖,拿什么去买被子?我只有一条拄杖,想把它卖了,换一件东西。你们谁有东西,尽管拿来,咱们两手一换,不用买卖。没听说过吗?拿小鸡换盐,谁也不用掏钱。有人换吗?”
这时,一个僧人吹灭蜡烛就走了。另一个僧人说:“谁欠谁的了?”又一个僧人举起拳头。还有一个僧人说:“把拄杖还给我。”师父说:“全都不对。一桩交易没成,两样东西都还在。”说完就回方丈室去了。
小参。僧问:「如何是父母未生前?」师便打,僧拟议,师云:「你作父母未生前会么?」僧礼拜,师打,云:「错过也不知。」遂举:「僧问云门:『如何是诸佛出身处?』门云:『东山水上行。』师云:『向者里荐得,堪与人天为师。』佛果道:『天宁则不然,设有问:「如何是诸佛出身处?」但向他道:「熏风自南来,殿阁生微凉。」』」师云:「向者里荐得,自救不了。天童老人道:『老僧则不然,设有问:「如何是诸佛出身处?」劈脊便棒。』」师云:「向者里荐得,堪与祖佛为师。若是灵祐则又不然,设有问:『如何是诸佛出身处?』但向他道:『一串穿却。』且道与三大老是同?是别?若有简点得出者,来方丈通个消息。」
小参的时候。有个僧人问:“父母还没生我之前,我是什么样子?”师父拿起棒子就打他。僧人想要开口辩解,师父说:“你觉得自己能明白父母未生前的境界吗?”僧人就礼拜师父。师父又打他,说:“错过了也不知道。”
于是师父举了个例子:“以前有僧人问云门禅师:‘诸佛是从哪里来的?’云门禅师回答:‘东边的山在水上行走。’”师父评论说:“如果能从这里领悟,就有资格做人天导师。”
“佛果禅师说过:‘天宁禅师就不这样。如果有人问:诸佛是从哪里来的?只要对他说:和暖的南风吹来,殿阁里生出微微的凉意。’”师父评论说:“如果能从这里领悟,连自己都救不了。”
“天童老人说过:‘老僧我就不这样。如果有人问:诸佛是从哪里来的?对着他脊背就是一棒。’”师父评论说:“如果能从这里领悟,就有资格做佛祖的老师。”
“如果是灵祐禅师,那又不一样。如果有人问:‘诸佛是从哪里来的?’只要对他说:‘用一根绳子全穿起来。’”
“你们说说看,这三位大禅师的说法,是相同还是不同?如果有人能分辨清楚,就到方丈室来告诉我一声。”
除夜小参。举:「北禅贤禅师小参云:『年穷岁尽,无可与诸人分岁,老僧烹一头露地白牛,炊黍米饭,煮野菜羹,烧榾柮火,大家吃了,唱村田乐。何故?免见倚他门户傍他墙,刚被时人唤作郎。』便下座,归方丈。至夜深,维那入方丈问讯云:『县里有公人到,勾和尚。』禅云:『作甚么?』那云:『道和尚宰牛不纳皮角。』禅遂将下头帽掷在地下,那便拾去,禅跳下禅床,拦胸擒住,叫云:『贼!贼!』那将帽子覆禅顶云:『天寒,且还和尚。』禅呵呵大笑,那便山去。时法昌为侍者,禅顾昌云:『者公案作么生?』昌云:『潭州纸贵,一状领过。』」又举:「雪岩钦禅师拈云:『活剥耕牛,北禅是则好手,其奈墙堑不牢,被个贩私盐汉子和赃捉败。雪岩则不然,今夜无可管顾诸人,不免烹个独角泥牛,炊无米饭,唱无声曲,与诸人分岁。忽有个汉出来道:「有公人索和尚皮角。」便与和声一棒。何故?有功者赏。』」师云:「烹露地白牛分岁,将官路当人情,虚妆体面;烹独角泥牛分岁,贴别人不发积,连你一齐穷。灵祐则不然,也不烹露地白牛,免得天寒地冻,将帽露顶;也不烹独角泥牛,免得年穷岁尽,动棒劳神。既然如是,且道如何是分岁一句?诸人分上各有一头水牯牛,须索自宰、自烹、自吃,灵祐并不敢动着一丝毫。只有一事,忽若有人来索纳皮角,且作么生酬他?若也酬得,真个是免见倚他门户傍他墙,刚被时人唤作郎;其或未然,有食自噇,有苦自当。灵祐且先自纳去也。」拽拄杖归方丈。
除夕晚上小参。提到一个公案:北禅贤禅师在小参时说:“一年到头,没什么可以分给大家过年的。老僧我煮一头露地白牛,蒸一锅黄米饭,做一锅野菜汤,烧起树根火,大家吃了,一起唱唱农家乐。为什么呢?免得被人说我们靠别人、傍别人,刚被世人叫做‘郎’。”说完就下座,回方丈室了。到了深夜,维那进方丈室问安,说:“县里有公差来了,要抓和尚。”禅师问:“为什么?”维那说:“说和尚宰牛没交皮和角。”禅师就把头上的帽子扔在地上,维那就捡起来。禅师跳下禅床,一把抓住维那胸口,大叫:“贼!贼!”维那把帽子戴回禅师头上,说:“天冷,还是还给和尚吧。”禅师哈哈大笑,维那就退下了。当时法昌是侍者,禅师看着法昌问:“这个公案你怎么看?”法昌说:“潭州的纸贵,这一状我领了。” 又提到雪岩钦禅师评论说:“活剥耕牛,北禅确实是好手。可惜墙不够牢,被个贩私盐的连赃带人一起抓了。我雪岩就不一样,今晚没什么好招待大家的,只好煮一头独角泥牛,蒸一锅无米饭,唱一首无声曲,和大家一起过年。要是突然有个人出来说:‘有公差来要和尚的皮和角。’我就给他一棒子。为什么?有功的人就该赏。” 灵祐禅师说:“煮露地白牛过年,是把公家的东西当人情送,装点门面罢了;煮独角泥牛过年,是贴补别人不发财,连你自己也一起穷。我灵祐就不一样,既不煮露地白牛,免得天寒地冻,帽子掉了露出头顶;也不煮独角泥牛,免得年关到了,还要费神动棒子。既然这样,那你们说说,到底什么是过年的一句话?每个人自己都有一头水牯牛,必须自己宰、自己煮、自己吃,我灵祐可不敢动一丝一毫。只有一件事:要是突然有人来要皮和角,该怎么应付他?如果能应付得了,那才真是免得靠别人、傍别人,刚被世人叫做‘郎’;如果还不行,那就自己吃自己的饭,自己受自己的苦。我灵祐就先自己交了吧。”说完,拖着拄杖回方丈室了。
小参。僧问:「天得一以清,地得一以宁,君王得一以治天下。且道衲僧得一时如何?」师云:「扶过断桥水,伴归明月村。」进云:「将谓和尚忘却。」师云:「你试道看。」僧一喝,师便打,乃云:「佛法无多子,只要信得及。若也信得,搅长河为酥酪,变大地作黄金;若也不信,黄金酥酪翻成大地长河。且道有何方便得直下信去?」卓拄杖,云:「一超直入如来地,水土金酥共一真。」下座。
小参。僧人问:“天得到一就清明,地得到一就安宁,君王得到一就能治理天下。请问我们出家人得到一时会怎样?”师父说:“扶着断桥过河,伴着明月回村。”僧人接着说:“还以为师父忘了呢。”师父说:“你试着说说看。”僧人一声大喝,师父就打他,然后说:“佛法没多少东西,关键是要信得过。如果真信得过,能把长河搅成奶酪,能把大地变成黄金;如果信不过,黄金奶酪反而变成大地长河。请问有什么方法能让人当下就信得过?”师父拄着禅杖顿地,说:“一步直接进入如来境界,水土黄金奶酪都是一体的真实。”说完就下座了。
嘉兴府西渡庵小参。云:「若论此事,须向干萝卜头上信得及、把得住,直下豁然洒落透脱、无意路知解,便见众生诸佛不隔丝毫,情与无情焕然等现,所谓一念回机便同本得,正好目朝云汉,任运过时。虽然如是,未可为人;若要为人,须是遇人始得。所以,古人道:『悟了若不遇人,十个有五双杜撰。不惟瞎学者眼,兼自己动便伤锋犯手。』古人谓之自了汉,又谓之自救不了,又谓之救不得底。须遇大手眼宗匠煆过,方能将本得底事打得开、收得拢,着着有出身之路,始得全提。山僧今举几个古人样子作证,一任诸人简取。」遂举:「洛浦元安禅师在临济为侍者,济尝称之曰:『此临济门下一只箭,谁敢当锋?』诸人还知一只箭底意么?便是到洒落透脱、无意路知解底田地,所以一味迅捷,截断天下人底舌头。浦一日辞临济,济云:『甚么处去?』浦云:『南方去。』济以拄杖画一画,云:『过得者个便去。』浦便喝,济便打,浦作礼而去。济明日升座,曰:『临济门下有个赤梢鲤鱼,摇头摆尾向南方去,不知向谁家虀瓮里淹杀?』摇头摆尾赤梢鳞,岂不洒落透脱?若是今时杜撰长老,便好印证了,传他拂子,教他学做颂古、学做小参,作出世张本,因甚临济道不知向谁家虀瓮里淹杀?浦游遍诸方,直往夹山卓庵,经年不访夹山,山乃修书令僧驰往,浦接得便坐,却再展手索,僧无语,浦便打曰:『归去举似和尚。』岂不是洒落透脱、无意路知解底?僧回举似,山曰:『者僧若开书,三日内必来;若不开书,斯人救不得也。』诸人试看,洛浦到者田地,夹山尚云若不开书,斯人救不得者,岂谓洛浦全无见处?山僧因判大慧闻熏风南来话,忽得前后际断处,为自救不了。今时杜撰长老谓熏风南来,此则话为天下丛林所共知闻,为洒落透脱、无意路知解,谓山僧判谓在师家用处三句一时说,今就大慧悟处合法断之,即所谓自救不了语,为穿凿、为套头,岂古人荅此话时作意谓我此荅话已具三句,亦令人自救不了?谓如此批判,宁不瞎将来眼,为千百世法门之罪人云云,可谓不智之极。胡不思从上古今批判公案者甚多,乃旁人判之之辞,岂谓荅话时作意云我此荅话已具三句,亦令人自救不了?若如此诬陷山僧,则从上古今批判公案者何不尽用此话辟他?乃山僧批判底便扭捏道荅话时作此意来,虽然便道古人荅话先作此意,亦不妨有据。何故聻?佛果举东山水上行话,令大慧参,凡四十二日,凡下四十九语,佛果皆不肯,乃自上堂,特特举熏风自南来话别之。果见大慧前后际断,死了不活,岂不似荅话时作意?谓我此荅话已具三句,亦令大慧自救不了者,却似拏得定底一般,岂似汝杜撰盲瞎,以竖拳为体、一喝为用?转一个身谓之脱体无依、谓之向上事,鼻孔大头垂谓之本分句等,实法系人,断佛慧命。须知到洒落透脱、无意路知解底田地,正要师承,若不遇人,正夹山所谓救不得也。夹山却令人伺洛浦出庵,便与烧却。越三日,浦果出庵来,人报曰:『庵中火起。』浦亦不顾,岂不是洒落透脱、无意路知解底?直到夹山不礼拜,乃当面叉手而立,山曰:『鸡栖凤巢,非其同类。出去!』浦曰:『自远趋风,请师一接。』山曰:『目前无阇黎,此间无老僧。』浦便喝,岂不是洒落透脱、无意路知解底?山曰:『住!住!且莫艸艸匆匆,云月是同,溪山各异,截断天下人舌头则不无,阇黎争教无舌人解语?』浦伫思,山便打,浦因兹服膺。诸人试看,洛浦解截断天下人舌头,岂不正是坐在洒落透脱、无意路知解处?所以凡人问着,亦解转身当阳一喝,饶你千转万转、千喝万喝,只是者个意思。今时自号为正传者不过如此,所以夹山明眼能向咽喉上捏住洛浦。更有天童宏智禅师洞彻今古,为伊颂出云:『摇头摆尾赤梢鳞,脱体无依解转身。』此岂不是今时人底见处?截断舌头饶有术,拽回鼻孔妙通神。他又作么生会?夜明帘外兮风月如昼,枯木岩前兮花卉常春。无舌人,无舌人,正令全提一句新,独步寰中明了了,任从天下乐欣欣。教他更参三生六十劫,亦未梦见在。诸人当知,摇头摆尾赤梢鳞,脱体无依解转身,不是无有悟处,只因纲宗未透,所以谓之救不得底,亦谓之自救不了,亦谓之自了汉者,便是一个样子。又佛果跋示大慧法语后云:『杲首座昔游丛林,遍见大有道之士,轩昂腾踏,不可羁縻。宣和中,余被旨领天宁,渠即先一日入堂,已而造室中,发语果异常。升座,举:「诸佛出身处,熏风自南来。」即大瞥然。』诸人试看,既大瞥然,岂谓其非洒落透脱、无意路知解也?为甚不印证?付拂子,乃又云:『自尔命于方丈侧,寅夕与之煆炼,以白云老师昔所示有句无句话,渠尽伎俩百种开展悉列下。』诸人试看,大慧参禅二十年,今又悟矣,到者里岂不会竖拳、会喝、会转身邪?佛果毫不肯他,毕竟是甚么意思?又云:『几乎以为心幸移换,初无实地。』此正山僧举唱纲宗,今时以山僧为未有的见者一般地步。又云:『因志诚语之,昔佛鉴与余正兴是谤,使更绝意探赜,当不较多。』」师乃长叹云:「佛果、佛鉴、大慧是何等人品?五祖佛果是何等师承?尚云昔佛鉴与余正兴是谤,何况当今之世?山僧举此末后大事,大似一孤弱之木撑大厦于倾颓之际,焉得不遭其毁辟?又云:『后来蓦然猛省,尽脱去机筹,知见玄妙,因为渠云:「正好参禅也。」』诸人试看,至此方尽脱去机筹,知见玄妙,则前面悟处岂不是自救不了?又云:『即踊跃向前,从头一一加针锥,始浩然大彻。余不喜得人,但喜此正法眼藏有觑得透底,可以起临济正宗。』诸人试看,至此方云觑透正法眼藏,则前面悟处未透可知,岂不是自救不了者?又是一个样子。山僧以一十五年苦心,一朝觑透,不敢自秘,誓死弘扬,尽力发挥,公天下于末法之际。今自闽回,将他往觅一茆地,山主徐氏父子乞举扬大法,山僧因风吹火,不觉举及此。久立众慈,伏惟珍重。」
在嘉兴府西渡庵的一次小参中,禅师说:
“要说修行这件事,必须像相信干萝卜头那样,信得真切、把得牢固,当下就能豁然开朗、洒脱自在,彻底摆脱思维和知识的束缚。这样就能看到众生和诸佛之间没有丝毫隔阂,一切有情与无情都平等显现。这就是所说的‘一念回心转意,便同本来面目’,正好可以仰望天空,随缘度日。
虽然到了这个地步,但还不能去教导别人。如果要教导别人,必须遇到真正懂行的老师才行。所以古人说:‘开悟了如果不遇到明师,十个里有五双是瞎编乱造。不但会误导学人,自己一动也容易出错伤人。’古人称这种人为‘自了汉’,又说他是‘自救不了’,还说他是‘救不得底’。必须遇到有大智慧、大眼光的宗师锤炼过,才能将悟到的事理运用自如,收放得当,处处都有解脱之路,才能完全掌握。
我今天举几个古人的例子作为证明,任凭大家选择参考。”
于是举例子说:
“洛浦元安禅师在临济禅师那里做侍者时,临济曾称赞他说:‘这是临济门下的一支箭,谁敢抵挡他的锋芒?’大家知道‘一支箭’是什么意思吗?就是指达到了洒脱自在、摆脱思维束缚的境界,所以一味迅猛快捷,能截断天下人的舌头。
有一天,洛浦向临济辞行。临济问:‘去哪里?’洛浦说:‘去南方。’临济用拄杖在地上画了一道线,说:‘过得去这个,你就去吧。’洛浦便大喝一声,临济就打他,洛浦行礼后便离开了。第二天临济上堂说:‘临济门下有一条红尾巴鲤鱼,摇头摆尾向南方去了,不知道会在谁家的咸菜缸里淹死?’
摇头摆尾的红鳞鲤鱼,难道不洒脱自在吗?如果是现在那些瞎编乱造的长老,可能就给他印证了,传他拂子,教他学做颂古、学做小参,为他将来出世做铺垫。但为什么临济却说‘不知道会在谁家的咸菜缸里淹死’呢?
洛浦游历各方后,径直去夹山那里搭了个茅庵住下,一整年都不去拜访夹山。夹山就写了一封信,派僧人送去。洛浦接到信就坐下,却又伸出手再要。僧人无话可说,洛浦就打他说:‘回去告诉和尚。’这难道不是洒脱自在、摆脱思维束缚的表现吗?
僧人回去告诉了夹山。夹山说:‘这个僧人如果打开信看,三天内一定会来;如果不打开信,这个人就没救了。’大家试着看,洛浦到了这个境界,夹山还说如果不开信就‘救不得’,难道是说洛浦完全没有见地吗?
我因为评判大慧宗杲禅师闻‘熏风南来’公案而开悟,忽然前后际断,认为他是‘自救不了’。现在那些瞎编的长老认为‘熏风南来’这句话是天下丛林都知道的,是洒脱自在、摆脱思维束缚的表现,说我评判说‘在师家用处三句一时说’。现在根据大慧的悟处来合法判断,这就是所谓的‘自救不了’的话,是穿凿附会、是套用老话。难道古人回答这话时,是故意想着‘我这话已经具备三句,也要让人自救不了’吗?说这样的批判,岂不是要弄瞎后来人的眼睛,成为千百世佛门的罪人吗?可以说是不明智到了极点。
怎么不想想,从古至今批判公案的人很多,那都是旁人的评判之词,难道是说回答话时故意想着‘我这话已经具备三句,也要让人自救不了’吗?如果这样诬陷我,那么从古至今批判公案的人,为什么不都用这话来反驳他们呢?偏偏我批判的,就捏造说回答话时是这个意思。即使说古人回答话时先有这个意思,也不妨有根据。为什么呢?
佛果克勤禅师举‘东山水上行’的话头让大慧参,总共四十二天,大慧下了四十九次转语,佛果都不认可。于是自己上堂,特地举‘熏风自南来’的话头来开示他。佛果看到大慧前后际断,死寂不活,难道不像是回答话时有意为之吗?说我这话已经具备三句,也要让大慧自救不了,却好像拿得定一般。哪里像你们这些瞎编乱造的人,以竖拳头为体、一声喝为用?转一个身就说是‘脱体无依’、说是‘向上事’,鼻孔大头垂就说是‘本分句’等等,用死板的法门束缚人,断绝佛的智慧命脉。
要知道,到了洒脱自在、摆脱思维束缚的境界,正需要师承。如果不遇到明师,正是夹山所说的‘救不得’。夹山却让人等洛浦出庵时,就把庵烧了。过了三天,洛浦果然出庵来,有人报告说:‘庵中起火了。’洛浦也不回头看一眼,这难道不是洒脱自在、摆脱思维束缚的表现吗?
直到见了夹山也不礼拜,只是当面叉手站着。夹山说:‘鸡住在凤凰窝里,不是同类。出去!’洛浦说:‘我从远方慕名而来,请师父接引。’夹山说:‘眼前没有你,这里也没有老僧。’洛浦便大喝一声,这难道不是洒脱自在、摆脱思维束缚的表现吗?
夹山说:‘停!停!先别这么草率匆忙。云和月虽然相同,溪和山却各有差异。截断天下人的舌头倒是不难,但你如何让没有舌头的人理解话语?’洛浦站在那里思考,夹山便打他,洛浦因此心服口服。
大家试着看,洛浦懂得截断天下人的舌头,岂不正是坐在洒脱自在、摆脱思维束缚的境界里?所以一般人问他,他也懂得转身当阳一喝。任凭你千转万转、千喝万喝,也只是这个意思。现在自号为正传的人也不过如此,所以夹山明眼,能在洛浦的咽喉要害处捏住他。
还有天童宏智禅师洞彻古今,为他作颂说:‘摇头摆尾红鳞鱼,脱体无依懂转身。’这岂不是现在人的见地?‘截断舌头虽有术,拉回鼻孔妙通神。’他又怎么领会?‘夜明帘外啊风月如昼,枯木岩前啊花卉常春。无舌人,无舌人,正令全提一句新,独步寰中了了明,任从天下乐欣欣。’教他再参三生六十劫,也梦不到这个境界。
大家应当知道,‘摇头摆尾红鳞鱼,脱体无依懂转身’,不是没有悟处,只因为宗门纲要不透彻,所以说是‘救不得底’,也说是‘自救不了’,也说是‘自了汉’,这就是一个例子。
另外,佛果克勤禅师在为《示大慧法语》写的跋文里说:‘宗杲首座昔日游历丛林,遍见许多有道之士,气宇轩昂,不可拘束。宣和年间,我奉旨住持天宁寺,他提前一天就进了禅堂,后来到方丈室,说话果然不同寻常。我上堂举:“诸佛出身处,熏风自南来。”他当下豁然开朗。’
大家试着看,既然豁然开朗了,难道说他不是洒脱自在、摆脱思维束缚吗?为什么不给他印证、传他拂子呢?却又说:‘从此让他在方丈室旁边,早晚与他锤炼,用白云守端禅师以前开示的“有句无句”话头,他使尽浑身解数,百般开展,我都给他一一列出。’
大家试着看,大慧参禅二十年,现在又开悟了,到了这里难道还不会竖拳、不会喝、不会转身吗?佛果丝毫不认可他,究竟是什么意思?又说:‘几乎以为他心思侥幸变换,最初并无真实落脚处。’这正是我举扬宗门纲要,现在有人以为我没有什么真知灼见的一般地步。
又说:‘因为志诚的话,想起昔日佛鉴禅师和我正好兴起这样的批评,使他更彻底断绝探索深奥的念头,应当不会差太多。’”
禅师于是长叹说:
“佛果、佛鉴、大慧是何等样的人品?五祖法演和佛果克勤是何等的师承?尚且说‘昔日佛鉴和我正好兴起这样的批评’,何况当今之世?我举扬这最后的根本大事,很像用一根孤弱的木头在倾颓之际支撑大厦,怎么能不遭到毁谤和排斥呢?
又说:‘后来蓦然猛省,完全脱去了机谋筹算、知见玄妙,于是对他说:“正好参禅啊。”’大家试着看,到这里才完全脱去机谋筹算、知见玄妙,那么前面的悟处岂不是‘自救不了’吗?
又说:‘他便踊跃向前,从头一一加以针锥锤炼,才浩然大彻大悟。我不是喜欢得到人才,只是欢喜这正法眼藏有能看透的人,可以振兴临济正宗。’大家试着看,到这里才说看透了正法眼藏,那么前面悟处没有透彻就可以知道了,岂不是‘自救不了’吗?这又是一个例子。
我用十五年的苦心,一朝看透,不敢自己隐藏,誓死弘扬,尽力发挥,在末法时代公之于天下。现在从福建回来,将要去找一块茅草地。山主徐氏父子请求举扬大法,我顺水推舟,不知不觉就举说到这些。大家站久了,还请多多保重。”
南华寺小参。师云:「日轮正当午,虚空绝点埃,若道更无别个,早添一点了也。所以,认个明历历、露堂堂,犹是鬼窟里底活计。到者里,须有个透脱处,方得光明灿烂、灿烂光明,情与无情一时成佛,真金土块、煆与未煆向甚么处分?若也未透,须是全身放下,不教一物存留,自然一踏到底;倘不放下,未免迷头认影。若已透得,亦不可放过;倘一放过,暂时不在,如同死人,直得如大死却活一般,无一点气息、无一毫渗漏,二六时中似水合水、似空合空,方有少许相应分。曹溪今日说平实禅,汝等诸人还委悉么?庵内不知庵外事,归家稳坐绝商量。」
南华寺小参。禅师说:
“太阳正当中午,天空没有一丝云彩。要是说除此之外没有别的,那早就多添了一点东西了。所以说,你如果执着于一个清清楚楚、明明白白的境界,那还是在鬼窟里打转的把戏。到了这里,必须有个彻底突破的地方才行,这样才能光明灿烂、灿烂光明,一切有情的、无情的,都当下成佛。真金和土块,烧炼过的和没烧炼过的,又该从哪里去分别呢?如果还没突破,就必须把一切都彻底放下,不让任何东西存留,自然就能一步踏到底。倘若不放下,就免不了迷失自己、认影子当真人。如果已经突破了,也不可以放过;一旦放过,哪怕只是暂时不在状态,也跟死人一样。必须得像死透了又活过来一般,没有一点气息、没有一丝漏洞,一天到晚,像水融入水、空融入空,这才有少许相应的地方。我今天在曹溪说的是平实禅,你们各位都明白了吗?庵里的人不知道庵外的事,回家稳坐,无需商量。”
升座,小参。师云:「法是体,佛是用;佛是体,法是用。未悟以前,先法后佛,众生度尽恒沙佛;既悟以后,先佛后法,诸佛何曾度一人?所以经云:『诸佛无所师,惟师寂灭法。』还知寂灭法么?便是一切众生之实体。诸佛既以此为知,岂不是众生度尽恒沙佛?又云:『无法可说,是名说法。』还知无法可说么?秪为一切众生本体即佛,非可说亦不用说故。既无法可说,则亦无生可度,岂不是诸佛何曾度一人?到者里,或佛、或法,或先、或后,尽是虚名,俱无实义。但透得个无实义,自然心智路绝,凡圣俱离,唤作无住本,亦唤作金刚智。虽无一切圣凡佛法名字,能与一切圣凡佛法安名立字;虽建立一切圣凡佛法,其实不是凡、不是圣,亦不是佛、不是法。所以云:『非离真而立处,立处即真。』又云:『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。』如今尽道《金刚经》乃释迦成佛之后般若会上方说此经,因甚经中却道佛法尽从此出?既佛法尽从此出,则威音王以后先佛宣扬、后佛相续即得。若威音王以前最初一人成佛时,此经是何人宣演?且将甚么为此经?若恁么疑着,只认个报化佛边黄卷赤轴、心思言议底为此经,未梦见此经在。不见古人道:『悟则不无,争奈落在第二头何?』佛乃觉悟之意,悟既落第二,岂不是未有佛法先有第一底此经?且如何是第一底此经?」良久,云:「待汝诸人悟时与汝说破。」下座。
小参。僧问:「如何是黑月以前事?」师云:「无人识得渠。」进云:「如何是白月没后事?」师云:「无人接得渠。」进云:「黑白既分,前后际断,且道者一着落在甚么处?」师云:「分身两处看,不动一丝毫。」僧拟进语,师卓拄杖云:「洞山犹在。」问:「和尚说法荐亡僧,未审亡僧还知也未?」师云:「你还见么?」僧拟议,师打云:「好与一齐烧去。」僧便喝,师云:「贼过后兴兵。」问:「观一尘遍法界之内,观法界于一尘之中,是甚么人分上事?」师云:「无面目人分上事。」进云:「为甚么踏在脚下?」师云:「非你境界。」僧礼拜起,云:「便恁么去时如何?」师云:「失却了也。」问:「会则途中受用,不会则世谛流布,金刚圈作么生跳?栗棘蓬作么生吞?」师云:「唤甚么作世谛?」僧拟议,师喝云:「果然吞跳不得。」遂举:「兜率悦禅师三问云:『拨草瞻风,秖图见性,即今上人性在甚么处?』」师一喝。「又云:『识得自性,方脱生死,眼光落地时作么生脱?』」师又喝。「又云:『脱得生死,便知去处,四大分离向甚么处去?』」师又喝。良久,复喝一喝,云:「恁么当阳直透,名为向上全提,彻见自性,透脱生死,知得去处,以至百千法门、无量玅义,无不在者一毫头上透顶透底。所谓一句通,千句百句一时通;一机透,千机百机一时透,堪与祖佛为师。诸人还委悉么?若未委悉,不免放开一线,剖露分明。」乃云:「拨草瞻风,秖图见性,即今上人性在甚么处?六根收不得,三句岂能该?识得自性,方脱生死。眼光落地时作么生脱?洪波浩渺浪滔天,拈得鼻孔失却口,脱得生死便知去处。四大分离向甚么处去?应以比丘身说法者,即现比丘身而为说法;若向者里透得去,二六时中如龙得水、似虎靠山,大用现前,不存轨则,处处截断众流、时时壁立千仞,堪与人天为师。诸人还委悉么?若未委悉,不免更为落草注解去也。今日盖为大痴、不意二亡僧估唱衣单,设斋供众,因大痴为众持钵江右,冒疾身亡,临命终时觉得生死未稳,托同行者转乞山僧举扬般若,以资冥力。山僧今升曲录床对众叨呾,使存亡普利,现前大众各各腰包顶笠,涉水登山,到曹溪朝参暮叩,无非为图超脱生死,明心见性。且道性作么生见?者个如眼不自见、刀不自割、水不自洗。从来性不见性者,你但直下恁么了得,名为见性,不待临命终时眼光落地方脱生死,即今早已眼光落地脱生死了也。一根既返源,六根成解脱。今既透脱,四大分离时自然知得去处。试问诸人:且道还有去处也无?若有去处,未为透脱;若无去处,亦非透脱。山僧适才道:应以比丘身说法者,即现比丘身而为说法。若向者里见得,方知古人道:『不变易处去,去亦不变易。』昔日佛果禅师会下有道祖首座,一日为众入室,座忽问云:『生死到来,如何回避?』众无对,座掷下拂子,奄然而逝,众皆眙愕。佛果闻之至,召云:『祖首座。』座张目视之,果云:『抖擞精神透关去。』请看祖首座于生死门头恁么直捷,佛果尚嘱他抖擞精神,不过恐其有异缘耳。诸人当知,不必待四大分离时方抖擞精神透关,即今二六时中直须心心不触物、念念无处所,方有少许相应分。不见古人云:『日夜精勤恐缘差。』故今时诸方说法不是滞在无得失处,便是滞在有得失处。曹溪则不然,有得失、无得失,总无有剩得底法。适来者些说话明破,不堪落艸死语,正所谓自救不了者。然若也直恁透得,说甚第一、第二?佛祖人天早已一时转向脚跟下踏倒了也。还委悉么?如未委悉,有寒暑兮促君寿,有鬼神兮妒君福。」复召大众,云:「久立,珍重。」下座。
宝华寺小参。僧问:「巍巍堂堂,当下不能承当,未审过在甚么处?」师云:「只为多了者些闲家具。」进云:「简点将来也不多。」师打,云:「为甚么不承当?」僧无语,师乃云:「若论此事,须似云开日出,方得无分别智现前。从无分别中终日分别,正分别此无分别底,谓之无舌人语;以无分别中能生种种分别,谓之根本智;从无分别智后得有分别,所以有分别智谓之后得。恁么也不得、不恁么也不得、恁么不恁么总不得,者里何处着得思惟分别来?若也透得,岂不是无分别智?恁么也不得、不恁么也不得、恁么不恁么总不得,只者岂不是分别?然正分别此无分别底,所以云:善能分别诸法相,于第一义而不动。唤作竹篦则触,不唤作竹篦则背,不得有语、不得无语,不得向意根下卜度、不得飏在无事甲里、不得向举起处承当,一切总不得。速道!速道!才开口便打出。者里又何处着得思惟分别来?若也透得,岂不是无分别智?唤作竹篦则触,不唤作竹篦则背,不得有语,不得无语,不得向意根下卜度,不得飏在无事甲里,不得向举起处承当,才开口便打出。只者,岂不是分别者无分别底?所以从上古人亦有领略其旨,未能得到无分别田地,命根不断,活了不死,不得受用。所以道:『如人斫树,须根上一刀,则命根方断。』又有得到无分别境界,一坐坐住,快活自在,更不理会。虽或解截断天下人舌头,不解无舌人语,总皆死了不活。所以云:『悬崖撒手,自肯承当;绝后再甦,欺君不得。』到者里截断天下人舌头,正是无舌人语;无舌人语,正截断天下人舌头。若非死尽偷心,㘞地一下透脱净尽,安得有此真实受用?从上为人方便,已尽情向诸人倾倒了也。只是者一下子,无人替汝着力。珍重!」
小参。举:「僧问兴化:『四方八面来时如何?』化云:『打中间底。』僧作礼,化云:『我昨日赴个村斋,中途遇一阵卒风暴雨,却向古庙里躲得过。』」师颂云:「中间打处了门头,古庙还须躲过休,觌面不教踪迹现,要玄的旨为君酬。」复举:「五祖演谒圆炤本禅师,古今因缘会尽,惟不会此话,请益本,本云:『此是临济下因缘,须是问他家儿孙始得。』」师颂云:「他缘须问他家得,圆炤口门何太窄?躲雨生涯放处收,令人千古追完壁。」又举:「五祖演谒浮山远禅师,请益前话,远云:『我有个譬喻说似你,你一似三家村里卖柴汉子,把个匾担向十字街头立地问人:「中书堂今日商量甚么事?」』」师颂云:「中书堂里商量事,十字街头莫问人,直下便知回避处,卒风暴雨不沾身。」复云:「诸人还知四面八方来时,兴化打中间底意么?龙袖拂开全体现。还知途遇卒风暴雨,向古庙里躲得过底意么?象王行处绝狐踪。还知圆炤道『临济下因缘,须问他家儿孙』底意么?外甥终是不肖。还知浮山道『三家村里人,向十字街头问中书堂里事』底意么?从来不许妄通。诸人若会得圆炤底意,便会得浮山底意;会得圆炤、浮山底意,便会得兴化底意,各有通天大路,了无毫发差殊。近时有因圆炤此是济下因缘之语,一味逐块,将谓实有个口耳传授之法,判为诸家不相沿袭,而亦不相附会。何不思圆炤以云门儿孙既以济下因缘为辞,不相沿袭附会,不与他说,则浮山乃临济儿孙,因甚以中书堂事为辞,更不与他说?难道也是不相沿袭附会么?殊不知躲雨消息,父子不传,圆炤、浮山恁么地早已漏泄了也,只为五祖力不能胜,所以当面错过。山僧今日不妨更举从上数则机缘为证,方知过去、未来、现在,佛佛道同,人人得个解脱路。不见僧问马祖:『离四句,绝百非,请师直指西来意。』祖云:『我今日劳倦,不能为汝说,问取智藏去。』僧问西堂藏,藏云:『何不问和尚?』僧云:『和尚教来问。』藏云:『我今日头痛,不能为汝说,问取海兄去。』僧问百丈海,海云:『我到者里却不会。』僧回,举似马祖,祖云:『藏头白,海头黑。』又僧问雪峰:『临济四喝,意旨如何?』峰云:『我初发足往河北,不意中途大师化去,不及见之。他家宗旨,我所未知,汝寻他儿孙问之。』僧以问南院,述雪峰常遣之之意,南院望雪峰再拜云:『和尚真善知识。』诸人还知南院道和尚真善知识底语么?便是马祖道藏头白,海头黑底一般。试看僧问:『离四句,绝百非,请师直指西来意。』马祖因甚道个今日劳倦,不与他说?至问西堂、百丈,因甚也不说,一个道头痛,一个道不会?及回举似马祖,又不见与他说离四句、绝百非底西来意何如?但就西堂、百丈两人底话作个断辞道:『藏头白,海头黑。』又看僧问临济四喝,雪峰因甚道大师迁化不及见,不与他说?及问南院,又不见与他说四喝?如何只就雪峰底话作个赞词道:『和尚真善知识。』只者些子便是金刚圈、栗棘蓬,你若吞得跳得,临济三玄三要、曹洞五位君臣、沩仰圆相、法眼六相义、云门三句一句,不用沿袭附会,自然如水乳合,无不透尽。所谓悟则事同一家,不悟则万别千差也。若以雪峰不说为诸宗不相沿袭附会,南院乃临济儿孙,因甚也不与他说?法印不从人处得,白拈手段许谁知?」
小参。举:「雪峰在德山作饭头,一日饭迟,德山擎钵下法堂,峰晒饭巾次,见德山,乃云:『钟未鸣,鼓未响,托钵向甚么处去?』德山便归方丈。峰举似岩头,头曰:『大小德山未会末后句在。』山闻,令侍者唤头去问:『你不肯老僧那?』头密启其意,山乃休。明日升堂,果与寻常不同。头至僧堂前,拊掌大笑曰:『且喜堂头老汉会末后句,他后天下人不奈伊何。虽然,也秖得三年活。』山果三年后示寂。」师云:「大众!还知德山低头归方丈并岩头密启底意么?无言时,觌露机锋,如同电拂,岂不是默时便是说?还知岩头道:『大小德山未会末后句。』又云:『且喜老汉会得末后句,以后天下人不奈伊何。』并德山云:『你不肯老僧那?』与明日升座,果与寻常不同底意么?有言时,踞虎头、收虎尾,岂不是说时便是默?所以雪窦道:『末后句,为君说。明暗双双底时节,却物为上,逐物为下,你默我说,你说我默,他人住处我不住,他人行处我不行,我与雪峰同条生,不与雪峰同条死。』便是者个意。说是诳,默是谤,语默向上有事在。所以五祖演道:『描也描不成,画也画不就。』近日博山拈云:『密启底意作么道?电舌雷声宣扬不及。』说个电舌雷声,岂不是描也?画也?既电舌雷声宣扬不及,岂不是描也描不成、画也画不就底?今有人生平只认着个描也描不成、画也画不就底主人公为事,及乎他见博山道电舌雷声宣扬不及,呵其不审公案语脉,以快速说道理误赚人,难道描也描不成、画也画不就也是快速底道理么?乃自逞解讥呵人,且复自颂云:『低头归室坐孤幽,岩老要渠作济舟,密启意兮将直剖,明朝说法便如流。』据此,则低头归室真个是德山不会,尚不是说法济舟、岩头密启,是有个要德山说法利人底话密向德山说了,所以明日升座便会得接人言句,谓之果与寻常不同。他底杜撰如此,焉得不以他人为谬?殊不知德山低头归方丈,吹毛匣里冷光生,外道天魔皆斩首。雪峰着了暗箭犹不自知,举向岩头,岩头恐他向死水里坐杀,乃与当阳提起云『大小德山未会末后句在』,正古人所谓泛铁船底意。杀活同时,双明双暗,只是孤危峭峻,难以明破抟量,惟有同得同证者点着便知落处。所以天童宏智禅师颂云:『末后句,会也无,德山父子太含糊,座中亦有江南客,莫向樽前唱鹧鸪。』近日又闻呵责宏智道:『德山父子何曾含糊?是你含糊。』乃升座,举此公案从头着语种种邪解,复有一颂云:『去来托钵自全身,未审如何接得人?隐显两番岩老语,明朝再见句分明。』他以句分明三字拟破宏智太含糊。他此一颂并所着语,一味逐块全是死句,语中无语名为活句。宏智太含糊,即婆婆和和、有句无句、明暗双双底意,所以洛浦云:『末后一句始到牢关,锁断要津不通凡圣。』洞山云:『如世婴儿五相完具,不去不来、不起不住,婆婆和和、有句无句,终不得物语未正故。』沩山云:『有句无句如滕倚树。』将知演说诸法实无所说,有所说是野干鸣,无所说是狮子吼。宏智太含糊,岂不是狮子吼?他反欲以句分明底野干鸣破之,多见莫不知量也。正是野干逐法王,百年妖怪虚开口。诸人还知杜撰底病痛处么?便是不曾透得末后句,所以命根不断,随语生解。见岩头道:『大小德山未会末后句在。』他将谓实有说法接人之句,便着语云:『要验转身句。』殊不知只者大小德山未会末后句在,便是岩头底转身句也,便是岩头底把断要津、不通凡圣句也,便是岩头底天下人不奈伊何句也。所以道:却物为上,逐物为下。不见当年兜率悦问张无尽道:『秖如岩头言末后句,是有邪?无邪?』张云:『有。』悦大笑。今云:『要验转身句。』又云:『明朝再见句分明,好与无尽一坑埋却。』无尽因兜率一笑,一夜睡不稳,至五更下床,触翻溺器,乃大彻,猛省前话。有颂云:『鼓寂钟沉托钵回,岩头一拶语如雷。』既道语如雷,曾向你说个甚么来?岂不是婆婆和和、有句无句而太含糊底?又恐你不会语如雷底意,乃随语生解,将谓被岩头一拶,明朝德山实有说法之句,他便捏住咽喉,向命根下一刀,云:『果然秖得三年活,莫是遭他授记来?』他既悟了出语,自有为人底方便、活人底眼目。下个果然莫是四字,正是挑出你那随语生解底瞖,为你一时刮去了也。如是,则果与寻常不同。莫是真有个末后句,曾受岩头密启来么?你莫开眼做梦好。山僧己巳冬曾以此颂请益先师,先师云:『你道他下个果然莫是四字是甚么意?』山僧即时便领会得,乃作颂呈云:『托回休去已全彰,活得三年雪上霜,直令后代守株客,踢翻溺器沸如汤。』先师正之,时山僧虽未实证,意解所到,颂亦颇似。既末后句是雪上霜,岂可道德山低头归方丈,未是接人么?既是沸如汤,岂容得你杜撰差排,逐节生解么?山僧今复别其说,为伊刮目。」乃云:「去来托钵自全身,步步全提善诱人,明日升堂不同处,舌头无骨峭嶙峋。」下座。
小参。云:「今日盖为荐亡说法,与诸人据实商量者件生死大事。还知生死皆汝自身变现而有,非汝四大五蕴而有生死么?何故聻?四大本空,五蕴非有。因汝不明本空非有,昧却本来面目,于自身中忽现四大五蕴之相,凡夫认为实有,二乘破有归空,尽属断常二见,便见生死轮回。如云无常时,抛却壳漏子一边,着灵台智性迥然而去。此是离却四大五蕴别有,犹为二乘外道之量。须知既是本空非有,又用离作甚么?愚人除境不除心,智者忘心不除境,但自忘心,同于法界。所以,古人云:『父母所生口,终不为子说。』又云:『与汝说者,即非密也。』言说心相总从变现而起,诸人但将变现底根一刀截断,则二六时中离言说相、离名字相、离心缘相,便见本来面目灼然,与法界无有一异之可得,便是超生脱死底时节。僧问赵州:如何是祖师西来意?州云:『庭前柏树子。』者岂不是忘心同法界底?者岂不是父母所生口终不为子说底?何不恁么直下搆去,将从前所学明昧两岐底言句实法一时吐却去?诸人还知此事不用言句么?但知作佛,愁甚么众生?」下座。
平侯邓居士请小参。僧问:「如何是意到句不到?」师云:「我不曾向你说甚么。」进云:「如何是句到意不到?」师云:「你作么生会?」进云:「如何是意句俱到?」师打云:「一棒打杀。」乃云:「明明向你道尚是不会,何况盖覆将来?你诸人向甚处摸索?不见临济云:『你等诸人赤肉团上有一无位真人,常在面门山入,未证据者看看。』岂不是明明向道底?石霜在方丈内坐,僧在窗外问云:『咫尺之间为甚不睹师颜?』霜云:『遍界不曾藏。』僧问雪峰:『遍界不曾藏意旨如何?』峰云:『甚么处不是石霜?』岂不是明明向道底?黄山谷参晦堂,堂云:『秖如仲尼道:「二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。」居士如何会?』谷拟对,堂云:『不是,不是。』谷迷闷不已。一日,侍堂山行次,时岩桂盛开,堂云:『闻木稚花香么?』谷云:『闻。』堂云:『吾无隐乎尔。』谷有省。者岂不是明明向道底?韩文公参大颠,问:『和尚春秋多少?』颠提起数珠云:『会么?』公云:『不会。』颠云:『昼夜一百八。』公不晓,遂回。次日,再来至门首,见首座,举前话问:『意旨如何?』座扣齿三下。复见颠,理前问,颠亦扣齿三下。者岂不是明明向道底?所以临济云:『沿流不止问如何?真炤无边说似他。』又不见僧问临济:『如何是无位真人?』济下绳床扭住云:『速道!速道!』僧拟议,济托开云:『无位真人是甚么干屎橛?』便归方丈。者岂不是盖覆将来底?石霜闻雪峰之语,乃云:『者老汉着甚死急?』峰闻乃云:『老僧罪过。』者岂不是盖覆将来底?黄山谷后参死心,心问云:『死心死,学士死,烧作两堆灰,向甚么处相见?』谷无语,心约出云:『晦堂处参得底使未着在。』者岂不是盖覆将来底?韩文公见颠扣齿,乃云:『元来佛法无两般。』颠云:『是何道理?』公云:『适来首座亦如是。』颠乃召首座问:『是汝如此对否?』座云:『是。』颠乃打趁出院。者岂不是盖覆将来底?所以临济道:『离相离名人不禀,吹毛用了急须磨。』从上古人个个头正尾正都透到者里,若不到者里,虽或得个入处,祇是平常性相,谓之明前不明后。试看僧问石霜:『咫尺之间为甚不睹师颜?』岂不是孔子道:『二三子以我为隐乎底意?』石霜道:『遍界不曾藏。』岂不是孔子道『吾无隐乎尔』底意?雪峰道:『甚么处不是石霜?』岂不是孔子道『吾无行而不与二三子者,是丘也』底意?若只恁么,何有吾宗?须知古人末后全提,如石霜云:『者老汉着甚死急?』雪峰云『老僧罪过』等,无论诸子百家未闻其说,即一大藏教中亦所罕有。诸老若非有此一着,何以承当从上教外别传底事?且别传底意作么生?」良久云:「路远夜长休把火,大家吹灭暗中行。」下座。
除夜,小参。僧问:「大解脱底人还随迁变也无?」师云:「随。」进云:「既是大解脱底人,为甚么随迁变?」师云:「为汝妄想。」进云:「不将爆竹催残腊,且听新调律吕家。」师云:「果然妄想。」问:「年穷岁尽则不问,推门落臼事如何?」师云:「东家着焰炉,西家放爆竹。」进云:「爆竹后如何?」师云:「相随来也。」乃云:「岁尽年穷,诸事已毕,既无官钱私债逼迫乱心,又无歌舞伎乐欢娱纵意,数茎虀菜、几盏麤茶与大众分岁,此我林下人办住世间事,办到腊月三十日底受用处。一旦无常,众缘净尽,无生死可怖、无涅槃可趋,阎罗王引身自退,天鼓乐无处来迎,自在自繇,全体独脱,此我林下人办出世间事,办到临命终时底受用处。所以,古人以临命终时一着喻之腊月三十日。然既作个譬喻,未免世间受用与出世间受用打作两橛。且如何是世、出世间受用?」卓拄杖,云:「来年更有新条在,恼乱春风卒未休。」