问荅
僧问：「大众今日安居，和尚何不与大众安心？譬如水动，定水不如定风。心既无定，终身何安？」师云：「除却行住坐卧，别致一问来。」进云：「是法亦无法，离假亦无真。」师云：「却成分外。」僧问：「除却行住坐卧，请和尚道一句来。」师良久，云：「还出得者一句么？」进云：「为什么总在者一句？」师云：「祇为总不在者一句。」进云：「恁么则不用安排也。」师云：「你又安排。」
有个和尚问："今天大家开始安居用功，师父为什么不帮大家安顿心神？好比水面晃动时，定住摇晃的水面还不如定住吹动水面的风。既然心本来就无法安定，那一辈子要怎么安顿呢？"
澹归禅师说："放下走路、站着、坐着、躺着这些状态，重新提个问题来。"
和尚接着问："所谓的佛法，本来就没有固定形式；离开虚假的，也没有真实的可追寻。"
澹归禅师说："这样反而成了多余的道理。"
和尚又问："除了走路、站着、坐着、躺着这些，请师父直接说一句。"
澹归禅师沉默了一会儿说："你还能跳出我刚刚沉默的这一句吗？"
和尚说："为什么总被困在这一句里头？"
澹归禅师说："正因为你完全不在这一句里头。"
和尚说："这样看来，根本不用刻意安排什么了。"
澹归禅师说："你现在又在安排了。"
僧辞，师云：「去即任去，逢人不得道从澹归处来。」僧无对。
僧人向老师告辞，老师说：“你要走就走，但见到别人时，不能说你是从淡师那里来的。”僧人一时答不上话来。
刘中丞问：「善财到妙高峰顶七日，为什么不见德云比丘？」师云：「既到妙高峰顶，自然不见德云比丘，岂但七日？直饶三生六十劫欲见了不可得，别峰相见始为正见。」中丞云：「五十二参又作么生？」师云：「都是别峰相见。」
刘中丞问：“善财童子爬到妙高峰顶上，待了七天，为啥没见到德云比丘？”师傅说：“既然已经到了妙高峰顶，当然见不到德云比丘。别说七天，就算给他三辈子加六十大劫的时间，想见到也绝不可能。换个山头才能见到他，这才是正确的见解。”刘中丞又问：“那五十三次参访又是怎么回事？”师傅说：“那都是在不同的山头上相见啊。”
中丞举：「《起信论》云：『无明熏习真如，真如亦熏习无明。』还的当也无？」师云：「无明决不熏习真如，无明若能熏习真如，即真如变作无明，更无真如，真如决不熏习无明。渠从来不曾与无明和合，岂有工夫去熏习他？」中丞云：「恁么则判然两个也。」师云：「一个也无，说甚两个？」
中丞问道：“《起信论》里说：‘无明会影响真如，真如也会影响无明。’这个说法到底对还是不对？”禅师说：“无明绝对不会影响真如。如果无明能影响真如，那真如就变成了无明，再也没有真如了。真如也绝对不会影响无明。它从来就没跟无明搅和在一起过，哪有功夫去影响它？”中丞说：“这么说来，它们就是完全分开的两个东西了？”禅师说：“一个都没有，还说什么两个？”
中丞问：「达磨毕竟没于此土，还是西归？」师云：「达磨不曾来。」
中丞问道：“达摩最后究竟是在我们这里圆寂的，还是回到西方了？”禅师回答：“达摩其实从来就没来过。”
中丞云：「做官事烦，不能摄心静坐。」师云：「事不碍心，要静坐作么？」中丞云：「古人道：『无心于事，无事于心。』作么得到者个境界？」师云：「无心于事，全心在事；无事于心，全事在心。如今人拟向心里更讨无事，事里更讨无心，转见乱如麻在。」忽闻传鼓声，师云：「心在什么处？」中丞云：「为闻所转。」须臾传进公文，中丞便看，师云：「心在什么处？」中丞云：「为见所转。」师云：「有两个转底，便有一个不转底；没一个不转底，便没两个转底。」
师语中丞云：「此事故须心细，亦须胆大。」因举：「妙喜每说：『士大夫怕落空，大似船不曾翻，便要跳水。』」师云：「不如凭他跳水，扑通一声响，并无一滴，方才可笑。」中丞跃然意解。
师下座后，僧问：「和尚适来道：大众底心肝都是铁打底。和尚底心肝是个什么？」师云：「豆腐。」师便问僧：「祇如百丈道：『明日一时埋却。』汝作么生会？」僧云：「说不尽，哭不了。」师云：「你问我。」僧便问：「明日一时埋却，意作么生？」师云：「大鬼上天，小鬼落地。」
师问僧：「昨日吹灭了灯，你作么生会？」僧云：「某甲不在明暗里。」师云：「你却又在者里？你问我。」僧便问：「和尚吹灭了灯，意作么生？」师云：「火炎昆冈，玉石俱焚。」
僧问：「如何是某甲自己？」师云：「谁教汝问？」僧云：「某甲自问。」师云：「为什么却要我荅？」
师问僧：「我卓拄杖一下，为什么无量诸佛总出不得？」僧无语，师猛与一椎，僧礼拜，云：「倒却刹竿，还有也没有？」师云：「倒却刹竿，阿谁说有与没有？」僧礼拜，师云：「作么生是刹竿？」僧退后三步，师云：「倒却后如何？」僧进前三步，师拈拂子便打，云：「犹挂脚在。」
师问僧：「汝看本来面目？」僧云：「是。」师云：「汝作么生看？」僧云：「来处去处是有一个，祇是不见。」师云：「汝要见么？近前来。」僧近前，师与一掌。僧吹灭面前灯，云：「元来灯就是火。」便礼拜出。师顾旁僧云：「佛法有什么多少？」次日，僧见师，问：「昨日吹灭底呢？」僧云：「吹灭底是和尚。」师竖起拄杖，僧礼拜，师云：「少一顿也不得。」
师语僧：「古人也甚奇怪，船子见夹山频频回顾，举起桡云：『汝将谓别有？』便覆舟入水而逝，汝道是何意旨？」僧云：「只恐教坏好人家男女。」师云：「作么生是教坏好人家男女？」僧无语。一僧出云：「和尚还是佛么？」师云：「不是。」僧云：「和尚既不是佛，夹山有什么疑？」师云：「老僧入地三尺。」一僧云：「活埋了也。」师便问：「作么生是活埋底事？」僧无语。师云：「且道老僧入地三尺，意作么生？」僧云：「拖泥带水。」师云：「入地三尺作么生拖泥带水？」僧无语，师拊掌。
僧问：「十五以前穿州撞府，十五以后结夏安居，二六时中行何行？办何道业？乞师直示。」师云：「并无虚度。」僧云：「堂内坐禅，堂外禅坐，厨库刀砧，米头碓磨。」师云：「识得者个，说甚那个？」
师见僧来，卓拄杖一下，云：「者个是多底？」僧无对。
师有时云：「不了当底业识茫茫，无本可据；大了当底业识茫茫，无本可据。」僧无对。
僧搥脚次，师问：「汝每日坐作什么？」僧云：「看话头。」师云：「祇如搥脚，还有话头也无？」僧无对。师代云：「某甲不合触忤和尚。」复自荅云：「你却有拳头在。」
僧问：「灯笼露柱、猫儿狗子作么生？」师云：「现成公案。」乃示颂云：「现成公案，一切成办。放下了也，祇得一半。」
僧问：「如何是佛？」师云：「两重公案。」乃示颂云：「两重公案，多谋少断。便有黄金，倾国不换。」
僧问：「如何是父母未生前事？」师竖起拄杖，乃示颂云：「竖起拄杖，莫落比量。三脚虾蟆，讨甚大象？」
僧问无作戒体。师云：「昔年海幢和尚曾与我论此义云：『无作戒体，你作么生说？』我云：『一切法无作。』海幢便休。」僧云：「一切法无作，为甚唤作戒体？」师云：「在戒法即为戒体。」师复云：「律中道：『白四羯磨了，便发无作。』岂不是？」僧云：「是。」师云：「恁么则因作而发，为甚唤作无作？」僧无语。师云：「古人道：『无作假色。』色即无作，用假作么？」师又云：「声闻戒体是无作，菩萨戒体岂不是？」僧云：「是。」师云：「一等是无作，一等从师僧边得，为什么声闻戒体有得有失，菩萨戒体无得无失？」僧无语。师云：「声闻依戒而发无作，菩萨依无作而发戒。菩萨先信得一切众生皆有佛性，发无上菩提心，全体是无作。者个无作，在佛不得，在众生不失。作么依戒而为得失？声闻到见谛时，才证无作，未证无作，全体依戒。所以戒得便得，戒失便失。经中又说：『有定共戒，道共戒。』得定时，自与戒合，定有兴废，戒有兴废。得道时，自与戒合，道无兴废，戒无兴废。须陀洹人舍阴之后，生恶国界中，决定不犯四重五逆。见谛既无兴废，无作便无得失。」僧云：「恁么则无作全在圣边也。」师云：「圣有圣无作，凡有凡无作，善有善无作，恶有恶无作。圣凡善恶，总出不得无作，无作不属圣凡善恶。」僧云：「恁么则声闻无作，亦无得失。」师云：「只为渠不知，所以自见得失。若是知了，谁与渠论得失？」