一贯别传卷四
西蜀忠州聚云寺沙门 广真 着
楞严经
总说。
《般若》所谓摩诃衍法，即此经所谓大佛顶。盖大佛顶，即佛性也。此性，天得之而清，地得之而宁，人得之而灵，王侯得之而太平。太空得之而冥，冥中有精，尘尘无不遍，刹刹无不周，故云大也。觉王由之而证圆觉，故号密因修证了义也。菩萨以之而运如幻三昧，故号六度万行也。在圣不增，处凡不减，先天生而不精，后天死而不老，变化不为用，寂然不为体，能生能死，能短能长，能方能圆，能柔能刚，改头换面，应物寻常，故云一切事究竟坚固也。然曰顶者，谓世出世法，无有过于此，亦无有上于此，故云顶也。此顶惟无心道人，不举步而步步踏着，若是多足蜈蚣，随踏随远也。更有一般，有眼不明，有耳不聪者，卧于顶上，自谓身处微贱，终日吃饭，不知饭是米作；终日着衣，不知衣是绵成。《易》曰：「乾道变化，各正性命。」见物物皆有此顶也。又曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知」者，正见此顶，迷悟不同途也。诸仁者，绣出鸳鸯着眼看，会得金针在谁手。
见性耳。性之见者，造而不犯，犯而不坠；性之不见者，虽不造犹犯，不犯亦坠也。何以见之？如琉璃王因杀佛种而堕，善星比丘由妄说佛法而堕，宝莲香因私行淮而入地狱，此有造有犯，理之所当坠者也。若老人之易孤身，静行比丘之易白蟒，此不造而有犯，不犯而有坠也，总其性之未见也。至于上古老宿，有以棒而欲击投盖迦者，有以棍而欲打达磨者，有持剑而刺如来者，有犹者斩蛇者，有以鸽饲猫者，有食羊肉馒首者，有用般若汤击瓶碎而洒结为冰者，此谓造而不犯，犯而不坠，总已见其性也。经云：「贪嗔痴出，即是佛出。」又云：「怒，即是梵行。」此正是具眼衲子，回得头，转得脑，提得起，放得下处。所以云：任运即常而知，则合本妙；违时夫候而觉，则合妄尘。能如是者，谓之无心应物也。果能无心于万物，则贪而无贪，慢而无慢，许而非许，乃至讼而非讼，古人所谓罗欲不为[泳-永+(瑶-王)]，昏荒颠倒不为醉，滥误混疑不为杀也。且道之在眼为见，在耳为闻，今欲出世者，岂绝乎见闻哉？经云：「见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。」是见也，非见也，乃所以见也。知乎此者，则以遍大地为一只眼，尽虚空为一个耳，森罗万象为一身，寒暑往来为一鼻，流水潮音为一舌，大小邪正，有无真假，世出遐，自卑及高也。然七处之中，且道此心果不在耶？唯见性人则曰：无在无不在，说在亦得，说不在亦得。何也？彼异见王问波罗提曰：「何者是佛？」荅曰：「见性是佛。」王曰：「师见性否？」荅曰：「我见佛性。」王曰：「性在何处？」荅曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不见。」荅曰：「今见作用，王自不见。」王曰：「于我有否？」荅曰：「王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。」王曰：「若当用时，几处出现？」荅曰：「若出现时，当有其入。」王曰：「其入出现，当为我说。」波罗提即说偈曰：「在胎曰身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辩香，在舌谈论，在手执提，在足运奔，遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。」今则世尊于此而提挈阿难者，正显佛性也。阿难作用而不知，正弄精魂也。精魂与佛性，请君莫错过。
憍陈那悟客尘章
此一章乃憍陈那自述本起因地，而世尊借以导醒阿难，则知不住之客与摇动之尘皆妄，而常住之主与寂然之空实真也。阿难于此虽悟见性如空主，头手如尘客，然犹未识能见之所以，正空谷禅师所谓似到者也，不可谓之实到者也。如僧问尊宿云：「如何是自身已？」宿云：「丙丁童子去讨火。」僧言下有悟。后遇一师，诘曰：「汝曾参得知识来？」僧云：「曾参来。」师曰：「有何解悟？」僧云：「曾问尊宿：『如何是自身已？』宿云：『丙丁童子去讨火。』某于此有悟。」师云：「汝作何领悟？」僧云：「丙丁，火也，而亦求火，安得不为自身已也？」师喝云：「汝犹未悟在。」僧急请开示，师云：「汝问来。」僧仍举前问，师曰：「丙丁童子去讨火。」僧于此大悟。方今阿难只能悟得前面一转语，未能悟得后面一转语，所以世尊于下八还之后，追彼见精不还，非汝而谁？彼犹拟意在，故只可谓之似到，而不可谓之实到者也。如或悟得，则主中有客，而客中有主，主无非客，客无非主；空中有尘，而尘中有空，空无非尘，尘无非空。自从识得金针后，一任风吹满袖香，又何拘于主客尘空也耶？
八还辩见。
余观此八还之说，若以内而言之，则吾人所作善业，如日明也；恶业，如月黑也；户牖通处，即六根也；壅墙，即大也；分别，即第六意识也；顽虚，即无念无作之法也；𡋯尘，即有为有相之法也；清明之霁，即八识心王也。此八者，即镜中像也，所以喻如水中月影。见精明元，乃性之用也，如镜之光也，所以喻如第二月。妙精明心，即镜之体也，所以喻如真月。然无镜，则光像何来？若无真月，则谁为第二月与水中影？故知见精明元与缘尘分别之八种，亦由妙性而生。故经云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」今谓各还本者，以内观之，还即无也，空也。诸相既空，而我能见诸相之明元，当何所空？要知空亦还也。然明元既为性之用，何不还乎性体？如第二月既为真月所映，何不返乎真明？此一段正与大学格物、物格之理相符。何以见之？宋张子韶一日问于妙喜禅师曰：「师知格物之道乎？」曰：「我不知格物，但不知子知物格否？」子韶一时罔措，遂请曰：「仁者详说。」师举明皇幸蜀，以剑击阆守画像，时阆守长安，头即段落之事。韶于此得悟，乃呈偈曰：「子韶格，妙喜物格，要识一贯，两个五自。」可见画像即物也，而中影及第二月亦物也，即见精明元与缘尘分别之里亦物也。画像一坏，则物亦格于真体；诸相既空，则遂归于本月。是知我故格物，而物亦格我也。虽然如是，到来函谷愁中月，归去蟠溪梦山。
文殊请问章
此节云「见与见缘，并所，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。」既云精见与色空诸象，并分别识相，如空中之华，本来无有，云何又言此见及缘，元是菩提妙净明体？要知相见缘，并所想相，非离妙明而有。而此妙明，若无见精见缘，并所想相，则不能显。如《清净经》云：「大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」故知天地日月万物，即道之形，道之情，道之名也。而此妙明，即斯道也。见精见缘，并所想相，即天地日月万物也。盖斯三者，若无斯道，则何以有？而斯道若无三者，则何以彰？可谓妄因真有，而妄即真。色因空成，而空即色。正如水银落地，大处大圆，小处小阒，敛来还归一体。故下文谓五阴、六入、十二处、十八界、七大，本如来藏妙真如性，即程子所谓天下无性外之物也。
识阴。
此节明识妄即真，真空妙性绝诸尘壤，本无真妄、生灭、去来之相及思想烦动之念，秖因一迷即如海中沤发，便有识相存焉。故如来以瓶伽瓶为喻者，正指识阴之区宇也。然识阴一成即与真空相隔，则似瓶之空有内外矣。两孔者，为此识一生即分真妄、生灭、去来之迹，众生之法总不出此两端，有此两端于真空中即被两塞之也。要知彼方此方皆真空也，喻瓶擎空之去来而无少空之迹，并开孔之出入而无出入之相，正喻识阴或过去生而至于现在生，或现在生至于未来生，不见此真空妙性之有减，亦不见此识阴之有出入也。若能打破此瓶，则真妄、生灭、去来之相及思想烦动之念宛然真空一体矣，即瓶之内空、瓶之外空浑然不相隔也，何识阴之有？故《法句经》曰：「精神居形内，犹雀藏瓶中，瓶破则雀飞去矣。」山野之说即破瓶法也。
同是菩提，瞪发劳相。
或问：「目睛瞪发劳相可也，乃云同是菩提瞪发劳相者，何也？」荅：「菩提乃正觉性体，眼根之妙如之。经中所云：『翳与华及空中狂相，并第二月者，俱障睛之物也，皆因瞪劳而得。』如菩提妙性，体即太虚，只因迷境识动，便起无明，内则根身成十八界，外则器界成九种相，此与眼中之翳亦然，故云同是菩提瞪发劳相。」又问：「何不直就眼根尘上推破见性，而必每根引前劳目之事者，何也？」荅：「谓六入皆如空华，故根尘遍，迷悟必从，要只得指凡夫易解之妄事，开阿难未了之执情也。故此六根，总谓之不空如来藏。」
富楼那章
此一节虽是开富楼那之大机，实乃显如来藏之大用，重在汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界；我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界之句。盖以色空相倾相夺者，是生灭相，起生灭之心，欲以此心合如来不生不灭之心，无有是处。何为生灭？如地、水、火、风四者，人以为实有是相，若以众类所观生灭之心论之，地性是实，则不可易。法身菩萨能变大地为金，地种顿失，则岂真实？又如墙如山，呼声能度，则岂真实？水性是实，亦不可更易。然则天人见之为琉璃，饿鬼见之为火鱼，则谓之室庐，亦岂真实？火性是实，亦不可更易。树提伽生于火中，是火为母慈。又西国有布，以火浣之鲜明，谓之火浣布，亦岂真实？风性是实，然则列子御之旬有五日而后反，又舟得其便而驾之，亦岂真实？彼之诸物，悟者观之虽属虚妄，而知有如来藏者存；迷者见之以为实有，而惑为实相，故欲合如来藏不生不灭之性而不可得。所以如来初非之，则见如来藏可以为非相之相也；次即之，则是如来藏可以为即相之相也；终则离不离之，则见如来藏可以为是非莫定、有无莫测、体用齐彰之相也。或问曰：「何谓是？」余曰：「天女神通变舍利。何谓非？穷子见父不知归。何谓离不离？有时憨，有时痴，非我徒中怎得知？」
演若达多，迷头认影。
众生背觉合尘而不返，如达多背头着影而狂走。然此合尘着影处，只一迷耳，岂有因缘自然耶？所以诸佛合尘返影，只一悟耳，亦岂有因缘自然哉？故烦恼菩提，无二无别也。在二乘人又不然，彼则舍妄尘而执无相以为正，却妄心而守照心以为真，于中恬然自在，便谓涅槃。殊不知真常流注，而妄为恬静，此亦与达多之迷头认影无异也。在二乘则曰藏镜狂走之人也，在众生则曰执镜狂走之人也，在如来则打破镜了。故有头面无影，有照而无相，尘亦不去，而法亦不着也。问：「何为镜？」荅：「前不云乎，觉明为咎是也。」问：「如何打破？」荅：「拔倒须弥山，踏穿香水海，突出混沌来，几个知好歹？庄子云：『中有一人，非阴非阳，处乎天地之间。』此乃打破镜子之人也。」
浮根四尘，流逸奔色等句。
諸家以浮根四塵解為色、香、味、觸，或者又以為地、水、火、風，予獨不然。據阿難荅世尊云「我今觀此浮根四塵祗在我面」之句，則一面字已局定矣。如是準正受禪師所解色、聲、香、味也。有問者曰：「色、聲、香、味，以之解阿難所則可，以之解世尊云『浮根四塵流逸奔觸、流逸奔法』者，恐說不過去也。」荅：「正在世尊所說者，極當以色、聲、香、味解也。所云浮根四塵而獨不云六者，何也？蓋四大中眼、耳、鼻、舌為浮根，色、聲、香、味乃(浮塵)也，而身、意兩根為根塵之本，當以沉字對看，在身則統此浮根，在意則無此浮塵，一切煩惱、緣影、妄想皆由此浮根之所招引。若無浮根招引，則意根以何分別思量？身根以何分別觸、受？正以色、聲、香、味，眼、耳、鼻、舌為枝葉，故曰浮，而以身、意、觸、法為本蒂，故曰沉也。四大一有此四者為先，則門門奔外而交物耳。深造者請熟參之，勿叱予之饒舌。」
观音三十二应。
或问：「观音菩萨以圆通随类应现，如现独觉声闻天龙鬼神等身，则可也。乃至菩萨胜解现圆，即现佛身而为说法。然则佛身者，而反以菩萨能现乎？若是，则观音为何等人也？」荅：「三十二应者，有理有迹。以迹言之，则观音由耳根闻熏闻修，此根极圆，而内外十方世界，无所不通。故始修者，圆通之因，而所证必圆通之果，安能不应现于三十二身也。以理言之，则洪荒未判，太音希声，继而大冶将陶，则有威音，有雷音，有梵音，有世音也。大何以谓之观世音也。盖万物皆负阴抱阳而成形，冲气以为和。此气入于形质，散于四肢，言则为声，听则成响，视则为光，动则成触，无不赖此冲和之气也。欲反之者，作何下手修持。唯声与视，可为渐入之法。故收视返听者，正内观其音声也。观与声尔者成片，而圆裹太无，融合十极，则三十二应者，何人无之。语佛法，则现佛身：语独觉法，则现独觉身：乃至语天龙鬼神等法，即是现天龙鬼神等身也。此乃不自观音，以观观者之观音，而使之然也。噫，《南华》云：『咸其自取，怒者其谁耶？』此非世音乎？还丹一粒分明在，流落人间是几年。」
十四无畏。
此十四無畏一節，重在由我不自觀音，以觀觀者，能令眾生觀其音聲，即得解脫之處。夫聲音無相者也，而曰觀者何義？且云不自觀音，而又以觀觀，是必有所以焉。予嘗讀《周易》諸子等書，多見有論性學之理，與吾教漸說者無別。蓋天地未形，世界未立，先有無極之真，而宰於恍惚杳冥之間，即空中之妙有也。及乎天地既分，世界已成，則萬物各得此真，而為性為命。命猶令也，非血氣之質，識、息、煖三之所謂命也。謂天之所以命於我者，吾則謂之性也。然則此性作何形狀而窺之？橫渠先生有云：「由太虛而有天之名，由氣化而有道之名，合虛與氣，故有性之名，合性與知覺，故有心之名。此氣負於人身，藏於虛穴，升降錯綜，充塞周遍，有此氣，有此理。所以謂之理者，即靈靈寂寂的東西也。」《楞伽》所謂阿賴耶識，即橫渠所謂知覺也。故氣以行乎理，理以載乎氣，互相動交，則在眼能見，在耳能聞，在鼻辯香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。唯在虛穴腔子中，發則為機，擬則為意，起則為念，動則為情，正則為志，邪則為欲，知則為分別識，寂然不動，而不能打破此一著，此即含藏識之體也。今之觀音菩薩，不自觀音者，謂不以外觀之目，視其竅中已發之音，而以返視內觀天則之目，視其竅中未發之源，所謂氣母也，太音也，無極之真也，空中之妙有也，天命也，性也。所以令眾生亦自觀其所以之音聲，即得解脫諸種煩惱也。工夫至此，則見聞覺知俱化，根塵識相盡泯，六根圓澄而互用，三身任運而無礙，又何愛欲兵戈藥叉枷鎖之能侵耶？後之知見旋復，觀聽旋復，斷滅妄想，熏聞成聞，聞熏精明，音性圓銷，滅音圓聞，熏聞離塵，純音無塵，銷塵旋明，融形復聞，六根圓通，單持名號之十三無畏者，莫不在此最初。(一著而變化也，善念觀音者，切勿錯過。)
八万四千，首臂宝日。
或曰：「觀音菩薩以圓通之修證者，能應三十二化，亦能施十四無畏，此則有理有跡。然茲之四不思議中，又能現此多首多臂多目，此亦有理有跡乎？」荅：「此真不可以心思言議也。蓋由修持有不思議理，而後有不思議跡也。非善觀音者，孰能入之？夫此首臂目三者，俱以八萬四千為數。即觀音之身，一世界也，一天地也。何也？地至天八萬四千里，人身腎脈至心脈八寸四分，道家所謂心天腎地也。散於周身，則八萬四千毫毛也。在心意識中，有八萬四千(塵勞)也。在法門，則有八萬四千度無極也。獨人身八寸四分中，有一無位真人，非陰非陽，徹上徹下，處乎天地之間，放乎廣莫之野，逍遙乎無何有之鄉，與太虛同體，真空絕待。所以觀音得此，而能變此多首多臂多目者也。此其跡乎？昔有無目道者，淋雨之後，著白衣拄杖，而自山來。時人見其衣履無泥堊，謂曰：『纔風雨已，道人何為衣上無泥跡？』道者荅曰：『吾拄杖頭上有眼。』若是，則通身是首，通身是臂，通身是目也。此其理乎？箇裡知音，切勿執像為是。」
文殊选择。
或问：「二十五圣者，各以一门而获圆通，而文殊独择观音为最，是何义也？且世尊于雪山夜睹明星悟道，此则由见而得也。至如手弄琵琶，楼阁弹指，袖出摩尼，良久默示，放下欢梧，拈花微笑，达磨安心，慧可忏罪，天龙一指，黄蘗三打，若皆必以耳根而得，则诸老辈只今犹在葛藤窝里，尚不知文殊作何见解，而有如是去取也？请详教之。」荅：「前不云乎，彼等修行，实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？又云：入菩萨乘，求无上道，何有便门，得易成就？盖文殊以耳根为最者，谓耳根反闻用工，便易过于二十四行也。何以见之？要知圆通即性，体也；发而为视听言动，用也。用易明而体难会，即诸根只可明于外，而实难返乎内也。如眼能见外，而不能见膲腑；身能与物相合，而不能内合于性；鼻能闻香于外，而不能返缩于内；舌能尝味，而不能自尝其舌；意则举念为知，不念则无知。唯耳根外则能闻诸声，内则能闻真气，彻上彻下，恍惚氤氲，其耳神乎？陈眉公云：『耳中忽闻金声玉声，乃是真气来入，道欲成就。』雪窦云：『眼见不如耳见者。』是也。观音以此而入，便能三十二应、十四无畏，谓通身是耳也。而诸余圣者，各自以见为见，以心为心，而不能通身遍用也。又安知眼可耳，鼻可口，身可心，岂拘拘一块血肉而已哉？」
楞严咒。
或问：「此咒之灵，何广大无穷也。能令闻持读诵书写佩带供养者，即获摩顶远厄，灭罪息灾，感通护持，乃至入道，以证菩提等事。自今观之，则闻持读诵者不少，书写供养者恒多。而摩顶感通之妙不逢，灭灾护持之功未得。岂佛之虚说耶？抑持之不法耶？请详其故。」荅：「古德有云：『佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法。』世尊自雪岭而来，唯以直心修炼，初未尝说是咒也。《摩诃般若经》，见世尊宴坐，帝释护持。亦有魔属，欲侵其侧。帝释云，予有咒。乃默念曰：摩诃般若波罗蜜。于是魔属尽化。盖咒从直心而得，纵念之，亦般若也。今之人，耳虽闻而心未持，口虽诵而身未佩。设以供养，或一日一至，一月一至而已。故于感通，不相干涉。然持非徒以言句而持也，即佩亦非徒以言句而佩也，此咒乃不思议之旨，即以不思议之心持之迺可。夫此心既至于无忍无议矣，是则何思何议？即邵子所谓终日思虑而未尝有所思虑者。果能到此不思不议之处，则万有皆空，真常独露，如如了了，明明晓晓，此真白伞盖也。朝如斯，夕如斯，一息如是，千古如是，若逝水之不舍昼夜也。六祖云：『从劫至劫，手不失经；从昼至夜，无不念时。』正此之谓与？如是之人，非佛之来摩顶，而自性自摩，谓公若知本源，佛亦不相似也；非金刚之来护持，而自性护持，谓念虑未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎谁也；非恶星灾难之远离，而自性远离，谓内省不疚，夫何忧何惧也。若然者，通身是咒，通身是护，法乌得以虚说目之乎？咦！只恐未到水穷山尽处，还须默地娑婆诃。」
众生十二种类。
或问：「众生世界，皆因妄明发生而有。然则今人所作所为，无不是妄明显现，何世界不见重出，众生不见并有，似与经义相背也。请释其说。」荅：「大道本乎一心，一心包乎法界，此理之所难隐者。所以世尊前云富楼那之义，谓虚空为同，世界为异，众生乃无同无异之相。倘若吾人一念清净，则六根寂然而同体，是吾之虚空也。才一着境，则六尘纷然而异支，是吾之世界也。少焉忽生忽灭，或真或妄，则六识炽然而若同体若异支，是吾之众生也。有此三者，含藏自性，迁转不化，是则为轮回中物矣。即十二类，亦由是而有也。岂不是众生世界，皆因妄明发生而有耶？大颠所谓清净界中才一念，阎浮早已八千年者，正此义也。透得过的，当于这里猛省。劈破面门，同自不同，异自不异。山河原是法王身，糊饼依旧是馒首。是佛亦空，何十二类之与有。」
三渐次。
或问：「三渐次法，除其助因，则身清净矣。刳其正性，则心清净矣。此则违其现业，则根尘二种，不相流碍，二种不偶，识亦不生，所以安隐。且有一切如来密圆净妙，皆现其中，而获无生法忍，似将及第矣。何故又云，从此渐修，安立圣位耶？」荅：「菩提本无渐次，因摄众生之心，而有渐次。众生既着有而生，则摄生处，亦假相而进。即《法华》之化城，为歇其劳心，以助前程也。若是过量之人，开口道着，举步踏着，夜夜同眠，朝朝共起，以何为渐？复谁作次？这是不读诗书人公案。若是读诗书人，此三渐次法，正是会做文字了，必须举乡试，举进士，然后得名得位也，岂可不用圣位哉。只是到那事业完备时，归来林下，依旧是个未曾读书人，菩提涅槃，休歇如是。」或又曰：「过量者不用渐次，即名位亦不用乎？」荅：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。」
十信。
或曰：「《合论》云『此十信尚属生灭』，其说果否？」荅曰：「然。信有有内而发者，有自外而来者。自内发者，木无生灭；有外来者，有生灭也。何以见之？如人初生下地，手便知动，足便知踢，鼻便知出入气，口便知号叫，眼便知视，此天则所不昧者，乃性信也，非习信也。及长而根尘识相互起，缘境便昧了，日用中叫即回头，吃饭便举箸，穿衣便抬手矣。即有具信者，亦是教而善，指而归，盖自外来者也。所以十信山除欲而生，便有依倚，此乃不得已为初学菩萨作一系马杨柳耳。正苏长公云：『瞽者欲告之以物，患其不识也，则又以一物状之。夫此一物状之，则又一物也，非是物矣。』又云：『道有至是者，有用是者，故其法常二，犹器之用于手，不如手之自用，莫知其所以然而然也。』今之十信者，其器乎？后之住行向地，亦复如是。」
五十五位。
予谓四十四心，一心也；五十五位，一位也。何耶？干慧心者，干其爱欲而生慧。慧既生矣，则灵台洁净，一切善法自静中生，即现前最初一着。厥后十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，亦皆自此建立将去。有是心，故有是位也。要知净信一着，实菩提根本。信此心而信此法，则真性常住，住即定也。定而后行者，则以信住自利，而复能利他。得利他已，我与众生共回无为之心，向于涅槃之路，是皆止于至善之地。到这里，佛慧资生，故有四加行。四行既成，则如土长苗，似地之有发生处。及至十地圆满，与佛相齐，而无功用可施，故曰等觉。到等觉已，了知法位皆空，依前只是旧时人，故云始获金刚心中初干慧地也。所以善财初参文殊者，以智生智也，即干慧心也。逮得历过五十三员知识，复蒙文殊摩顶者，终归于智也，即初干慧地也。又诣普贤而记者，得妙觉之用也。所谓末后一句，即未生已前一句也。然法不离体，内外本如，何必南参知识，遍历法位哉？三藏法师云：「修习空华万行，宴坐水月道场，降伏镜像天魔，证得梦中佛果。」盖颂此也。《太初》云：「会得频来注我闲，不劳涉水与登山。往来长与君相伴，觉后方知道不难。」盖明此也。虽然如是，痴人面前，不得与仙说梦。
想举情沉。
予谓情与想，似别而同也。想虽轻举，第所想者，必先缘境而后想也。情虽沉重，发者，必先由想而后动也。盖想之相，即心之所思，思而存之于心，故常虚悬渴仰。此只以存想善法，希冀道理一边论。若见色而思，见利而想，见一切喜乐之事，而存之于心，此又属于情矣。何也？情乃性之所发也。若发之中节，即感而遂通之妙也。奈何一见诸境，着而不回、痴而不脱，故其源本清而浊也，其根本飞而况也，其体本轻而重也。岂吾人之性觉中，有若是想、若是情、若是境相之多者耶？总为一切惟心造也。若想处不真，则想亦情也。若情能返照，则情胜想矣。道家有云：「情来归性初，乃得称还丹。」六祖云「无情无佛种」者，亦是义也。经文以持戒、持咒、存佛、存天之想为轻者，纯于善者也。以贪味、贪财、行淫之情为重者，纯于恶者也。所以善恶情想之中，而有十分之例加感者，盖专于善恶之论也。岂区区想为轻，情为重哉？倘能纯情于善，重亦可轻也。若纯想于恶，飞亦为沉也。学者须细思之。或问曰：「经云：『心欲生天，梦想飞举。若飞心中，善福兼慧。似想自想，而心自心也。』又云：『纯情即沉，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘。』似情与心，为两样也。请详示之。」荅：「若飞心中，若沉心中，语虽别而义同也。所以谓之心者，知觉而后有也。凡人之一生，所作所为，或善或恶，唯心知之。若相与浑忘，则临终之时，不现于前，反能转业。此之沉于心、飞于心者，谓临终之时，知觉犹存也。故善则超升，恶则坠堕，此谓被业转也。安得谓情与想，离吾心而别有耶？」诸仁者，但能无心于事，无事于心，则外尘无所依，内心无所为，想非想而情非情，天堂不有，地狱本空矣。咦，虽然如是，只恐依旧寻他舌头路，等闲昧却空里步。
十习因，六交报。
或问曰：「今人日用中，举动谋为，无不在此十习六交之中，固难免其沉坠矣。然则升举者，亦在此十习六交之中，以何方便而越众焉？请不吝其说，作将来眼。」荅：「十习由六根而起，六交由十习而结。以根缘尘，尘缘识，互相幻成身口意之三业也。若论沉坠升举，在乎见性与不。」
摩阿难顶，告示阿难一节。
此一节乃如来舒金色之臂摩阿难顶，且曰「有三摩提名大佛顶」，又云「十方如来一门超出妙庄严路」，何故于此依旧诘其讲堂林园之见，竟未示出一门者果何门，妙庄严路者果何路也。要知此节重在「不见如来，见堂外者」之句，此中潜有此门，隐有此路也。然虽有为权教，实寓无为至理，世尊以此段而提挈阿难者，盖以讲堂喻阿难之色身，以如来喻阿难之性体，以堂外喻阿难之尘境也。柰何阿难不自觉了而移真遂妄，所以世尊以此征为七征之首，以此见为诸见之本，能于此悟入者，又安得不称为大佛顶哉。
七处征心。
昔陵行婆被赵州勘破哭声，乃云：「赵州眼光灼破四天下。」州问之，即令侍者问云：「如何是赵州眼？」婆竖起拳头。州遂传偈曰：「当机觌面提，觌面当机疾，报与陵行婆，哭声何得失？」婆亦荅偈云：「哭声师已晓，已晓复谁知？当时摩竭国，几丧目前机。」只如世尊问阿难：「唯心与目，今何所在？」若是阿难得此妙心，当时竖起这个拳头，岂不令世尊拄口无言，何更有此七征耶？世尊原为垂手接引一事，故以阿难为法缘，开权显实，使末代儿孙自迩及世间为一法也。孰为造？孰为犯？孰为坠哉？咦！前日圆通寺，无马便骑骡；今日普贤庵，天热便下河。分明只是这此儿，一任诸人唱哩啰。
十种鬼类。
或问：「众生既已非谤律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，则堕入无间，理固然也。云何出为鬼趣，唯有贪物，贪色，乃至贪党等十种之因而出，竟未见破律、犯戒、毁涅槃者，作何鬼也。请解其惑可乎？」荅：「众生由有十习，就有六交，盖习与交，即纯情也。然谤律、犯戒、毁涅槃者，岂舍此而别有哉？如十罪中，以贪为主，贪而不返，即痴也。贪恨，即瞋也。此是意根之业，乃根本罪中犯戒之首罪也。贪物，则有杀盗存焉。贪惑，贪罔，贪明，贪成，皆出心之虚妄，舌之奸诈，谤佛，谤法，皆由此出。罪之总者，破律、犯戒、毁涅槃是也。罪之散者，贪物，乃至贪党之十罪是也。括而言之，不出五逆十恶，故经文不重说耳。」
十种人道。
据上十种，则知人道参乎想明者十三，合乎情幽者十七，所以昏愚顽钝者多，文明特达者少，向上者少，下流者多也。然此界为五趣杂居，故究其用心，则人趣中五趣皆有复形者，不止畜生一类。如天竺僧皆域，晋惠时洛阳，请僧作礼，指文法渊曰：「此菩萨从羊中来。」又指竺法兴曰：「此菩萨从天中来。」又僧昙翼生时，胁有雉毛，故名翼，因宿生听《法华经》，得脱雉身故。然则人中诸类皆有，不止一类。如富贵而慈善者，似天中来；克佷而刚愎者，似修罗中来；贫贱而常冻馁者，似饿鬼中来；顽痴而无知识者，似畜生中来；常牢禁而囚首垢面者，似地狱中来。夫种类不同，胜劣各异，则知来路定非一处。今则偏就畜生一道复形者说，以见人身难得，而袈裟一失，人身犹难复也。故裴公序《圆觉》云：「鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，修罗方瞋，诸天正乐，可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。人而不为，吾末如之何也已矣。」
十种仙。
此十种仙，虽优等于人，然其所行之术，皆属幻妄。且罗汉以九次第定为坐禅法，世尊犹责之为妄想缘影，何况着认一色身，而求寿相者乎？故黄龙斥为守尸鬼，玄沙呼为魂不散死人也。或曰：「几见修仙者，多有显化之遗迹，又有相传之验术，似有所倚，而不落空谈。若近之修佛者，不惟不见其显妙，而反有不如意事。岂若西域道者，动彻渡水腾云，或入定千百年一醒，而阇维出其舍利，似此亦令人有化城之想也。而我辈何沓漠之？」荅：「此辈纵履水如平地，闪睛如耀日，亦是妄想所成，有为所就，尽属外道波旬，非大乘根器也。又安知最上乘法，与太空同体，无为而彰，以遍千世界为一只眼，以无量有情为一个心，其显化鸟得有穷之者哉？彼地行者，以食道为功，且不知我之甘露浆、禅悦食、金牛饭、云门饼、赵州茶、投子油，一饱可以忘百饥矣。彼飞行者，以药道为功，且不知我之阿伽陀药，触之则根结皆消；一念相应草，服之则万苦尽除，寿命无量矣。彼游行者，以化道为功，且不知我于烦恼矿中，炼出佛性金光遍世界，耀满十方矣。彼空行者，以气精为功，且不知我不依气息，不依形色，不依地水火风者，是真空行也。彼天行者，以润德为功，且不知我性水真空、性空真水，能现香水大海，生长鸟昙世界也。彼通行者，以吸粹为功，且不知我夜明符、无尽灯，灼破天地，过于日月矣。彼道行者，以术法为功，且不知我以不思议心，持不思议咒，则三世诸佛，天龙八部，立时护卫矣。彼照行者，以思忆为功，且不知我终日思虑，而未尝有所思虑，正当恁么时，本来面目自能圆照法界也。彼精行者，以交遘为功，且不知我纯一无杂，具足清白梵行之相，一受形来，在眼能见，在耳能闻，在鼻辩香，在手执捉，在足运，所谓夜夜抱佛眠，朝朝还共起矣。彼绝行者，以变化为功，且不知我之变化，不造生死，不求涅槃，不染凡，不入圣，不居闹，不居静，不舍道法，而现凡夫相，不起灭定，而现诸威仪矣。」诸仁者，若识着采药炼石，运气持咒者是谁，或者毕竟是谁，便与和尚共一鼻孔。如或未然，且去深山岩穴里，搬弄此精魂也罢。
三界诸天。
或问：「六欲天，虽离尘扰，而未能绝欲。色界诸天，虽离情欲，而未尽形累，尚有色质。无色界天，色空俱无，而伏识现行，得定果色。此固以各所修因而得证，故不能出三界者也。然维摩室中，散花天女，与宴坐岩边，献花闻法天人。散花者，变舍利弗，而舍利不晓。闻法者，知无闻无说，而空生欣取。此两种天人，不知生自何天，而受自何师，乃有如是之圣辩神通也。而诸天何独滞碍乎？且法华龙女，具腥臊之质，献摩尼而南方证果。涅槃广额，掷屠刀而成千佛一数。此两者，较之诸天又何如。又六念中，念天之法，未审所念何天。元珪付岳神之戒曰：『先后不合天心。』亦不识所合何天之心。请详示诸种乃可。」荅：「心佛与众生，是三无差别，岂诸天离此三种耶？但执一不通，妄成绝欲离情，空色伏识之因，故现三界天形也。彼天女者，知佛性本无男女之相，则此身可任性而化，随物不变，正能化者不变之真也。岩边闻法者，般若了然，则与帝释竖草何异？龙女所献者，岂世珠耶？即性珠一呈，三界锁殒，何智如之？若广额屠儿，又不可与诸天共论也。何也？掷刀者，已非广额，乃千佛中一佛所掷也。世尊岂肯犹豫不诺之云？如是者，正见千古老作家也。所以诸天不悟，于此执绝欲为绝欲，而不知欲本无绝；执离情为离情，而不知情本无离；执空色为空色，而不知色即是空；执伏识为伏识，而不知识即是智。强于中研穷销碍，舍苦觅乐，舍乐归净。殊不知舍有归无，犹是逃峰而赴壑，本无含那？凡夫外道，皆由不翻觔斗而致。若能翻得觔斗，则成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，诸戒定慧及婬怒痴通是梵行。能如是，即谓之六念中之念天也，亦谓之先后所合之天心也。夫天心者，即先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神之说也。柰何在天而不知？噫！」
发真归元。
或問：「若謂一人發真歸元，此十方(空界)皆悉銷殞。果如斯言，則釋迦成佛後，無天無地久矣，何以十方世界猶存耶？」荅：「昔有問於袁中郎曰：『仲尼乃致中和者，何春秋之天地不位，萬物不育？』中郎曰：『今人愁苦，則晴日和風皆成憂隱。今人快樂，則疾風暴雨皆成暢適。何關他天地萬物事，因人自得不同耳。』若在孔子分上實位，釋迦合上實殞，但非麤浮者所能知見。夫不殞則不位，不位則不殞，殞位之間，總無見聞，思慮盡之矣，奚必深求哉。」
魔王宫殿崩裂。
或问：「行人发真归元，菩萨罗汉，不相恼害者，正所谓千圣同源，彼此如一也。然则魔王鬼神，及水陆精灵，以何因缘，而宫殿崩裂，自相惊慴耶？」荅：「方等会上，有无量尘属，恼害世尊，而世尊安详不遣，唯文殊即入破魔军三昧定，魔众当时脑裂，而肌骨欲碎，世尊兴慈，复止文殊出定。魔众乃云：『宁闻千万释迦佛名，不愿闻文殊师利一名。』且文殊自白云：『魔非外来，乃自己心境所招，若能一心大定，万虑冰销，则内外魔境自灭。』以此观之，喜有喜魔，怒有怒魔，烦恼有烦恼魔，自性若无喜怒烦恼，内境不出，外境不入矣。以是因缘，能令魔宫崩裂惊惧者，不亦宜乎。」或又曰：「心无境灭，理固然也。其后佥来恼害者，何耶？」荅：「那伽大定，无论森罗万象，俱在定里蹉跎，东入西出，男入女出者，即此定也。是定若使魔王得遇，即令转魔为佛，初修行人，未能及此，虽入真修行路，圣智未圆，识阴未尽，纵到三摩境界，犹如不破明镜，未免胡汉影来，佛生相现，稍失主持，则魔王住舍矣。要得撒手无碍，请君打破明镜乃可。」
五阴主人。
或曰：「正受禅师谓入三摩提者，要在不迷五阴主人，而亲识主人面目，知主人住处。若识其面目，知其住处，魔将何所施力？岂待煖气渐邻，始能销殒之说，善固善矣，但不知以何为五阴主人也？若五阴中别有一主人所主，则可谓真土矣，何云五阴？若即五阴而为主，则成五主人矣，何得归一？请析其源。」荅：「发而为识，转而为智者，此五阴主人也。五阴以此为体，此以五阴为用。若驾船之师，东西南北，无一不晓。乃生乃佛，为实为权，能为无量劫来生死本者，此也。即妙圆明无作本心者，此也。谓其灵灵寂寂者，乃伊假面目也。破灵灵寂寂而归之无所住者，真面目也。谓其罔象虚无者，乃伊假住处也。如如不动，了了常知者，真住处也。昔有生问于见吾子曰：『今人所作所为，无一不是灵性显现，忽然气绝时，未审这个灵灵寂寂的东西，当归何所？』见吾子曰：『你今问我的时候，这个灵灵寂寂的东西，住在甚么处？若识得今日所住处，则知后日所归处矣。若未知生，又焉知其死哉？』故世尊谓庆喜曰：『汝若不识心目所在，则不能降伏尘劳。所以知其住处，识其面目，魔变为佛，真无假何，销殒如之？』不见古之宗师，常自召曰：『主人翁。』复自应之曰：『诺。惺惺着，他时后日，莫受人瞒。』复自应之曰：『诺。』呜呼！此其可谓真知真识者也。」
色阴区宇。
若云动静不移，忆忘如一，似打成一片，而精明不为动静忆忘所夺，可入三摩地矣，云何又被色阴所覆？盖色阴者，由精明而有。有明然后见色，明即色之因也；有明然后别暗，明即暗之机也。精明未脱，如痴蝇之扑窗心，望其明以求出，不知有纸为隔碍也；原见因明，不知有隔也。如此，则未免落入色阴窠里。又如飞蛾之朴灯，亦求明也，而不知身被明没。即此一精明，即是障道之魔军，何关外来者耶？昔袁中即过江陵，夜见一僧于舟中自剃其首，旁有曰：「何不点灯？」中即哂之曰：「纵有灯，亦无用也。」彼自有真明在，何用假明为？要知入三摩地，当用手中眼可也。
受阴区宇。
所谓得其体而不能用者，何也？盖见诸佛心如镜中像，此是工夫上事，未是见性一着，所以虽识寂然不动之真有在，而未晓感而遂通之妙无穷也。若得见性，则无事非体、无时非用，无体而体、无用而用，何隔碍之有哉？正如香严初见仰山而呈偈云：「去年穷，未为穷；今年穷，始是穷。去年穷时，犹有插锥地；今年穷时，锥也无。」仰山曰：「师兄会得如来禅，祖师禅犹未梦见在。」此点香严得其体处也。一日，香严锄地、掷瓦、击竹而有声，即此有悟，次而成偈于仰山曰：「我有一机，举目视伊；若然不信，便唤沙弥。」仰山曰：「师兄会得祖师禅也。」此点香严得其用处也。若得其用，则识阴亦超，何止受阴？若未能得此，如其魅魇之人，心固明了，而不能足之蹈之、手之舞之，若布袋里老鸦，欲出则不能出、欲破则不能破，左研右究，心境炽然，不免受阴之有出也。可不慎哉！可不悟哉！
想阴区宇。
或曰：「从是凡身，上历六十圣位，已登圣矣，何故喻为寐中寱语？」荅：「古人谓修习万行，尚成空华，宴坐道场，犹同水月。纵见灵山一会，诸佛圣贤，亦是天台眼底之沙，何况六十种络索行门，不为真空体上之障碍哉。所以龙女知献珠即授记，广额明掷刀是证果，故觉速而成亦速。善财不知始参之文殊，即末后摩顶之文殊，则觉迟而了亦迟。从是凡夫，上历圣位者，正善财边事也，故喻为寐中寱语。何也？试观睡熟之人，而有寐言，及至于惺，了不可得，亦不自知。可见六十圣位，是人虽进历修，而自性不相干涉。此惟不寐者，知有梦觉之差，到地者，识有顿渐之阶也。渐中之路既繁，则乘间之魔亦扰，参理之想既生，则区局之阴方起，又岂能如献珠掷刀者之畅快哉。」祖师云：「见道方修道，不见复何修，道性如虚空，虚空何所修。遍观修道者，拨火觅浮沤，试看弄傀儡，线断一时休。」又云：「道性本无修，无修自合道，若起修道心，斯人不见道。昧却一真性，反人闹浩浩，若逢修道人，第一莫向道。」能会此老数转语，始信搬柴运水汉，即是放光动地人。
行阴区宇。
或問：「既云了罔陳習，唯一精真，則識陰已現矣，何故行陰猶未盡？」荅：「想陰如大流，行陰如波，識陰如澄冰。蓋想即六識，行即七識，識即八識也。想陰已盡，六識滅矣，滅即為七識之半分相。又能見諸十二眾生者，是則精要復生矣，生則又為七識之半分相也。有此生滅之境，則清擾猶在，安得不為行(陰區)宇也。故《楞伽》所謂不覺五陰自共相，是自心所現，不實計有七識身。由此觀之，修行不知者，於中起染，故成十種外道也。《楞伽》又云，惡心出佛身血者，正以空無相願三無漏智，斷彼七識妄覺染污，蓋以染如血也。」
识阴区宇。
或问：「行阴已尽，则生机隳裂，而感应悬绝矣。且能六根虚静，不复驰逸，而内外湛明矣。因何犹是识阴区宇，未曾破也？」荅：「若欲破尽识阴，须凭甚深般若，中间少留见闻，少着思议，依前又是铁山铜网。虽云六根虚静，犹若六根在也。虽见内外湛明，犹有内外影也。且又观由执元，这里纯是第八识生理，如镜在握，何尝破得此局？所以破后之相，六根互用，则六根之门已销，明若琉璃，内外之境俱化，方得名为向上一着也。」故镜清和尚问灵云曰：「混沌未分时如何？」云曰：「露柱怀胎。」清云：「分后如何？」云曰：「如片云点太清。」清云：「秪如太清还受点也无？」云不对。清云：「恁么则含生不来也。」云亦不对。清云：「直饶纯清绝点时何如？」云曰：「犹是真常流注。」清云：「如何是真常流注？」云曰：「似镜常明。」清云：「向上更有事不？」云曰：「有。」清云：「如何是向上事？」云曰：「打破镜来，与子相见。」盖瞻顾精色，观由执元之处，正是真常流注，不知者于中妄度，故有向下十种外道。要得本无留碍，须打破镜也。天童拈曰：「且道打破镜来，向甚么处相见？还会么？清秋老兔吞光后，湛水苍龙蜕骨时。」
诸根互用。
或问：「诸根互用之法如何解？」荅：「互用有二：不见性者互用，则为十习六交，即百姓日用而不知，永嘉所谓触涂成滞也；见性者互用，则为三十二应、三类化身，古德所谓随流认得性，无喜亦无忧也。然诸根可合而入于一，一根可分而散于万，一处不见减，万处不见增，又安知有非一非万之所以然者哉？」昔仰山问中邑：「如何是佛性义？」邑云：「我与你说个譬喻。如室有六窗，中安一猕猴，外有人唤云：『往！往！』猕猴即应。如是六窗俱唤俱应。」即云：「只如猕猴睡时又作么生？」邑乃下禅床把住云：「狌狌！我与你相见。」盖六根犹六窗也，猕猴犹佛性也。人只知六根有见闻觉知，而不知所以见闻觉知者性也。若在见闻觉如上用心，则诸根不能互用；若在本来性体上任运，则一根能作诸根用，诸根圆成无量觉。正所谓无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念也。
八识因缘说。
世界未成，色身未就，總一性覺妙明，即真空圓湛之體，儒家所謂無極而太極也。蓋此妙明一現，則如鏡生明，即名真常流注，《楞嚴》謂之覺明為咎者，即阿賴耶識也。此識空空洞洞，靈靈皎皎，如罔象虛無之相，《楞伽》所謂譬如巨海也。海者能納眾流，若鏡能照萬象，故曰含藏，又為心王。然海之水，澄而淨為靜，徹而波為動，動則生而靜則滅，即心王之中，滅則真而生則妄也。既有真妄生滅，則成業識，號曰末那識，《楞伽》所謂識浪也。然又名之傳送者，何也？蓋此識依真染妄，緣妄亂真，忽有忽無，乍生乍滅，故曰傳送也。傳送由知而有，知由想生，知妄知真、知有知無、知生知滅者，第六分別意識也。此識由境而知，境由根偶而對，故眼能識色，耳能識聲，鼻能識香，舌能識味，身能識觸。色聲香味觸，納之於意，而分別其美惡淑慝，精粹幽戾者，即意之法塵也，《楞伽》所謂斯由猛風起也。所以八識因七識影現，七識因六識染習，六識因五識分別，五識因六識攬境。然五識非因六識不能攬境，六識非因七識不能分別，七識非因八識不能染習，八識非因七識不能影現。當自性覺妙明，真空圓湛之初，一識尚無，何況有八？只因一覺明，則散為見聞覺知，同體異戶，十八境界牽纏，十二因緣鉤鎖，栽下三世革囊也。《楞嚴》既曰：「若識陰盡，則汝現前六根互用。從互用中，便能超過十地。」是必有下手處。或曰：「五識不著諸相，六識不分別取捨，則七識滅而八識無生矣。其得互用可乎？」曰：「美則美矣，猶落雲門病處。天童所謂船橫野渡涵秋碧，此頌到法身處，未免棹入蘆花照雪明。此頌直饒透脫放過，即不可也。」又曰：「轉而成智可乎？」曰：「轉則落於漸次矣。只饒轉到大圓鏡，則《心經》又謂無智亦無得者，何也？」曰：「然則何以返還之？」曰：「真空，太虛也。以一氣而化生萬物者，道也，天性也。有虛然後有氣，有氣然後有靈，有靈然後有覺，有覺然後有知，知然後明，明然後生，生然後化，化化而生生者，即生滅滅生也。無同異中，熾然成異也。若欲返還，如天目中峰云：『一味生擒活捉，百般大用全提。』正永嘉不肯摘葉尋枝處。汝但眼如眉，鼻如口，心如髮，腳如首，則眼為天則之眼而見此性，耳為天則之耳而聞此虛，鼻為天則之鼻而調此空，舌為天則之舌而嘗此真矣。夫如是，則五蘊為空如來藏也，根塵識為不空(如來)藏也，七大為空不空如來藏也。得不成互用哉？咦！纔聞枯木裡龍吟，又道鼻孔解撩天。」
转识说。
盖性觉之妙明者，天然智慧也，《法华》所谓无师智、自然智也。及至转为觉明而生妄，则是转智为识也。今欲转识成智，须明逆顺之理。逆顺者，即妙明之心，向外生妄而影现，为顺为识；向内明性觉而真实，为逆为智。道家所谓顺则生人，逆则成仙也。或曰：「此中何以见其四智之妙乎？」曰：「得到返本田地，即是入门见释迦，出门遇弥勒。眼识见色，色即是空；耳识闻声，声即是法。此正一相中得见弥陀也。古有云：『任运即常而知，则合本妙；远时失候而觉，则合妄尘。』倘能应物不迷，此即成所作智也。意者主于分别取舍，若能见有亦有而不有，见无亦无而不无，遇分别与之分别而常一，遇取舍共之取舍而不变，斯则谓之妙观察智也。传送识者，有风则有浪，无风则浪绝，虽前六识既不分别，揽境则销其麤分矣。然而依附觉明，则生灭之根犹在，但能灭之以气，生之以虚。气也者，虚而待物者也，常常积尘，斯则谓之平等性智也。如来藏性，不离含藏八识，此识似镜常明，故号真常流注。若能打破镜子，则大地法王身，全身华藏海，斯则谓之大圆镜智也。虽然如是，只饶踢翻沧海，遍地尘飞，喝散白云，虚空粉碎的到来，秪许一半。」
销安逸鬼说。
吹万子一日出泥洹之室，处法王之殿，当斯时，太音力声，太素方形，唯以何三昧为涉世具？嗟彼阐提曹，抱尘焰于阎浮，耽鸢鼠于器界，其智莫吾信也。而髡头哑者，蔽摩尼于衣下，眨圆影于眼底，其智莫吾进也。吾为昙无竭，俟洒血波伦而当机乎？欲为莎陀词，作不请之友而醒之乎？噫！俟则有待矣，刖足而泣玉者几谁？智则有悲仰矣，药草之三根易庇。其不请之友，不择主人，请事斯以决。已而殿旁有言曰：「自古高上之士，不入而藏，不动而扬，且有坐卧松岩，饱刍粟以自乐，况复春山之钓，甘贫贱而肆志乎？梅熟深山者，以芥叶流通而设问，此果莫辩岁时，则见风薰雪冽为一色，何怡怡然自得焉？若何必汶汶于物，浊浊于尘，徒卖舌根于齿上，而竟莫怖其杜口者坐断耶？若无以上林子规为聒耳也，请思之。」吹万子聆其说，瞩之四方，则有声而无形，喟然叹曰：「彼何人兮，乃不可踪迹之若是其语也？」询诸人圆主人，主人曰：「阒阒寂寂，灵灵皎皎，吾之质也。销以复吾太无之初，随其圆湛，依其性觉，不有而有，不无而无，吾之极矣，奚暇言语为哉？」请问诸平等公，公戕真返体作用者，吾先有之，今则闭门打睡，青黄不关其色，金石丝竹不关其声，若水之常性，随圆不识短长，语则吾未之出也。请问诸妙观察长者，长者曰：「剖碔砆以别玉，析鱼目以辩珠，吾能之也。而后是有是无则随是，非有非无则随非，是非群起，灵台物蔽，得摩诃衍大德以无住益我，无心唤我，忽尔见闻觉知无障碍，声香味触常三昧矣，语则吾不能也。」请问诸垣外五老，五老曰：「拙本太元之根，灵荒之母，遭六动之牵缠，七绕之繁系，归则同门，出则异户，轩辕氏名吾曹为五贼，良有以也。今则遇怛阔丈人，以玄珠而易其睛，以无弦之琴而夺其声，以天籁灵灵而变其面孔，以谷响潮音、松声竹韵而换其舌根，又复以枯木寒灰而转其四大，使吾曹脱脱然成所作处而无心。此尚无心，孰为有心而出诸言乎？先生宜自反，慎勿将心外求，若瞥耳回头，彼身自露也。」吹万子遂柴其中，稿其形，灰其心，问之无荅，举之无陈，绝情绪于气漠，理庖刀于络经，安详自若，额规规而频频。少焉，殿侧之语者果露其形也。吹万子咄然责之曰：「若乃安逸鬼也。若之所以安逸者，非安逸之所以也。若常饭梁囓肥以可其口，毛褥纺丝以厚其身，衣食足而思安，安而逸，逸而倦，不展七佛之仪，不筑五王之阶，况复知有饥者在巷、寒者在林、陷溺者在颠危哉？若不见夫白蟒处幽邃于二千岁者，好静之比丘也；目放品光而渡河不以筏者，黄蘗所呵之神僧也；如獐独跃不保其群者，瞿昙所病之辟支也。虽然，巢父、许由、善卷、子陵为上古之隐君，盖彼一时者也，又安能为我今世之觉有情者哉？若何以子规启我，其归去来明。」时吹万子欲痛之以棒，窆之以无阴阳地，安逸鬼厉尔厉声曰：「影之所以弄者，童儿也；象之所以舞者，狂夫也。弃影劳形则不可，处阴灭影固其然。先生知我为鬼，宁知我亦真乎？知我为影，宁知我亦形乎？夫鬼之所以为鬼者，识也。吾有时而鬼，复有时而真。有时而鬼，见闻觉知无不鬼；有时而真，视听言动无不真。先生莫轻错过我也。」吹万子曰：「吾善知若为鬼者，返识成智，融智而后有知也。不知若为真者，销鬼为真，脱真而后相圆也。若但知汝之安逸为是，又乌知汝之安逸为非哉。盖不知安逸之所以而安逸也，若将何归焉。」安逸鬼请示安逸之所以。吹万子曰：「夫安逸者，匪一匪多。若种莲花于大焰坑中，趺正觉于碎刀树上者，此羼提之安逸也。蹈三月聚粮之程，而脚跟不遐于户者，动用之安逸也。唱悬河之舌根，而海口无声者，说法之安逸也。又乌知有一身无量身，一空无量空，收一息而万有全彰，遍十方而一毫不露，其安逸何自然耶。岂与尔默默于一界一身，踖踖于一心一眼者，同日语哉？」鬼闻其旨，恍若失魄丧神，啾啾然曰：「愿同游安逸矣，愿同游安逸矣。」继而大圆主人，而平等公，而妙观察长者，而垣外五老，异其口而问音曰：「安逸鬼销矣，吾曹亦愿先生销之。」吹万子曰：「若辈不在销而在融也。予唱之而若和之，唱之以无声，和之以无音。无声则昏昏而默默，无音则杳杳而冥冥。混沌之精，乃吾之门。予与若共游广莫之源于何有，探寥天之一于无生。」大圆主人曰：「善。」