释量论

为了向别人说明自己的观点，所以有“说”这回事。不管是自己的看法，还是别人的看法，都能用来建立论证。为了破除那种固执的见解，所以提出“自己的看法”来进行观察和取舍。在所推度的对象上，并不承认“因为是自己的说法所以就是标准”。那种比量推理，在那种情况下并不成立。为了反驳和破坏教义，所以提出要成立其他的东西。那时，那个说法就不是标准。因为它所成立的内容，并不能成立其他东西。如果具备了那种教义，那到底是谁的教义呢？如果被正确的标准所妨害，那个教义怎么能成立呢？如果接受了那个相违的东西，又怎么能用它来成立呢？如果排除那个，接受其他的，那舍弃的部分就不是标准。自己的理解从哪里来呢？为什么不说出能成立的理由呢？有什么道理能支持那个教义呢？这个又为什么不支持呢？先前是靠什么来成立的呢？凡夫通常能了解，能生起根本的种种能立之法。知道能修行那个道理，就像知道了又能去做。如果断绝了关联，那整体也不是行境。那个道理没有丝毫，能观察能立与所立。士夫的意乐是增上，成立真实或不真实的，应该没有原因或相似的原因。那个不依靠事物的缘故。有道理的事物要观察，依靠知道和不知道，不能成立。纵然有不关联的事物，理解和不理解相同。自性以及果法，或者现见、不现见、因，那个关联如果事物能成立，为什么自己不能成立呢？其他人通过其他方式理解，也不应道理。因为他所虚妄计度的，成立其过失。二者有关联的缘故，一个不能破除另一个。所以，说“义”的那些声音，是分别增益的体性。为了成立其“非因”，由“义”来成立“义”的缘故。分别以及各种教义，只属于作者的意乐。为了去除事物有其他情况，所以假立，这是错乱的。由“义”来理解“义”的缘故，说宗派以及说因，对于“义”没有功能。所以那些自己，并不安住于能立。宗派的说法，如果能显示说话者的意乐，那是标准。因为那个能生起怀疑，所以不是直接能成立。通过宣说所立，辗转也没有功能。说因自己虽然没有能力，却能显示功能。就是通过因的义境，而说那个没有能力。如果那个也有能力，因的言语能转的缘故，那个通过怀疑想要知道，依止那个分位，接受异品的人，相同的话，应该无穷无尽。内支分的功能，正确安住于三相。对那个生起忆念，正确安住于那个言语。如果说没有显示境界，因没有转趋的缘故。通过显示境界的缘故，承认功能成立。先前虽然没有那个遍，然而说“声所作”，如此都是无常。义生起那个坏灭的觉知，虽然没有显示宗派，成立没有障碍的缘故。三相当中随便一个相，没有说就是不完整。说所立为宗派，那个说法也不是过失。因为为了说能立，相似的原因不是过失的缘故。虽然没有简别地说，一类就会生起怀疑。其余凡是说所立的，都应该成为宗派。说能成立能立的缘故，其余的也没有过失。那个显示所立，哪里是能立的支分呢？列擧以及相似等，其余没有关联，可笑。说那个不是正理，这如前已说。虽然通过说能立，是所了解的道理。然而为了没有愚痴的缘故，显示所立的相。体性、自己的意乐、言语，说那个相有四种。未成立不能作为能立。义理上说立者自己承认，虽然没有说乐遍及所立。如我用，虽然他人想要，都遮止。简别解说自我，为了遮止所怀疑的地方。这个为了那个义理而作，这个观待而说。法、有法、差别，虽然没有说所乐，通过时间而了解。喻没有随行的过失，如说“我是他”，那个对于喻不能成立。那个妨害所乐。如果为了争论什么事，列擧其能立。那个如果不是所立，所立是什么呢？如果是其他的，不乐或者没有果。这个对于有二式，显示没有随行以及有种种相违。假若说以总体承认为所立，那个没有其他义理的缘故。身不成，不成。种种所说，所诠是空，是无知所迷惑。计度声、瓶、差别、坏灭，也相同。不是通过成立坏灭，声如此成立的缘故。如是有其他义理，瓶也具足那个。那个如果通过声的差别，无常不随行。遮止不关联的缘故，不是不具足以及具足其余。那个遮止有二种，仅仅遮止不具足，所以没有不随行。他转，那个总体是所立的缘故，不是成立已成的。那个有法差别，没有不随行的过失。这个显示种种破除，有法差别、法差别、有法，是除遣。有法不如是立的缘故，对于有法除遣种种聚，不是相违。不乐如是立，唯法是所立。虽然对于一有法，论立多种法，自己的意乐说为所立的缘故，所以说“随自”的言语。如果说承认论的缘故，则接受承认一切。如果妨害一义，因、宗都有过失。成立声无常，遮止香、地、德的缘故，应该成为相违因。不是时候的缘故，不是者，那个其余也相同。这个有法是时候，那个也妨害论义。如果说通过能立，有法之法等立者，想要乐的人有时能成立所乐，通过那个也了解。强说“你乐这个”，显示是自在行。说非有果因，由于错乱妨害，不是无、不生。虽然妨害那个义理，对于其余有什么妨害呢？比量自行境，说不等待于教。那个成立那个善成立，那时不等待论。那时舍弃所诤，没有接受的缘故，不是舍弃。这个是接受的方便，虽然有也不是支分。如是二境清净，那是持论之时。那时论能妨害，那个成立义与那个，不可思议违故转于第三处。接受论则应理，那个与所立法相违，没有不生的，应该舍弃。不是舍弃其余，犯无穷过失的缘故。说一切观察，须取种种论者，此派由什么作呢？种种无宗派者，由烟不能解火。那个人单独生起，未见种种德失。此宗派恶鬼，呜呼谁所差遣？如果说对于同喻，一切论显示遍，一能立性，是为能立者。此规超世间，无关联法不成。如何不成立？那个成立说能立。如何因有过？有法无余法，喻唯无全取。由语及烟等，比有心火等，不错乱。能立自性及因义，由妨害有所说，不是遮止于自性。那个乐所立义，了解无不生。其他人由那个因，如何不能理解？随说不说因，若相违立者，于此何所作？不是由那个说过的过失，那个生起妨害论，说害故过失。岂若不宣说，那个便无妨害耶？非作不应理。云何有过失？似因于余人，能立自乐故，说无义成过。成彼故此非。若谓由有论，某事非理故，破余说理者，是剎帝利规。诸义皆同己，非能说能立故，诸能所立建立皆失坏。于一有法上，相违不可故。于相违决定，妨害此非有。如是相违过，若谓彼虽非能害，与所害由妨害论义故，无系亦害者，一切害一切。若谓有系属故，当害彼者，不尔。一切因皆于自所立，观察德失故，无所立不生。彼系此不解，此唯妨害论，是过余亦同。若谓许论故，论见尽所立。说因喻不成，亦应成为宗。说能立故非，说所乐故者。所立以理得，非由言而遮。不乐非所立，立者所不乐。余法非所立，尔时非所立。妨害何相违？是宗相外义，自语亦无义。为欲趣论者，此疑由何起？彼量无破者，受持何能遮？若量能破者，由言何能入？彼等先于宗，由自乐而持。彼后何不得，随意而持余？乐无妨害非立，显示无穷故。除邪分别故，此作随自语。余说为舍弃，教所作差别。所共许有法故，说随自语。由观察时故，共许依已成。自欲立差别，诸事无诤故。若由说已成，有法非所立。由说自体性，此了解彼义。说已成能立，若是有疑者。说显所立性，此则具果利。由说正比量，是以总为境。此中纵不说，宗无少相违。有法为所立，彼有何过失？彼无能何故？因无随行故。岂非彼等过，观待于后支，不许为宗过。若尔因等失，亦应成宗过。皆妨害宗故。故唯彼系属，许宗过非余。如违现量等，不观待遣除。因等相所遣，断不遍及返故。宣说宗相，随自唯性声，及不被遣等。能除其相返，乐声除不遍。许所立宗相，彼等无宗相。遣则有妨害，余相不转故。说随自所乐。虽解指定义，作边相属故。遮余时故，说乐缘此。非支成所乐，言等是支。即由彼破，不成因等非诠故。非理故随自，自乐不待一切论。彼乐即所立故，不乐相属。所乐亦能害，如立无妨害故。宗因皆无过，彼所许亦是。无诸量能破，因对疑说故。遣非因所依，由比量差别。说四种能害，所许是果因。众称是性因，欲说正决定。自他信同故，将自语与论，合说为一种。如自若非量，言语则不转。如是不依论，彼称义观察，亦说相同故。彼论时所依，则有所妨害。为显此义故，此自语同说。故于此诸喻，亦显示相同。若无有诸量，论语不可故。自语违明喻，于教示方隅。彼说法未来，不感乐是喻。不依彼说事，纵违论非害。二者诸功能，相等故能碍。喻如自语违，彼亦自语性。彼中何有量？彼于余能害。非尔离理宗，功能相等。宗如何能妨害？如实义比量，诸教为量者，如前已广遮。是故受许已，观察许此过。妨害故受许，非离比量外。显境差别故，而作为别异。非尔应太过，或别说无义。自语亦别异，唯语即能碍。若由彼受许，论是定量故，应害一切事。若不许彼者，岂是能害耶？若自语违者，则自语及论，相违应无异。若士夫欲作，此即圆满量。故于共许义，舍论无过失。不现不许论，观察则不转。于此善观察，多说相违义。贪等非法本，浴能净非法。于见不见事，理成及自语。无害所有论，应取观察转。士夫欲相系，欲声所诠义。无破故无害，众许所信解。名言所生法，名声之所诠。现量等所量，增能量声说。依彼所出生，欲转故无遮。已作未作等，种种性皆可。唯义相系属，已生或当生。声可即由彼，能害诸异品。虽无名于事，可性由彼力。彼系一切声故，于彼彼成余。则于此中害，因非不共。破彼应比量，声义根不转。若有不随行，诸因名不共。如是说因喻，许具足果利。声依止于名，彼复唯依欲。声成非不成，如是说声名。显比量所成，相违无不谬。如是者即是，共称比量故。又世间所说，说无有比量。以是离比量，名称异有境故。诸事有随转，比量异彼不自在转。显彼从欲生，有兔不许月。彼称何所许？故彼无同喻。许彼是不共，非唯由此喻。故作如是说，如是说答帝。非树亦害故，此龙脑汞等，世间亦见故。由名所转者，岂亦是不共？若有彼成者，彼应事力成。若许由名成，则于非有兔，亦无能遮故。若于事成彼，有兔亦无遮。若无彼事者，于有兔虽遮，然非有过失。故事无决定，有名从声生。诸法可说义，于欲无碍故。若有彼成者，彼应事力成。若许由名成，有兔无遮故。破彼可说性，从无破名生。谓名称比量，可有境能害。此说随名转，诸声义无定。彼等若于彼，破则成相违故。有因声义，或是诸声义。破胜义性者，显示无妨害。显境差别故，名称虽非是，离比量之外。然作异如前，成就说异者。所为故此二，及原因广说。非现比妨害。