维摩诘所说经弟子品第三
弟子即十大弟子。十大弟子各有偏能．然皆畏缩不前。以显净名辨才无碍．难为詶对。其实一一皆为净名亲传法旨．鼓扬法化耳。
尔时．长者维摩诘自念寝疾于床．世尊大慈宁不垂愍。佛知其意．即告舍利弗。汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔曾于林中宴坐树下。时维摩诘来谓我言。唯舍利弗。不必是坐为宴坐也。夫宴坐者．不于三界现身意．是为宴坐。不起灭定而现诸威仪．是为宴坐。不舍道法而现凡夫事．是为宴坐。心不住内．亦不在外．是为宴坐。于诸见不动而修行三十七道品．是为宴坐。不断烦恼而入涅槃．是为宴坐。若能如是坐者．佛所印可。时我．世尊。闻是语．默然而止．不能加报。故我不任诣彼问疾。
净名以居士身示疾毘耶离城。其来问疾者．无非国王大臣长者居士婆罗门及诸王子数千人而已。净名就其根器而为说法．皆令发菩提心。非其本怀。其意正在扬搉不二法门。然非佛弟子不能对扬作证。而未见有一佛弟子来问疾者。乃故作念．我以方便度生．寝疾于床．世尊大慈宁不知我心．乃不垂哀愍而遣一人来问疾乎。佛知其意．即遣鹙子。以鹙子智慧第一．故先遣也。鹙子不肯担当问疾之任者．以曾遭毒手．正恐不能专对以辱尊命也。故下引昔日之事以证之。言我昔以人间为喧杂．而宴坐林下。时净名一来．谓我厌喧求静．神动形留．是知小定而未知大定．故诃之曰．不必是坐为宴坐也。夫宴坐者．道绝常境．视听之所不及．岂复现身三界修意以为定乎。故曰．不于三界现身意．是为宴坐。昔南岳见马祖坐禅．问曰．汝学坐禅．为学坐佛。若学坐禅．禅非坐卧。若学坐佛．即是杀佛。故经云．若见如来若坐若卧．是行邪道。何故。无所从来．亦无所去。若无生灭．是如来清净禅。诸法空寂．是如来清净坐。究竟无证．岂在坐耶。故净名先祛其坐禅之执．而即示以真禅也。小乘入灭尽定．如死灰枯木．无运用之能．无发生之意。大士虽入灭定．而形充八极。顺机而作．应会无方。举动进止．不舍威仪。所谓行亦禅．坐亦禅也。故曰．不起灭定而现诸威仪．乃名宴坐。问．上云不于三界现身意．又云不起灭定现诸威仪．得无自语相违乎。答以无现故无不现。无现是体．无不现是用。不于三界现身意．是显大定之体也。不起灭定而现威仪．是显大定之用也。若知即体而用．即用而体．是则两相成而非相违也。二乘以染净不忘．但守净相。故见道法是道法．凡夫是凡夫。分作两橛．不能和光同尘．解纷挫锐。大士则凡圣等观．妍媸并照。故终日道法．终日凡夫。故不舍道法现凡夫事者．是为宴坐。内不见有五蕴身心．则心不在内。外不见有山河大地．则心不在外。又内不住定．外不寻枝。寻枝属外驰．住定属内照。既不住内外．则心无所起。心无所起者．是名宴坐。诸见．即六十二见也。夫以见为见者．则以道品为道品．故修道品以舍诸见。大士观诸见即道品．故不动诸见而修道品也。不动诸见而修道品者．是名宴坐。故下经云．外道乐诸见．菩萨于诸见而不动。二乘有烦恼可断．故有涅槃可入。是以生死涅槃为二法也。若夫不断烦恼而入涅槃．是见生死即涅槃．元无二法。不见有二法者．是名宴坐。故思益经云．当知佛不令众生出生死入涅槃．但为度妄想分别生死涅槃二见耳。若能如是而坐．佛所印可。若夫厌城隍而坐树下．是憎枷爱杻也。名为坐驰．安得名宴坐哉。时我一闻此语．不能加报。其辩才如此．岂能作专使而堪是任乎。
佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔入毘耶离大城．于里巷中为诸居士说法。时维摩诘来谓我言。唯．大目连。为白衣居士说法．不当如仁者所说。夫说法者．当如法说。法无众生．离众生垢故。法无有我．离我垢故。法无寿命．离生死故。法无有人．前后际断故。法常寂然．灭诸相故。法离于相．无所缘故。法无名字．言语断故。法无有说．离觉观故。法无形相．如虚空故。法无戏论．毕竟空故。法无我所．离我所故。法无分别．离诸识故。法无有比．无相待故。法不属因．不在缘故。法同法性．入诸法故。法随于如．无所随故。法住实际．诸边不动故。法无动摇．不依六尘故。法无去来．常不住故。法顺空．随无相．应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯大目连。法相如是．岂可说乎。夫说法者．无说无示。其听法者．无闻无得。譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见．无所罣碍。以大悲心赞于大乘。念报佛恩．不断三宝．然后说法。维摩诘说是法时．八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩．是故不任诣彼问疾。
目连以神通第一．故遣之。而目连亦退缩不前者。亦念往昔曾为居士说人天有相法．而不为说无相法。故诃之曰．汝为居士说法．不当如仁者所说。所言法者．谓众生心。是心无相．当称如理而说。不当以有相法开导．而反令着相也。众法相生．名众生相。法性不与缘俱生．故无众生相。我者．主宰义。以法性在天而天．在人而人。了无主宰．故无我相。寿命者．谓识寿暖三合为命根。而法性亘古亘今．不生不死．非寿命所摄．故无寿者相。人有古今．法无前后。以前际无始．后际无终。以无始无终．则无今无古．故无人相。法性寂然．拟心即差．动念即隔。故不可即之为有．亦不可离之为无。故法若有相．则以法为所缘。法既离相．岂可以为所缘之境哉。故楞严经云．汝等尚以缘心听法．此法亦缘．非得法性。法无名字．不可唤作一物。若唤作一物．即堕言说。故古德云．唤作一物即不中。以第一义谛不落言诠故。以有分别觉观．然后有言说。法离分别．故无有说。以法性不属分别觉观故。法如虚空．离念相者．等虚空故。法无戏论．但有言说．都无实义故。法无我所．离法执故。法无分别．以离心意意识故。法无有比．无物堪等故。法不属因．非生因之所生故。法同法性．法性遍在一切处．法亦遍入诸法故。法随于如．以无外物可．随．乃能随顺真如故。法住实际．以非断常有无边见所动故。若依六尘．则有动摇。以不依六尘．故无动摇。法若有住．则有去来。法无住相．故无去来。物不迁论云．古不至今．今不至古。古若至今．今应有古。今若至古．古应有今。今而无古．则知非来。古而无今．则知非去。是各性住于一世．有何物而可去来。净名以现在不住．故无去来。肇公以法性常住．故无来去。一约随缘义．边显不变。一约不变义．边显随缘也。法能顺空．随之不见其有相．应之不见其有作．以法性即解脱故。法无好丑．不堕善恶故。法无增损．凡圣平等故。法无生灭．常不动故。法无所归．不即离故。法过眼耳鼻舌身心．不依六根故。法无高下．举之不能令．其上．抑之不能令其下故。法离一切观行．不属分别故。盖目连存相说法．不能称法性说。故结之曰．法相如是．岂可妄存法相而有说乎。若存法作解．则有法可得．是生死根。若不存法相．则无一物可得．故不见我为能说之人．故无说无示。其听法者亦不存法相．故不见彼为听法之众．故无闻无得。是说者无心．而听者无意。喻如幻师为幻人说法．说者是幻．而听者亦幻。当了一切法如幻．然后说法．不当存法相而说法也。既了如幻．又当知根．又当知法。然后以大悲心赞叹大乘．令彼绍隆佛种．念报佛恩。当建是意．然后说法。勿以小乘之法导人也。其辩如此．故不堪此任也。
佛告大迦叶。汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言。唯．大迦叶。有慈悲心．而不能普。舍豪富．从贫乞。迦叶。住平等法．应次行乞食。为不食故．应行乞食。为坏和合相故．应取抟食。为不受故．应受彼食。以空聚想．入于聚落。所见色．与盲等。所闻声．与响等。所齅香．与风等。所食味．不分别。受诸触．如智证。知诸法．如幻相。无自性．无他性．本自不然．今则无灭。迦叶。若能不舍八邪．入八解脱．以邪相入正法．以一食施一切．供养诸佛及众贤圣．然后可食。如是食者．非有烦恼．非离烦恼．非入定意．非起定意．非住世间．非住涅槃。其有施者．无大福．无小福．不为益．不为损。是为正入佛道．不依声闻。迦叶。若如是食．为不空食人之施也。时我．世尊。闻说是语．得未曾有．即于一切菩萨深起敬心。复作是念．斯有家名．辩才智慧乃能如是．其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来．不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
什曰．迦叶见佛出家．头陀第一。昔时从山中出．形体垢腻．着觕弊衣．来诣佛所。诸比丘见之．起轻贱意。佛欲除诸比丘慢心．赞言．善来迦叶。即分床坐。迦叶辞曰．佛为大师．我为弟子．云何共坐。佛言．我禅定解脱智慧三昧大慈大悲教化众生．汝亦如是．有何差别。诸比丘闻已．发希有心．咸生恭敬。迦叶闻已．常学佛行．慈悲济人。有是慈悲而舍富从贫．意将何在。以贫人昔不植福．故致斯报。今若不度．来世益贫。亦以造富有名利之嫌．此从舍之见所由起也。故往贫里乞食时．净名以我舍富从贫．心不均平．乃诃之曰．有慈悲心而不能普．反舍豪富而从贫人乞食乎。且告我乞食之法．当住平等心．次第而乞．勿择贫富为也。且汝乞食者．不为欲食者乞．是为不食者乞也。古德云．有一人终日吃饭不道饱．有一人终日不吃饭不道饥。终日吃饭不道饱者．是欲食者。终日不吃饭不道饥者．是不食者。汝为不食者乞．岂可不以等心行乞乎。和合相者．起信云．生灭与不生灭．和合非一．非异名阿黎耶。识论又云．破和合识相。今汝取抟食者．正欲破和合识食相也。破和合识食者．岂可不以等心行乞乎。为不受故应受彼食者．言汝为不欲受一切杂食则应受平等法食。受法食者．岂可不以等心行乞乎。既责之矣．复告以等心行乞之法。谓不当以根尘相偶而生种种不平等之相。故入聚落时．不见有一法当情．如入无人之境。故见色如盲．闻声如响．嗅香如风．食味不起分别．受诸触如智证。两物相对曰触。谓以无分别智．证无分别理．无有二相。如善财触火聚刀山．入般若波罗蜜门之意。知诸法如幻者．谓诸法不从自生．故无自性。不从他生．故无他性。以本自无生．今亦不灭．故知诸法如幻。若不了根尘如幻．便堕声色．则与接为构．便见有贫富之相立乎前矣。由其心不平等．故复示入等心之法也。八邪八正．名虽不同．本性常一。故不舍八邪而入八解。以邪人行正．正法亦邪。正人行邪．邪法亦正。故不定以邪法为邪．正法为正。即以邪相而入正法者．然后可食。一即一切一切即一。能以一食施诸佛贤圣者．如是之人心方平等．圆通无碍．方可受人之食。如是之食．非凡夫烦恼食．非二乘离烦恼食．非色界禅悦食．非欲界出定乱想食．非住世间分段食．非出世间涅槃之识食。是名平等法食。其有施此食者．福无大小．亦无增损。因受者以等心受．施者亦以等心施。是为正入佛道．不依小乘舍富从贫．而有不平等相也。故结之曰．若彼以等心施．汝亦以等心受。如是而食．虽万两黄金亦能消得．为不空食人之施也。不然．即一钵之饭．又安能消之哉。我时作念．谓此在家居士智辨乃尔．其谁不发菩提之心。我从是来．更不以小乘之行教人。其辨如此．故不堪此任也。
佛告须菩提。汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔入其舍．从乞食。时维摩诘取我钵．盛满饭。谓我言。唯．须菩提。若能于食等者．诸法亦等。诸法等者．于食亦等。如是行乞．乃可取食。若须菩提不断婬怒痴．亦不与俱。不坏于身．而随一相。不灭痴爱．起于明脱。以五逆相而得解脱．亦不解不缚。不见四谛．非不见谛。非得果．非不得果。非凡夫．非离凡夫法。非圣人．非不圣人。虽成就一切法．而离诸法相。乃可取食。若须菩提不见佛．不闻法。彼外道六师．富兰那迦叶．末伽梨拘赊梨子．删阇夜毘罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗鸠䭾迦旃延．尼犍陀若提子等．是汝之师．因其出家。彼师所堕．汝亦随堕。乃可取食。若须菩提入诸邪见．不到彼岸。住于八难．不得无难。同于烦恼．离清净法。汝得无诤三昧．一切众生亦得是定。其施汝者．不名福田。供养汝者．堕三恶道。为与众魔共一手．作诸劳侣。汝与众魔及诸尘劳．等无有异。于一切众生而有怨心．谤诸佛．毁于法．不入众数．终不得灭度。汝若如是．乃可取食。时我．世尊。闻此茫然。不识是何言．不知以何答．便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取钵勿惧。于意云何。如来所作化人．若以是事诘．宁有惧不。我言。不也。维摩诘言。一切诸法．如幻化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说．不离是相。至于智者．不着文字．故无所惧。何以故。文字性离．无有文字．是则解脱。解脱相者．即诸法也。维摩诘说是法时．二百天子得法眼净。我故不任诣彼问疾。
须菩提．秦言空生。解空第一。忆念我昔入其舍．从乞食者．净名。辨才无碍．五百应真寻常莫敢窥其门。空生自谓智能深入．辨足应时．故直造不疑。是向毒蛇头上搔痒．猛虎口边捋须也。净名取钵盛满饭．而不即授。恐彼得钵便去．不尽欲言。故留其钵而诃之曰．万法同相。物我无差。若于食等．于法亦等。若诸法等．于食亦等。如是行乞．乃可取食。曷为舍贫从富．自生异想乎。盖空生以豪富．之人．恣情自适．多怀贪吝．不虑无常。今虽快意．后必贫苦。愍其迷惑．故多就乞次．入净名舍．故致斯诃。下乃广示等心方可乞食也。夫断婬怒痴者．为二乘。与婬怒痴俱者．为凡夫。大士观婬怒痴即戒定慧．故不断不俱。是不断而断。断而不断为真断。故不断不俱者．方可取食。随五阴身而不知一相者．为凡夫。坏五阴身而随一相者．为二乘。大士观五阴即一相．故不坏五阴而随一相．不坏五阴而随一相者．方可取食。痴爱即发润二种无明。以无痴故得三明．无爱故得解脱。存痴爱而不起明脱者．为凡夫。灭痴爱而起明脱者．为二乘。大士观痴爱即明脱．故不灭痴爱而起明脱。不灭痴爱而起明脱者．方可取食。五逆为罪之尤．解脱为道之胜。具五逆而无解脱者．为缚．为凡夫。灭五逆而得解脱者．为解．为二乘。大士观五逆即解脱．故不见有缚．亦不见有解。无缚无解者．乃可取食。见谛者为二乘。不见谛者为凡夫。大士以平等观。非若凡夫之不见谛而入生死．非若二乘之见谛而证道果。虽非凡夫而不离凡夫法。虽非圣人而不离圣人法。故虽成就一切法而离诸法相。能即法相而离法相者．乃可取食也。夫能齐是非．一好丑。虽复上同诸佛．不以为尊。下等六师．不以为卑。以是天地同根．高卑一致故也。若能不见佛．不闻法．依彼外道六师以为师．因其出家．彼师所堕亦能随其所堕而不以为异者．乃可取食也。六师者。一富兰那迦叶。其人起邪见．谓一切无所有如虚空．无君臣父子忠孝之道。此断见外道也。末伽黎俱赊黎子。计一切法无因无缘．自然而生．即自然外道。删阇夜毘罗胝子。谓道不须求．苦尽自得。如转缕丸于高山．缕尽自止。亦自然外道也。阿耆多翅舍钦婆罗。其人着弊衣．拔发．五热灸身．以苦行为道。谓今生并受苦尽．后身当受乐。此苦行外道也。迦罗鸠䭾迦栴延。其人应物起见。若人问言．一切法有耶。答言有。一切法无耶。答言无。即矫乱外道也。尼犍陀若提子。其人起见．谓罪福苦乐．尽由前世．要当必偿。今虽行道．不能中断。此常见外道也。以空生存贫富相．心不平等。故教其等观佛与外道。无差别相．方可取食。若不如是．则堕尊贵．不能向异类中行．曷能普利众生哉。人以邪见为邪以彼岸为正．故舍此适彼。若知邪见彼岸本性无殊．曷为舍邪见而入彼岸乎。是则入邪而不到彼岸者．方可取食。夫以难为难者．凡夫也。以无难为无难者．二乘也。大士等观．不以难为难．故能住于难。不以无难为无难．故不住于无难。不以难为难．不以无难为无难者．方可取食也。同烦恼而离净法者．是上上等人．乃能行下下等事。汝得无诤三昧．一切众生亦得。以是平等法性故。曷为空生独得．而众人不得乎。能得如是平等空者．方可取食。此皆正言若反。必是须菩提．方堪语此。由须菩提能入佛．不能入魔．故激其行魔行也。施汝者不获福．供汝者堕恶道．为汝与众魔同一手作事．同为尘劳中伴侣．等无有异故。一切众生皆有怨心者．视众生为刍狗也。不着佛求．故谤佛。不着法求．故毁法。不着僧求．故不入众数。本来寂灭．不待更灭．故不得灭度。斯由在善同善而不住于善．在恶同恶而不居于恶。若如是观．则能泯怨亲．齐毁誉．一是非．泯善恶．何不平等之有。若如是者．乃可取食。以须菩提空病既深．故法药益峻。宜乎空生骤闻此语而茫然．不识是何言．不知以何答。脚跟不稳．却被语脉转却．便置钵欲出。净名见其恐惧．即以化人为喻。故曰．若如来所作化人．以如是事诘．汝还惧否。答．若是化人诘问．安得有惧。净名顺其意而反之曰．一切诸法．皆如幻相。如是．则前所云外道魔王谤佛毁法等说．汝皆不应有所惧也。所以不当惧者．以一切言说皆不离是幻化相故。至于智者．不着文字．不为文字所转．故不惧也。所以不为文字所转者．以了文字性空．本无文字。是则即文字相便是解脱．岂但不为文字所转而已哉。故下文云无离文字说解脱也。汝何不达文字性离而生惧．乃置钵而欲出耶。
佛告富楼那弥多罗尼子。汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于大林中．在一树下．为诸新学比丘说法时。维摩诘来谓我言。唯．富楼那。先当入定．观此人心．然后说法。无以秽食置于宝器．当知是比丘心之所念。无以瑠璃同于水精。汝不能知众生根源．无得发起以小乘法。彼自无疮．勿伤之也。欲行大道．莫示小径。无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火。富楼那。此比丘久发大乘心．中忘此意。如何以小乘法而教导之。我观小乘智慧微浅．犹如盲人．不能分别一切众生根之利钝。时维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命．曾于五百佛所植众德本．回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然．还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法．令阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根．不应说法．是故不任诣彼问疾。
满慈子说法第一。昔在林中为新学比丘说二乘法。不知新学是大乘器。由不观人根．故对大根而说小法。法不称机。故净名诃之曰．当先入定．观此人心．然后说法。若对大根说小乘法．是以秽食置于宝器．宜以甘露醍醐置之可也。然此比丘心之所念是大乘．而误为小乘．是以瑠璃之器等彼水精矣。汝不能知众生根器．不得妄以小乘法投之。且彼大乘法体．如浑金璞玉．岂得妄加穿鉴以伤之耶。彼之所欲行者大道．而汝乃以邪僻之径示之。若以大根纳于小乘法中．何异将大海纳牛涔乎。此比丘往刼已发大乘心．中忘此意。固当导以大乘之法．此其时也。奈何以小乘教之哉。我观小乘智慧劣浅．不知众生根之利钝．犹如盲人不识人之妍丑无异也。满慈至此．不觉亡锋结舌．不吐一辞。净名欲开其宿心．成其本意。故以定力．令诸比丘识宿命。自知曾于五百佛所．种诸善根．囘向菩提。即时豁然．还得本心．于菩提道得不退转。我念声闻．不观人根．不能应机说法．故不堪此任也。
佛告摩诃迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者．佛为诸比丘略说法要。我即于后敷演其义．谓无常义．苦义．空义．无我义．寂灭义。时维摩诘来谓我言。唯．迦旃延。无以生灭心行说实相法。迦旃延。诸法毕竟不生不灭．是无常义。五受阴洞达空无所起．是苦义。诸法究竟无所有．是空义。于我无我而不二．是无我义。法本不然．今则无灭．是寂灭义。说是法时．彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。
如来说法．皆是为人解黏去缚．实无定法。如来去常．故说无常。非谓诸法实是无常。去乐．故说苦。非谓诸法是实苦。去有．故说空。非谓诸法实是空。去我．故说无我。非谓诸法实无我。遣相．故言寂灭。非谓诸法实是寂灭。而迦旃延虽称议论第一．但知死句．不知活句。虽为人演说．真谓诸法无常．苦空无我．不知亦堕四倒。岂知如来所说无常苦空无我．皆是实相妙法也。故诃之曰．汝但知诸法生灭为无常．不知诸法毕竟不生不灭为无常也。昔志彻禅师问六祖常无常义。祖曰．无常者．佛性也。常者．善恶一切诸法分别心也。曰．和尚所说．大违经文。学人转加疑惑。祖曰．汝知否。佛性若常．更说甚么善恶诸法．乃至穷刼无有一人发菩提心者。故我说无常．即是真常之道也。又一切善恶诸法若无常者．即物物皆有自性．容受生死．而真常性有不遍处。故我说常者．即是佛说真无常义。是知不变者．方能随缘变易。随缘变易者．方能不变也。汝但知五受阴为苦。不知空却五受阴．躭着空寂胜妙境界．亦是苦。古德所谓坐着白云终不妙。若能死中发活．而得游戏神通．随往无碍．斯乐矣。汝但知此身不实为空。不知诸法究竟本来无体．为真空也。汝但知以我为我．以无我为无我．我与无我是二法也。不知真我即无我．无我即真我．我与无我而不二．是无我也。汝但知生灭尽为寂灭。不知生本不生．灭本不灭．名为寂灭。不待生灭尽而为寂灭。说是法时．彼诸比丘心不取相．得心解脱。其辩如此．故不堪此任也。
佛告阿那律。汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于一处经行。时有梵王．名曰严净．与万梵俱．放净光明．来诣我所．稽首作礼．问我言。几何．阿那律．天眼所见。我即答言。仁者。我见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。时维摩诘来谓我言。唯．阿那律。天眼所见．为作相耶．无作相耶。假使作相．则与外道五通等。若无作相．即是无为。不应有见。世尊。我时默然。彼诸梵闻其言．得未曾有．即为作礼而问曰。世孰有真天眼者。维摩诘言．有佛世尊．得真天眼。常在三昧．悉见诸佛国．不以二相。于是．严净梵王及其眷属五百梵天．皆发阿耨多罗三藐三菩提心。礼维摩诘足已．忽然不现。故我不任诣彼问疾。
阿那律．秦言如意。过去以一饭施辟支．感八十一刼受如意福。为刹利种。天眼第一。梵王知彼得证天眼．故问所见远近。我即告以所见之量．能见三千大千世界．近而分明．如观掌果。然不知有相可见．但是半头天眼．非真天眼。以真天眼．无相可见．而无所不见。故净名诃之曰．即汝天眼所见．为作相见耶．为不作相见耶。若作相见．则与外道五通等．非真天眼。若不作相见．即是无为。无为不应有见。我时默然．不能加答。以阿那律是作相见．非不作相故也。诸梵复问．作相见者既非真天眼矣．世间孰有不作相见之真天眼乎。答．唯佛一人得真天眼。如来常在三昧．悉见微尘国土．不用色眼二相。以不作二相见故．能尽见诸佛国土。此真天眼．教中谓之普眼．宗家谓之正法眼也。
佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者．有二比丘犯律行．以为耻．不敢问佛。来问我言。唯．优波离。我等犯律．诚以为耻．不敢问佛。愿解疑悔．得免斯咎。我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言。唯．优波离。无重增此二比丘罪。当直除灭．勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内．不在外．不在中间。如佛所说．心垢故众生垢．心净故众生净。心亦不在内．不在外．不在中间。如其心然．罪垢亦然。诸法亦然．不出于如。如优波离．以心相得解脱时．宁有垢不。我言。不也。维摩诘言。一切众生心相无垢．亦复如是。唯．优波离。妄想是垢。无妄想是净。颠倒是垢。离颠倒是净。取我是垢。不取我是净。优波离。一切法生灭不住．如幻如电。诸法不相待．乃至一念不住。诸法皆妄见。如梦．如𦦨．如水中月．如镜中像．以妄想生。其知此者．是名奉律。其知此者．是名善解。于是二比丘言。上智哉．是优波离所不能及．持律之上而不能说。我答言。自舍如来．未有声闻及菩萨能制其乐说之辩．其智慧明达为若此也。时二比丘疑悔即除．发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言．令一切众生皆得是辩。故我不任诣彼问疾。
优波离持戒第一。二比丘犯律行．不敢问佛．而问波离。波离即为如法解说者．正为出其罪相．令其知过而自忏也。不知犯罪之人．心怀疑悔。若定其罪相．则是重增枷杻．更添系缚矣。由波离无慧方便解人之缚．故诃之曰．无重增此二比丘罪。当直下为彼刬除。勿以罪垢扰乱其心也．所以能直下刬除者．以彼罪性不在内外中间．本不可得故。如来常说心垢则众生垢．心净则众生净。是则众生之净秽在心。心既不在内外中间．则知罪垢亦不在内外中间。不出于如．何垢之有。故反诘之曰．即如波离在灭定中．用无间道．断烦恼．得四果解脱道时．宁见此中有罪垢否。答．断烦恼而得解脱．更不见有烦恼生起。是则知一切众生本来无垢矣。所谓心垢者．谓用诸妄想．即是垢。妄想若除．直下便净。背觉合尘．是垢。背尘合觉．直下便净。若无我法中而取我．是垢。若不取我．直下便。净然则罪相之有无．全在心之净垢耳。岂实有处所顿置．乃欲觅其罪相以忏之耶。然罪相所以不可得者．以究竟观察一切法生灭不住。其不实如幻．其速灭如电。各各不相知．各各不相待．乃至无有一念留停。故知诸法不可得．皆因妄见而有差别。如梦中所现．如热时𦦨．如水中月．如镜中像．岂实有哉。故知心生法生．心灭法灭。若了一切内外诸法皆如幻梦水月镜像．一念不住．不可得者．是名奉律。若知此者．是名善解律行者矣。优波离似不知此．而云奉律者何耶。宜乎二比丘赞净名为上智．而抑波离之所不及也。然波离大有谦德．亦自贬损云．自舍如来．一切声闻及诸菩萨．皆不能制其乐说之辨。其智慧明达若此．岂我所能专对者哉。故我不堪是任也。
佛告罗睺罗。汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时．毘耶离诸长者子来诣我所．稽首作礼．问我言。唯．罗睺罗。汝佛之子．舍转轮王位．出家为道。其出家者．有何等利。我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言。唯．罗睺罗。不应说出家功德之利。所以者何。无利无功德．是为出家。有为法者．可说有利有功德。夫出家者．为无为法。无为法中．无利无功德。罗睺罗。夫出家者．无彼无此．亦无中间．离六十二见．处于涅槃．智者所受．圣所行处．降伏众魔．度五道．净五眼．得五力．立五根．不恼于彼．离众杂恶．摧诸外道．超越假名．出淤泥．无系着．无我所．无所受．无扰乱．内怀喜．护彼意．随禅定．离众过。若能如是．是真出家。于是维摩诘语诸长者子。汝等于正法中．宜共出家。所以者何。佛世难值。诸长者子言。居士。我闻佛言．父母不听．不得出家。维摩诘言。然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心．是即出家．是即具足。尔时三十二长者子．皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
阿修罗食月时．名罗睺罗。秦言障覆．谓障月明也。罗睺罗六年处母胎．故以为名。密行第一。转轮王有二种。有入胎。亦有不入胎者。如顶生王之类。昔转轮王顶上生疮。王患其痛痒。婆罗门欲以刀破之。王怒曰。云何以刀着大王顶耶。更有婆罗门以药涂之。至七日．顶疮乃坏。视疮中见一小儿．威相端正。取而养之。后遂为王。因从顶生．名顶生王。或有从肩背手足生者。佛若不出家．则为大转轮王．王四天下。罗睺罗不出家．王一阎浮。地下十由旬鬼神．空中十由旬鬼神．皆为所使。由罗睺罗舍转轮王位出家．故问出家之利。罗睺罗为说出家之利。盖罗睺但知出家有利之利．不知无利之利为真出家。此净名所以称无利无功德为无为法．而诃有利有功德者为有为法也。夫出家者．妙存无为。无为之道．一尘不立。岂容利与功德乎。下文广明出家无利无功德之所以。夫见有生死此岸．涅槃彼岸．烦恼中流者．是伪出家。若夫遣万累．忘彼此．不见有生死此岸．不见有涅槃彼岸．不见有烦恼中流．而能离邪见．处涅槃．名真出家。故盘山云．可中学道．似地擎山．不知山之孤峻。如石含玉．不知玉之无瑕。若如此者．是名出家。此涅槃家．是大智慧人之所承受．是十地圣人经行坐卧处．非小乘所可入也。以处此家．故能伏众魔．能度五趣．能净五眼．能得五力．能立五根．智悲并运．故不恼彼。染净俱忘．故离杂恶。不但超生越死．并亦超佛越祖．故能超越假名。若然者．身处生死．而生死不能系。若莲花在淤泥．而淤泥不能染。外不见有一法为我所．内不见有一法为所受．由内心不出而外境不入．故心无扰乱。心无扰乱．故大喜遍身。又能将护众生．不令动念。行住语默．皆随禅定。乃至四句俱离．百非尽遣．故能离众过。如此出家．岂一切有为功利所能及乎。昔有长者子香众．初见优波曲多．志求出家。尊者曰．汝身出家．心出家耶。答曰．我来出家．非为身心。尊者云．不为身心．谁复出家。答曰．夫出家者．无我我故。无我我故．即心不生灭。心不生灭．即是常道。诸佛亦常。心无形相。诸佛亦然。尊者曰．汝当大悟．心自通达。故钦师云．出家乃大丈夫事．岂将相所能为。净名于是语长者子．汝等当于正法出家。言正法者．如来在世名为正法。以如来难值．故诸长者以父母不许不得于正法中出家为难。故告之曰．汝于佛世一念发菩提心．则心已超三界．是名真出家矣。
佛告阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时世尊身小有疾．当用牛乳。我即持钵诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言。唯．阿难。何为晨朝持钵住此。我言。居士。世尊身小有疾．当用牛乳．故来至此。维摩诘言。止止。阿难。莫作是语。如来身者．金刚之体．诸恶已断．众善普会．当有何疾．当有何恼。默往．阿难。勿谤如来。莫使异人闻此麤言。无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难。转轮圣王以少福故．尚得无病。岂况如来无量福会普胜者哉。行矣．阿难。勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语．当作是念。何名为师．自疾不能救而能救诸疾人。可密速去．勿使人闻。当知．阿难。诸如来身．即是法身．非思欲身。佛为世尊．过于三界。佛身无漏．诸漏已尽。佛身无为．不堕诸数。如此之身．当有何疾。时我．世尊。实怀惭愧。得无近佛而谬听耶。即闻空中声曰。阿难。如居士言。但为佛出五浊恶世．现行斯法．度脱众生。行矣．阿难。取乳勿惭。世尊。维摩诘智慧辨才为若此也。是故不任诣彼问疾。如是五百大弟子各各向佛说其本缘．称述维摩诘所言．皆曰不任诣彼问疾。
阿难．秦言庆喜。多闻第一。昔洞山不安。僧问．和尚病还有不病者么。山云．有。僧云。不病者还看和尚否。山云．老僧看他有分。僧曰．和尚看他时如何。山云．则不见有病。阿难因世尊身小有疾乞乳。是见如来化身有疾。不知病病者未尝病也。净名乘其衅而诃之曰。小乘人骨金刚而肉非金刚．犹然无病。况如来身骨肉皆金刚．一切满实．无受病处．抑且诸恶已断．众善普会者．当有何疾．复有何恼．而曰身小有恼．乞牛乳以滋养耶。默往者．言当默然而反．不必出诸口也。且如来本无病而言病．即是谤如来矣。且此言也．不但不可使异人得闻此语．亦不可使闻于隣国．固当密而勿言也。即以轮王较之．轮王以少福故尚得无病．况如来无量福会普胜者．反不及轮王而有病耶。行矣者．复劝其速归也。若不速归而必乞乳．不唯使世尊受耻．亦使我等蒙斯耻也。何以故。彼异人者必作是念。夫为师者．是自无病而能除人之病者。今自己之疾尚不能救．何能救众生之病。岂非亦累我等蒙斯耻乎。可密速去．勿使异人闻此言也。叮咛阿难语．一曰默往．次曰行矣．三曰可密速去．一句紧一句．正恐异人不知如来示疾．令开谤口故也。盖净名与世尊同病同忧。虽为世尊张价．亦是微露自己家风。故谆谆如此。下复以正义示之曰。当知如来之身虽是应化．都从法性身中流出．即是法身。此身从无量功德智慧生．非情思爱欲所感．云何而有病乎。且如来为天中天．圣中圣．为世出世间独尊无侣之人．已超三界．已尽五住．已断二死．已证无为．不堕五蕴有为法中。故大经云。佛非世间蕴界处生死法。数法不能成．故号人师子。如此身者．当有何疾．而曰世尊身小有疾乎。阿难受使如此．至讥若彼．进退怀慙．自疑谬听。如来从空告之曰。居士所言．皆是真实。但如来现相人中．与人同事．故现斯疾．度脱众生．理应如是。汝当行取乳．勿怀惭而不前也。果报因缘经云。如来无疾。但为婆罗门自恃智慧．广行邪道．悭贪嫉妬．憍慢佛乘。如来善巧方便．假名有疾。权现三圣．诱婆罗门。先令菩萨向婆门家化一乳牛．腹产二子．心性狠戾．好伤人命。佛遣阿难乞乳．婆罗门未谙佛意。见阿难来．嗔心顿起。便语妻言我欲令牛践害阿难。故言．尊者．可往牛所．任意自觅。牛见阿难．蹲踞告言。尊者．佛欲我乳．可当搆左乳留右乳．搆右乳留左乳。何以故．我有二子．以我乳为命尔。牛二子亦复蹲踞启告尊者．我今甘心受彼水草．以我母乳尽当奉佛。婆罗门见牛如是．深生敬仰．叹未曾有。即将种种妙宝及诸眷属持往佛所散花供养．求佛悔过。佛与说法．证无生忍。此佛化婆罗门本意也。如是下．结余弟子皆不堪任也。