長阿含経 (長阿含經)

仏説長阿含経 第七巻

後秦弘始年間、仏陀耶舎と竺仏念による共訳

第二分 弊宿経 第三

その時、童女迦葉は五百人の比丘たちと共に、コーサラ国を巡り歩き、次第にスパーヴァ村へと向かっていた。やがて童女迦葉は、スパーヴァ村の北にあるシーシャパ林に滞在することとなった。

その村には、弊宿という名のバラモンが住んでいた。スパーヴァ村は豊かで、人々も多く、木々が生い茂る土地であった。この村は、ペーセーナディ王が弊宿バラモンに特別に与えた、バラモンのための封土であった。

弊宿バラモンは常に異なる見解を持ち、人々にこう説いていた。「来世などない。生まれ変わりもない。善悪の報いもないのだ」と。

その時、スバーヒ村の人々は、童女迦葉が五百人の比丘たちと共にコーサラ国から次第にこのシーサパ林へやって来たと聞き、互いに言い合いました。「この童女迦葉は大変な名声があり、すでに阿羅漢となった方だ。長老で長年の修行を積み、多くの教えを知り広く博識で、聡明で深い智慧を持ち、機に応じた弁才に優れ、話し上手である。今、その方にお会いできるなら、なんと素晴らしいことだろう！」

その時、村人たちは日ごとに順番に迦葉のもとを訪れました。その頃、弊宿は高楼の上にいて、村人たちが列をなして続くのを見て、どこへ向かうのか分からず、すぐに傍らで日傘を持つ者に尋ねました。「あの人々はなぜ群れをなして続いているのか？」

侍者が答えました。「私は、童女迦葉が五百人の比丘を連れて拘薩羅国を巡り、尸舎婆林に至ったと聞いています。また、その人は大いに名声があり、すでに阿羅漢の境地を得ており、長老であり、多くの教えを広く学び、聡明で知恵深く、機に応じた弁才に優れ、談論に巧みであると聞いています。彼らは群れをなして従い、迦葉に会いに行こうとしているのです。」

その時、弊宿婆羅門はすぐに侍者に命じました。「お前は急いで行って、人々に伝えなさい：『待ってくれ！みんなで一緒に行き、彼に会いに行こう。』なぜなら、あの者は愚かで世間を欺き、他世があると言い、生まれ変わりがあると言い、善悪の報いがあると言うが、実際には他世もなく、生まれ変わりもなく、善悪の報いもないからだ。」

使者は教えを受け、すぐにスバヒ村の人々のもとへ行き、こう伝えました。「バラモン様がおっしゃっています。『あなた方はしばらく待ちなさい。一緒に会いに行きましょう』と。」

村人たちは答えました。「それは素晴らしい！　もしあなたが来てくれるなら、私たちも一緒に行きましょう。」

使いの者は戻って報告しました。「あの方はすでに留まられました。行くべき道を行かれますように。」

その時、婆羅門はすぐに高楼を降り、従者に車の準備を命じ、村人たちと共に前後を囲みながら、舎婆林へと向かった。到着すると車を降り、歩いて迦葉のもとへ進み、挨拶を交わしてから傍らに座った。その場にいた村人や婆羅門、居士たちは、迦葉に礼拝してから座る者もいれば、挨拶だけで座る者、名乗ってから座る者、合掌して座る者、黙って座る者など、さまざまであった。

すると、弊宿婆羅門が童女迦葉に向かって言った。「今、私はお尋ねしたいことがあるのですが、お時間をいただけますでしょうか？」

迦葉は答えて言った：「お尋ねになるままに、聞き終われば理解するでしょう。」

バラモンは言いました。「今、私の論では、来世はなく、再生もなく、罪や福の報いもありません。あなたの論はどうですか？」

迦葉は答えました。「今、私が尋ねます。あなたの考えに従って答えてください。今、空に輝く太陽と月は、この世のものでしょうか、それとも他世のものでしょうか。人間のものでしょうか、天人のものでしょうか。」

婆羅門は答えて言った。「太陽と月はあの世のものであり、この世のものではありません。天界のものであって、人間のものではないのです。」

迦葉は答えて言った：「これによって知ることができます。必ずや他の世があり、また再生があり、善悪の報いがあるのです。」

あなたは他世があると言い、生まれ変わりや善悪の報いがあると主張しますが、私の考えでは、それらはすべて存在しないのです。

迦葉が尋ねました。「何か根拠があって、他世は存在せず、再生もなく、善悪の報いもないと確信できるのでしょうか？」

「縁があります！」

迦葉は尋ねました。「何を根拠に、他世など存在しないと言うのですか？」

婆羅門は言いました。「迦葉よ、私には親族や知人がいて、病気で苦しんでいる者がいました。私は彼のもとを訪ねてこう言いました。『諸々の沙門や婆羅門たちはそれぞれ異なる見解を持ち、殺生、盗み、邪淫、両舌、悪口、妄言、綺語、貪欲、嫉妬、邪見を行う者は、命を終えて必ず地獄に堕ちると言っています。私は最初、それを信じませんでした。なぜなら、死んだ者が再び戻ってきて、堕ちた場所を語ったのを一度も見たことがなかったからです。もし誰かが来て、堕ちた場所を語ってくれるなら、私は必ず信じましょう。あなたは私の親しい者であり、十悪も備えています。もし沙門たちの言う通りなら、あなたが死ねば必ず大地獄に堕ちるでしょう。今、私はあなたを信じ、あなたから確かな証拠を得たいのです。もし本当に地獄があるなら、あなたは戻ってきて私に教えてください。そうして初めて私は信じましょう。』迦葉よ、彼は命を終えましたが、今に至るまで戻ってきません。彼は私の親しい者ですから、私を欺くはずがありません。約束しながら戻ってこないということは、来世など存在しないということです。」

迦葉は答えて言った。「知恵ある者は、譬えによって理解を得るものです。今、あなたのために譬えを引いて説明しましょう。例えば、盗賊は常に悪だくみを抱き、王の禁じた法を犯し、見張られて捕らえられ、王の元へ連れて行かれ、『この者は盗賊です。どうか王様、お裁きください』と申し上げます。王はすぐに側近に命じて、その者を捕らえさせ、街中の通りに示し、その後、城外の刑吏に引き渡します。その時、側近たちはその賊を刑吏に引き渡しますが、賊は柔らかな言葉で看守に言います。『どうか私を放してください。親族に会い、別れの言葉を交わして、必ず戻ってきます』と。さて、婆羅門よ、その看守は果たして賊を放すでしょうか？」

「それはできません。」

迦葉はさらに言いました。「彼らは同じ人間であり、ともに現世に生きているのに、それでも解放してはもらえません。ましてや、あなたの親族は十の悪行をことごとく備え、身が死に命が終われば、必ず地獄に堕ちるのです。地獄の鬼に慈悲はなく、また人間とは種族が異なります。死と生は別の世界です。もし彼が柔らかな言葉で獄の鬼に頼んだとしても、『どうかしばらく私を解放し、世間に戻して、親族に会って言葉を交わし別れを告げ、それから必ず戻ります』と言ったところで、果たして解放してもらえるでしょうか？」

婆羅門は答えました。「それはできません。」

迦葉はまた言いました。「このように比べてみれば、自ずと分かるはずです。なぜ迷いを守り、自ら邪見を生み出すのですか？」

あなたは例えを引いて、他世があると言いますが、私はやはり存在しないと言います。

迦葉はまた尋ねました。「他に、来世の存在を知る手がかりはありますか？」

婆羅門は答えました。「他にも理由がありますので、他世は存在しないと確信しています。」

迦葉が尋ねました：「どうしてそのようにおわかりになるのですか？」

迦葉よ、私はこう答えました。「私には、重い病に倒れた身内がいました。私はその者にこう言ったのです。『世の沙門やバラモンたちは、それぞれ異なる見解を持ち、来世があると説いています。殺さず、盗まず、淫らな行いをせず、欺かず、二枚舌を使わず、悪口を言わず、嘘をつかず、無駄話をせず、貪らず、妬まず、邪な見解を持たない者は、この身が滅び命が終わった後、皆、天上に生まれると言う。私は最初、それを信じませんでした。なぜなら、一度死んだ者が再び戻ってきて、自分がどこに生まれたかを語るのを、今まで一度も見たことがなかったからです。もし誰かが来て、自分がどこに生まれたかを語るなら、私は必ず信じましょう。今、あなたは私の身内であり、十の善い行いも備えています。もし沙門たちの言葉が真実なら、あなたは今、命を終え、必ず天上に生まれるはずです。今、私はあなたを信じ、あなたから確かな証しを得たい。もし本当に天上への報いがあるなら、あなたは必ず私のもとに来て、それを知らせてくれるでしょう。そうして初めて、私は信じるのです。』と。

迦葉よ、その者は命を終えましたが、今に至るまで戻ってきません。彼は私の身内ですから、私を欺くはずがありません。約束しながら来ないということは、きっと来世などないのでしょう。」

迦葉はまた言った。「賢明な人々は、譬え話によって理解を得るものです。今、私はあなたのために一つの譬えを話しましょう。

たとえば、ある人が深い便所に落ちてしまい、頭まで汚物に埋もれてしまったとします。王は側近たちに命じました。『この人を引き上げ、竹のへらで三度体をこすり落とし、洗浄剤や清浄な灰で洗い、それから香りのよい湯で体を洗い、細かく砕いた様々な香料を体に塗りなさい。そして理髪師に命じて、ひげや髪をきれいに整えさせなさい。』

さらに王は側近たちに、もう一度洗い清めるよう命じました。こうして三度も繰り返し、香湯で洗い、香末を塗り、立派な衣服で身を飾り、百種類もの美味しい料理を口にさせました。そして高い堂に連れて行き、五欲の楽しみを与えたのです。

さて、その人は再び便所に戻ることができるでしょうか？」

答えました。「できません！あの場所は臭くて汚らわしい、どうしてまた入れるでしょうか？」

迦葉は言いました。「天界の者たちも同じです。この閻浮提の大地は、臭く穢れ、清らかではありません。天界の者たちは、その上にいますが、ここから百由旬離れていても、はるか遠くから人間の臭いを嗅ぎつけ、それは便所よりもひどいものです。婆羅門よ、あなたの親族や知人は、十の善行を完璧に備えています。ですから、必ず天界に生まれ変わり、五つの欲を楽しみ、この上ない喜びに満ちるでしょう。それなのに、果たして再びこの閻浮提という便所に戻って来ようとするでしょうか？」

お答えします：「いいえ、そうではありません！」

迦葉はまた言いました。「このように比べてみれば、自ずと分かるはずです。どうして迷いを守り、自ら邪見を生じさせるのですか？」

婆羅門は言った。「あなたは例えを引いて、来世があると言いますが、私はやはりないと言います。」

迦葉はまた尋ねました。「他に、来世の存在を知る手がかりはありますか？」

婆羅門は答えました。「他にも理由がありますので、他世は存在しないと確信しています。」

迦葉が尋ねました：「どうしてそのようにおわかりになるのですか？」

迦葉よ、私には親しい身内がいました。その者が重い病にかかったとき、私はこう言ったのです。「沙門やバラモンたちはそれぞれ異なる見解を持ち、来世があると説いています。殺さず、盗まず、淫らな行いをせず、嘘をつかず、酒を飲まない者は、命を終えた後、みな忉利天に生まれると言う。しかし私はそれを信じません。なぜなら、死んだ者がどこに生まれたかを語って、この世に戻ってきた者を、私は一度も見たことがないからです。もし誰かが実際に生まれた先を語って戻ってくるなら、私は必ず信じましょう。今、あなたは私の身内であり、五戒をすべて守ってきました。命を終えたなら、必ず忉利天に生まれるはずです。私はあなたを信じ、あなたから確かな証しを得たい。もし本当に天界の福があるなら、あなたは必ず戻ってきて、私にそのことを知らせてください。そうして初めて私は信じるのです。」迦葉よ、その者は命を終えましたが、今に至るまで戻ってきません。私の身内ですから、私を欺くはずはありません。約束しながら戻ってこないということは、来世など存在しないということに違いありません。

迦葉は答えて言いました。「ここでの百年は、ちょうど忉利天の一日一夜に当たります。同じように三十日で一月、十二月で一年となり、その天界の寿命は千年です。さて、婆羅門よ、あなたの親族は五戒を守り、その身が滅び命が終わった後、必ず忉利天に生まれ変わります。彼が天界に生まれたなら、こう考えるでしょう：『私はここに生まれたばかりだから、二、三日の間は楽しんで遊び、それから下界に戻ってあなたに報告しよう』と。果たして、あなたは彼に会えるでしょうか？」

答えました。「いいえ、私はとっくに死んでいます。どうして会えるでしょうか？」

婆羅門は言いました。「私は信じません。誰があなたに、忉利天が存在し、寿命がそのようであると告げたのですか？」

迦葉は言いました。「賢い人々は、譬え話で理解を得るものです。今、私はもう一つの譬えをあなたに示しましょう。たとえば、生まれつき目の見えない人がいるとします。その人は五色、すなわち青、黄、赤、白、また物の粗さ、細さ、長さ、短さを知りません。太陽や月、星の輝き、丘や谷も見たことがありません。もし誰かが『青、黄、赤、白の五色とはどんなものですか』と尋ねたら、その盲人は『五色などというものはありません』と答えるでしょう。同様に、粗さ、細さ、長さ、短さ、太陽、月、星、山、谷についても、すべて『そんなものはない』と言うはずです。どうですか、婆羅門よ。その盲人の答えは、正しいと言えるでしょうか？」

お答えします：「いいえ、そうではありません！」

なぜなら、世の中には確かに五色のものがあります。青、黄、赤、白、粗い、細い、長い、短い、太陽、月、星、山、谷など、すべて目に見えるものです。それなのに、あなたは「ない」と言うのです。バラモンよ、あなたも同じです。忉利天の寿命は、確かに存在し、偽りではありません。あなたが自分で見ていないからといって、「ない」と言うのは間違いです。

婆羅門は言った。「あなたはそう言うけれど、私はまだ信じることができません。」

迦葉はまた言いました：「では、何を根拠に、それが無いと知るのですか？」

迦葉よ、私が治める村に盗人を働く者がおり、探り出して捕らえ、私のもとに連れて来た者が言うのです。『この者は盗人です。どうかお裁きください』と。私はこう答えました。『この者を縛り、大釜の中に入れ、皮の蓋をして厚く泥を塗り、しっかりと密閉させ、隙間から漏れないようにしなさい。人を遣わして周りを取り囲ませ、火で煮なさい』と。私はその時、精神がどこから出て行くのかを見ようと思い、侍従たちを連れて釜の周りを巡って観察しましたが、精神がどこから去り、どこへ来るのか、まったく見えませんでした。また釜を開けて中を見ても、精神がどこへ行き来する様子も見えませんでした。この縁によって、私は他の世はないと知ったのです。

迦葉はまた言った。「今、あなたに尋ねます。もし答えられるなら、自由に答えてください。婆羅門よ、あなたが高楼で休み、眠りについたとき、夢の中で山林や江河、園観、浴池、国邑、街巷などを見たことがありますか？」

答えはこうです。「夢を見たのです！」

また尋ねました：「バラモンよ、あなたが夢を見ているとき、家族や付き人はあなたに付き添っていますか？」

お答えします。「お供いたします！」

また尋ねました：「バラモンよ、あなたの眷属たちは、あなたの識神が出入りするのを見たことがありますか？」

お答えします。「見えません！」

迦葉はまた言いました。「あなたは今生きているのに、意識の出入りさえ見ることができないのです。ましてや死者のことはどうでしょうか。あなたは目の前の現実だけで衆生を見てはいけません。婆羅門よ、比丘の中には、初夜や後夜に睡眠を捨て、精進を怠らず、ひたすら道を思い、三昧の力によって清らかな天眼を修める者がいます。その天眼の力で衆生を見れば、死んでここから生まれ、あちらからここへ生まれ、寿命の長短、容姿の美醜、行いに応じて受ける報い、善悪の行き先を、すべて知り見ることができるのです。あなたは、穢れた肉眼で衆生の行く先を見通せないからといって、『ない』と言ってはいけません。婆羅門よ、これによって、必ず他世があることがわかるのです。」

婆羅門は言いました。「あなたは例えを引いて他世があると言いますが、私の見るところでは、やはり存在しないのです。」

迦葉はまた尋ねました。「他に、来世の存在を知る手がかりはありますか？」

婆羅門は言った。「あります！」

迦葉は尋ねました。「どうしてそうだとわかるのですか？」

バラモンは言いました。「私の領地の村人に盗みを働く者がおり、探偵が捕らえて私のもとに連れて来ました。彼らは私に言いました。『この者は盗人です。どうかお裁きください。』私は側近に命じてこの者を縛らせ、生きたまま皮を剥がしてその識神（魂）を探しましたが、まったく見つかりませんでした。さらに側近に命じて肉を切り刻んで識神を探させましたが、それも見つかりませんでした。また側近に命じて筋や脈を断ち、骨の間を探させましたが、識神は見つかりませんでした。さらに骨を打ち砕いて髄を探させましたが、そこにも識神は見つかりませんでした。迦葉よ、このことから私は、来世など存在しないと確信したのです。」

迦葉はまた言いました。「賢明な人々は、譬えによって理解を得るものです。今、私もあなたのために譬えを引いてみましょう。はるか遠い昔の世に、ある国が荒廃し、まだ復興していない時代がありました。その時、五百台の車を連ねた商人たちがその土地を通りかかりました。そこには火の神を祀る梵志（修行者）がいて、ある森に住んでいました。商人たちは皆、その森に宿を借り、翌朝、別れを告げて去っていきました。その時、火を祀る梵志はこう考えました。『さっきまで商人たちがこの森に泊まっていたが、今はもう去ってしまった。もし何か忘れ物があれば、見に行ってみよう。』彼はその場所へ行ってみましたが、何も見つかりません。ただ、一歳になる小さな子供が一人、そこに座っているだけでした。梵志はまた考えました。『私はどうしてこの子供が自分の目の前で死ぬのを見ていられようか。今、この子供を自分の住処に連れて行き、育ててやろう。』彼はすぐに子供を抱き上げ、自分の住処へ連れて帰り、育て始めました。その子供は次第に成長し、十歳を過ぎるほどになりました。

その時、このバラモンはちょっとした用事で人間界へ行くことになり、子供に言いました。「私はちょっとした用事で、しばらく出かける。お前はこの火をよく守り、絶対に消さないようにせよ。もし火が消えたら、火鑽りで木をこすって火を起こし、燃やし直すのだ。」そうきつく言い聞かせてから、森を出て旅に出ました。

バラモンが去った後、子供は遊びに夢中になり、火をあまり見ずにいたので、火はついに消えてしまいました。子供が遊びから戻ってくると、火が消えているのを見て、悔しがって言いました。「私はひどいことをしてしまった。父が出かける時、しっかりと私に言い聞かせて、この火を守り、絶対に消さないようにと言ったのに、私は遊びに夢中で、火を消してしまった。どうすればいいのだろう？」

その時、子供は灰を吹いて火を探しましたが、得られませんでした。そこで斧で薪を割って火を探しましたが、それでも得られませんでした。また薪を切り、臼に入れて搗いて火を探しましたが、それでも得られませんでした。

その時、バラモンが人里から戻り、その林のところへ行き、童子に尋ねました。「私は先にお前に火を守るように命じたが、火は消えていないか？」童子は答えました。「私は遊びに出てしまい、適時に見守らなかったので、火は今、すでに消えてしまいました。」バラモンはさらに童子に尋ねました。「では、お前はどのような方法で再び火を求めるのか？」童子は答えました。「火は木から出るものなので、私は斧で木を割って火を求めましたが、火は得られませんでした。さらに木を細かく切り刻み、臼の中に入れ、杵で搗いて火を求めましたが、やはり得られませんでした。」すると、そのバラモンは錐で木をこすって火を出し、薪を積んで燃やし、童子に告げました。「火を求めるには、このような方法が正しいのだ。木を割ったり細かく砕いたりして求めるべきではない。」

バラモンよ、あなたも同じです。方便もなく、死人から皮を剥いで魂を探すようなことをしてはなりません。あなたは、目前の現象だけで衆生を見てはならないのです。

バラモンよ、比丘の中には、初夜や後夜に睡眠を捨て、精進を怠らず、ひたすら道を念じて修行する者がいます。三昧の力によって清浄な天眼を修め、その天眼の力で衆生を見ます。死んでここからあちらへ生まれ、あちらからこちらへ生まれ変わること、寿命の長短、容貌の美醜、行いに応じて受ける報い、善悪の趣きを、すべて知り見るのです。

あなたは、穢れた肉眼で衆生の行く先を見通すことができないからといって、存在しないと言ってはなりません。バラモンよ、これによって知ることができます。必ず他の世があるのです。

婆羅門は言いました。「あなたは例えを引いて他世があると言いますが、私の見るところでは、やはり存在しないのです。」

迦葉はまた尋ねました。「他世がないことを知る、他の理由はありますか？」

婆羅門は言った。「あります！」

迦葉は尋ねました。「どうしてそうだとわかるのですか？」

バラモンは言いました。 「私が治める村に、盗みを働く者がいました。探偵が捕らえて、私のところへ連れて来て、こう言いました。『この者は盗人です。どうかお裁きください。』私は側近に命じました。『この者を秤にかけよ。』側近は命を受け、すぐに秤にかけました。そして私は側近に告げました。『この者をゆっくりと殺せ。ただし、皮や肉を傷つけてはならぬ。』側近は私の教えを受け、傷つけることなく殺しました。私は再び側近に命じました。『もう一度重く秤にかけよ。』すると、以前よりも重くなっていました。迦葉よ、生きている時に秤にかけたあの者は、識神がまだ存在し、顔色は喜びに満ち、まだ言葉を話すことができ、その身体は軽かった。死んでから秤にかけると、識神はすでに滅び、顔色はなく、言葉を話すこともできず、その身体はさらに重くなった。私はこの理由によって、他の世は存在しないと知るのです。」

迦葉が婆羅門に言いました。「今、あなたにお尋ねします。どうぞ思うままにお答えください。人が鉄を量る時、まず冷たいまま量り、それから熱して量ります。どちらが光沢があり、柔らかくて軽いでしょうか。どちらが光沢がなく、硬くて重いでしょうか。」

婆羅門は言いました。「熱した鉄は色があり、柔らかく軽いが、冷えた鉄は色がなく、硬くて重い。」

迦葉は言った。「人間もまた同じです。生きている時は色つやがあり、柔らかく軽やかですが、死ぬと色つやはなくなり、硬く重たくなります。これによって、必ず来世があると分かるのです。」

婆羅門は言った。「たとえあなたがたとえを引いて他世があると説いても、私の見るところでは、決して存在しないのです。」

迦葉は言った：「では、他にどんな理由で、来世がないとわかるのですか？」

婆羅門は答えました。 「私には親族がおり、重い病に倒れました。 その時、私は彼のもとに行き、言いました。 『この病人を支えて、右脇を下にして寝かせなさい。』 すると、目を動かし、手足を曲げ伸ばし、普通に話すことができました。 次に左脇を下にして寝かせると、体を反らせたり、手足を動かし、目を動かし、話すことができました。 しかし、やがて彼は息を引き取りました。 私は再び人に命じて、彼を支えさせ、左に寝かせたり右に寝かせたり、繰り返し注意深く観察しました。 すると、もう手足を動かすことも、目を動かすことも、話すこともありませんでした。 だから私は、来世などないのだと確信したのです。」

迦葉はまた言った。「賢い人々は、譬えによって理解を得るものです。今、あなたのために譬えを引きましょう。昔、ある国には貝の音を聞いたことがありませんでした。その時、貝を巧みに吹く人がいて、その国へ行き、一つの村に入り、貝を三度吹いてから地面に置きました。すると、村の人々は男女を問わず、その音を聞いて驚き、皆が駆け寄って尋ねました。『これは何の音ですか。こんなに哀調があり、澄み渡っているとは。』その人は貝を指さして言いました。『この物の音です。』すると、村人たちは手で貝に触れながら言いました。『お前、音を出せ！お前、音を出せ！』しかし、貝はまったく鳴りません。そこで、持ち主は貝を取り上げ、三度吹いてから地面に置きました。その時、村人たちは言いました。『さっきの美しい音は、貝だけの力ではなかった。手があり、口があり、息を吹き込む者がいて、初めて鳴るのだ。』人間もこれと同じです。寿命があり、識（心の働き）があり、出入りする息があれば、体を曲げ伸ばし、目で見つめ、言葉を話すことができます。寿命がなく、識がなく、出入りする息がなければ、体を曲げ伸ばすことも、目で見つめることも、言葉を話すこともできません。」

また、婆羅門にこう言われた。「今こそ、この悪しき邪見を捨てるべきです。長い夜のように苦しみを増やしてはなりません。」

婆羅門は言いました。「私は捨てることができません。なぜなら、生まれてこの方、長い間ずっと暗誦し、学び固めてきたからです。どうして捨てられましょうか？」

迦葉はまた言いました。 「知恵ある者は、たとえ話で理解を得るものです。今、私はもう一つたとえを引いて話しましょう。 遠い昔、ある国がありました。その国は辺境の地で、人々は荒れ果てていました。 その国に二人の男がおりました。一人は賢く、一人は愚かでした。 二人は互いに言いました。『私はあなたの親しい者です。あなたと一緒に城を出て、仲間を求め財産を得ようではありませんか』 そして二人は互いに付き従い、ある無人の村にたどり着きました。 地面に麻があるのを見て、賢い男は愚かな男に言いました。『一緒に取って持ち帰ろう』 その時、二人はそれぞれ一担いずつ麻を取りました。 さらに先の村を通り過ぎると、麻糸がありました。 賢い方の一人が言いました。『麻糸は出来上がったもので、軽くて細い。これを取るのがよい』 もう一人の男は言いました。『私はすでに麻を取った。しっかり縛り付けてあるから、捨てることはできない』 そこで賢い方は麻糸を取り、重い荷物を担いで先へ進みました。 再び一緒に前へ進むと、麻布がありました。 賢い方の一人が言いました。『麻布は出来上がったもので、軽くて細い。これを取るのがよい』 あの男は言いました。『私はすでに麻を取った。しっかり縛り付けてあるから、もう捨てられない』 そこで賢い方は麻糸を捨て、麻布を取って自分で担ぎました。 再び一緒に前へ進むと、木綿がありました。 賢い方の一人が言いました。『木綿は値打ちが高い。軽くて細い。これを取るのがよい』 あの男は言いました。『私はすでに麻を取った。しっかり縛り付けてあり、ずっと道を運んできた。捨てることはできない』 その時、賢い方は麻布を捨て、木綿を取りました。

このように進んでいくと、まず麻糸が見え、次に白い綿布が見え、次に白銅が見え、次に白銀が見え、最後に黄金が見えました。そのうちの一人の賢者は言いました。「もし黄金がなければ、白銀を取ろう。もし白銀がなければ、白銅を取ろう。麻糸に至るまで、もし麻糸がなければ麻くずを取ろう。今、この村には黄金がたくさんあり、あらゆる宝物の中で最上のものだ。お前は麻を捨て、私は銀を捨てて、共に黄金を取り、重宝を持って帰ろう。」すると、もう一人は言いました。「私はこの麻を取って、しっかり縛り付け、遠くまで運んできたのだから、捨てることはできない。お前が取りたいなら、お前の好きにしなさい。」一人の賢者は銀を捨てて黄金を取り、重い荷物を担いで家に帰りました。親族たちは遠くから彼が多くの金宝を得たのを見て、喜んで迎えに出ました。その時、黄金を得た者は親族が出迎えてくれたのを見て、さらに大いに喜びました。一方、愚かな者は麻を担いで家に帰りましたが、親族たちはそれを見ても喜ばず、出迎えもしませんでした。麻を担いだ者は、さらに憂いと恥ずかしさを増しました。婆羅門よ、今こそお前は悪しき習慣と邪見を捨てるべきだ。長い夜のように自ら苦悩を増やすな。まるで麻を担う者が固く意を決し、金宝を取らずに麻を担いで帰り、空しく疲れ果て、親族に喜ばれず、長い貧しさの中、自ら憂いを増すようなものだ。」

婆羅門は言いました。 「私は決してこの見解を捨てることはできません。 なぜなら、私はこの見解によって多くの人々を教え導き、多くの人々に利益をもたらしてきたからです。 四方の王たちも私の名を知り、私が断滅を説く学者であることを皆、知っているのです。」

迦葉はまた言った。「知恵ある者たちは、譬えによって理解を得るものです。今、私はさらにあなたのために譬えを引きます。遠い昔、ある国がありました。その国は辺境の地で、人々の暮らしは荒れ果てていました。その時、商人たちが千台の車を連ねて、その土地を通り過ぎようとしていました。しかし、水や食糧、薪や草が十分に供給されません。そこで、商人のリーダーは考えました。『我々の仲間は多いのに、水や食糧、薪や草が足りない。今は二組に分かれて、一組を先に進ませるのがよいだろう。』先に進んだ案内人は、一人の人物を見かけました。その者は体が大きく、目は赤く、顔は黒く、体には泥が塗られていました。遠くから近づいてくるのを見て、案内人は尋ねました。『あなたはどこから来たのですか？』その者は答えました。『前の村から来ました。』さらに尋ねました。『あなたが来たところには、水や食糧、薪や草がたくさんありますか？』その者は答えました。『私が来たところには、水や食糧が豊富にあり、薪や草も不足はありません。途中で激しい雨に遭いましたが、その場所には水も多く、薪や草も豊富です。』そして商人のリーダーに言いました。『あなた方の車に積んでいる穀物や草は、すべて捨ててしまいなさい。向こうには豊富にありますから、重い荷物を運ぶ必要はありません。』」

その時、商人のリーダーは仲間たちに言いました。「私は先へ行って、目の赤い顔の黒い人を見ました。体は泥だらけでした。私は遠くから尋ねました。『あなたはどこから来たのですか？』すると彼は答えました。『私は前の村から来ました。』私はさらに尋ねました。『あなたの来たところは、水や穀物、薪や草が豊富ですか？』彼は答えました。『あそこはとても豊かですよ。』そして彼は言いました。『途中で激しい雨に遭いましたが、ここは水が豊富で、薪や草もたくさんあります。』さらに彼は言いました。『あなた方の車に穀物や草が積んであれば、すべて捨ててしまいなさい。あちらには豊富にあるので、重い車は必要ありません。』皆さん、それぞれ穀物や草を捨てて、軽い車で速く進みましょう。」彼らはその言葉の通りに、それぞれ穀物や草を捨て、軽い車で速く進みました。

一日目にして水草を見ず、二日、三日、ついに七日まで、また見えず。その時、商人たちは広漠とした荒野に困窮し、鬼に食われてしまった。

その後、残りの一隊はまた進み始めた。隊の長は前方に一人の者を見かけた。目は赤く顔は黒く、体には泥が塗られていた。遠くから見て尋ねた。「あなたはどこから来たのですか？」その者は答えて言った。「前の村から来ました。」また尋ねた。「あなたの来たところには、水や穀物、薪や草は豊富にありますか？」その者は答えて言った。「とても豊富にありますよ。」さらに隊の長に言った。「私は途中で激しい雨に遭い、あの辺りは水が多く、薪や草も豊富です。」また隊の長に言った。「あなた方の車に穀物や草が積んであれば、捨ててしまいなさい。向こうには豊富にあるので、重い車は必要ありません。」

その時、隊商の主は商人たちに言いました。「私は先に行って、ある人に会い、こう言われました。『あなたたちの車に穀物や草があれば、すべて捨ててください。こちらには豊富にありますから、重い荷物はいりません』と」

すると、隊商の主は言いました。「あなたたちの穀物や草は、決して捨ててはいけません。新しいものが手に入ってから、初めて捨てるのです。なぜなら、古いものと新しいものをうまくつなぎ合わせてこそ、この荒野を渡り切れるからです」

商人たちは重い荷物を載せたまま進みました。一日経っても水や草は見えず、二日、三日、ついに七日経っても見えませんでした。ただ、先を行った人々が鬼に食われて、骨が散らばっているのを見ただけでした。

婆羅門よ、あの赤い目をした黒い顔の者は、羅刹鬼です。あなたの教えに従う者は皆、長い夜のように苦しみに沈み、あのようになるでしょう。先の隊商は智慧がなかったため、導き手の言葉に従い、自ら身を滅ぼしました。婆羅門よ、沙門や婆羅門の中には、精進し智慧に満ちた者がおり、彼らの言葉に従い、その教えを用いる者は、長い夜を越えて安らぎを得ます。あの後の隊商が智慧を持っていたゆえに、危難を免れたように。婆羅門よ、今こそこの悪しき見解を捨て、長い夜のように自ら苦しみを増すことのないようにしてください。

婆羅門は言いました。「私は決して自分の見解を捨てることはできません。たとえ誰かが強く諫めてきても、私の怒りを生むだけであって、決して見解を捨てることはありません。」

迦葉はまた言いました。「知恵ある者は、たとえ話で理解を得るものです。今、私はあなたに一つのたとえを引いてみましょう。昔々、ある国がありました。その国は辺境の地で、人々は荒れ果てていました。その時、一人の男がいて、豚を飼うのが大好きでした。彼はある日、人のいない村へ行き、乾いた糞を見つけました。そこで彼はこう考えました。『ここには糞がたくさんある。私の豚たちは飢えている。今、草を取ってこの乾いた糞を包み、頭に載せて帰ろう。』彼はすぐに草を取り、糞を包んで頭に載せました。その途中で、大雨に遭い、糞汁が流れ出て、足元まで滴り落ちました。人々はそれを見て、皆言いました。『狂人め！糞は臭くて汚れたものだ。晴れている時でさえ、頭に載せるべきではないのに、ましてや雨の中で載せて歩くとは！』その男は怒り、逆に罵りました。『お前たちこそ愚か者だ。私の家の豚たちが飢えていることを知らない。もし知っていたなら、私を愚か者とは言わないだろう。』婆羅門よ、今こそあなたはこの悪しき見解を捨て、迷いを守り続けて長夜の苦しみを受けることをやめるべきです。あの愚かな者が糞を頭に載せて歩き、人々が諫めても逆に怒り罵り、他人が知らないと言ったように。」

婆羅門は迦葉に言いました。 「もしあなた方が『善行を積めば天に生まれ、死は生に勝る』と考えるなら、どうして刀で自らの首を刎ねたり、毒を飲んで死んだり、縄で体を縛り高い岸から身を投げたりしないのですか。 今、あなた方は命を惜しんで自ら死ぬことができません。 それこそ、死が生に勝っていない証拠です。」

迦葉はまた言いました。「賢い人々は、譬え話によって理解を得るものです。今、私はさらに一つの譬えをあなたに申し上げましょう。昔、このスパヒー村に一人のバラモンがおりました。彼は長老で、年齢は百二十歳でした。彼には二人の妻がいて、一人はすでに息子がおり、もう一人はちょうど身ごもっていました。その時、そのバラモンは間もなく亡くなりました。先妻の息子は後妻に言いました。『すべての財宝は、私に与えるべきだ。お前には分け前はない。』すると後妻は言いました。『どうか少し待ってください。私が出産するまで待ってください。もし男の子が生まれたなら、財産の分け前があるはずです。もし女の子が生まれたなら、あなたが彼女を嫁がせれば、財産を得られるでしょう。』その息子は熱心に何度も財産を要求しましたが、後妻は最初と同じように答えました。息子がなおも迫りやまないので、その時、後妻は鋭い刀で自ら腹を切り裂き、中にいるのが男か女かを確かめました。」

語婆羅門は言った。「母は今、自らを殺し、さらに胎児をも害している。あなた、婆羅門よ、あなたもまた同じことです。すでに自らの身を殺し、さらに人をも殺そうとしている。もし沙門や婆羅門が、精進して善を修め、戒律と徳を備え、長く世に存続するならば、多くの人々を利益し、天界の人々も安らぎを得るでしょう。私は今、最後にあなたのために譬えを引きます。どうかあなたに、悪しき見解の災いを知らしめましょう。昔、この斯波醯村に二人の芸人がいました。玉乗せの芸に巧みで、二人は技を競い合い、一人が勝ちました。その時、負けた者が勝者に言いました。『今日はひとまずここまでにして、明日また試合をしましょう。』負けた者はすぐに家に帰り、自分の芸用の玉を取り出し、毒薬を塗って乾かし、翌日その玉を持って勝者のところへ行き、言いました。『もう一度技を競いましょう。』そしてすぐに前に出て共に芸を始め、まず毒の玉をあの勝者に渡しました。勝者はそれをすぐに飲み込みました。負けた者はさらに毒の玉を渡し、勝者は受け取るとすぐに飲み込み、毒が体中に巡り、全身が震え動きました。その時、負けた者は偈をもって罵りました。

迦葉は婆羅門に言いました。「今すぐこの誤った見解を捨てなさい。わざわざ迷いにこだわり、自分で苦しみを増やしてはいけません。あの芸人のように、毒を飲んでも気づかずにいるのですから。」

その時、婆羅門は迦葉に申し上げました。「尊師が最初に月の譬えを説かれた時、私はすでに理解していました。何度も往復し、すぐに受け入れなかったのは、迦葉の弁才と智慧を見て、確固たる信を生じさせたいと思ったからです。私は今、心から信じて受け入れ、迦葉に帰依いたします。」

迦葉は答えて言った：「私に帰依してはならない。私が帰依している無上の尊者に、あなたも帰依すべきです。」

「いまだ知らざる、至高の尊者が今どこにおられるのか、お尋ねしたいのですが。」

迦葉は答えて言った。「今、私の師である世尊が、入滅されてまだ間もないのです。」

婆羅門は言いました。「世尊がおられれば、遠くても近くても、直接お会いして帰依し礼拝するつもりでした。しかし今、迦葉から『如来は滅度された』と聞きました。今からは、滅度された如来と、法と、僧伽に帰依いたします。迦葉よ、どうか私を正しい法における優婆塞として受け入れてください。今より命ある限り、殺さず、盗まず、淫らな行いをせず、嘘をつかず、酒を飲みません。私は今、すべての人々への大きな布施を行います。」

迦葉は言いました。「もしあなたが生き物を殺し、召使いを打ち叩きながら、供養の会を開くならば、それは清らかな福徳にはなりません。ちょうど、やせた荒地に茨がはびこり、そこに種を蒔いても何も実らないようなものです。あなたが生き物を殺し、召使いを打ち叩きながら大規模な供養を行い、邪な見解を持つ者たちに施しをしても、それは清らかな福徳にはなりません。もしあなたが大いに施しを行い、生き物を害さず、杖で召使いを打つこともなく、喜びをもって供養の会を設け、清らかな人々に施しをするならば、大きな福徳を得ることでしょう。それはちょうど、肥沃な田畑に季節に合わせて種を蒔けば、必ず実りを得られるようなものです」。

迦葉よ、今より後は、常に清らかな施しをもって僧伽に供養し、途絶えることのないようにせよ。

その時、一人の若いバラモンがおり、名を摩頭といった。彼は弊宿の後ろに立っていた。弊宿は振り返って言った。「私は一切の大施を設けたいと思う。そなたが私のために準備を整えてくれ。」

若き梵志は弊宿の言葉を聞くと、すぐに大規模な布施を執り行い、こう言った。「弊宿が今生でも来世でも福報を得られませんように」

その時、弊宿はそのバラモンが布施を終えた後、このような言葉を口にしたと聞きました。「どうか弊宿が現世でも来世でも果報を得られませんように。」彼はすぐにバラモンを呼び寄せ、尋ねました。「お前は本当にそんなことを言ったのか？」

お答えします。「その通りです。確かにそのような言葉がありました。なぜなら、今用意された食事は粗末で味気なく、これを僧侶に施しても、もし王様にお見せしたなら、王様は手をさえ向けようとされないでしょう。ましてや食べようとなさるでしょうか。現在施されているものが喜ばれるものでないのに、どうして後世に清らかな果報を得られましょうか。王様が僧侶に施される衣はすべて麻布でできており、もし王様にお見せしたなら、王様は足をさえ向けようとされないでしょう。ましてやご自身でお召しになろうとなさるでしょうか。現在施されているものが喜ばれるものでないのに、どうして後世に清らかな果報を得られましょうか。」

その時、婆羅門はまた梵志に告げました。「今日からは、私が食べるもの、私が着る衣を、すべて僧伽に施しなさい。」

その時、梵志はただちに教えの趣旨を受け、王が食べるもの、王が着る衣をもって僧たちに供養しました。その時、布施を設けた婆羅門は、身を壊し命を終えると、劣った天界に生まれました。一方、法会を主催した梵志は、身を壊し命を終えると、忉利天に生まれました。

その時、弊宿婆羅門、若い梵志たち、そして斯婆醯婆羅門や在家の人々は、童女迦葉の説法を聞き、喜んでその教えを受け入れ、実践に移しました。

仏説長阿含経 第七巻