忿怒品法句經第二十五二十有六章
怒りの章 法句経 第25 全26章
忿怒品者，見瞋恚害，寬弘慈柔，天祐人愛。
怒りを手放すことについて——怒りの害を知り、心を広く柔らかく保てば、天も守り、人も愛してくれる。
忿怒不見法， 忿怒不知道，
能除忿怒者， 福喜常隨身；
貪婬不見法， 愚癡意亦然，
除婬去癡者， 其福第一尊。
怒りに心を奪われていると、真理は見えず、 正しい道も分かりません。 しかし、怒りを手放した人には、 幸せと喜びがいつも寄り添います。
貪りに心を奪われていると、真理は見えず、 迷いにとらわれている人も同じです。 貪りと迷いを離れた人こそ、 最も尊い幸せを得るのです。
恚能自制， 如止奔車， 是為善御， 棄冥入明。
忍辱勝恚， 善勝不善， 勝者能施， 至誠勝欺。
不欺、不怒、 意不多求， 如是三事， 死則上天。
常自攝身， 慈心不殺， 是生天上， 到彼無憂。
意常覺寤， 明慕勤學， 漏盡意解， 可致泥洹。
人相謗毀， 自古至今， 既毀多言、 又毀訥忍、
亦毀中和， 世無不毀， 欲意非聖， 不能制中。
一毀、一譽， 但為利名， 明智所譽， 唯稱是賢。
慧人守戒， 無所譏謗， 如羅漢淨， 莫而誣謗。
諸人咨嗟， 梵釋所稱， 常守慎身， 以護瞋恚；
除身惡行， 進修德行， 常守慎言， 以護瞋恚；
除口惡言， 誦習法言， 常守慎心， 以護瞋恚。
除心惡念， 思惟念道， 節身慎言， 守攝其心。
捨恚行道， 忍辱最強； 捨恚離慢， 避諸愛會。
不著名色， 無為滅苦， 起而解怒， 婬生自禁。
捨不明健， 斯皆得安， 瞋斷臥安， 恚滅婬憂。
怒為毒本， 軟意梵志， 言善得譽， 斷為無患。
同志相近， 詳為作惡， 後別餘恚， 火自燒惱。
不知慚愧， 無戒有怒， 為怒所牽， 不厭有務。
有力近兵， 無力近軟， 夫忍為上， 宜常忍羸；
舉眾輕之， 有力者忍， 夫忍為上， 宜常忍羸。
自我與彼， 大畏有三， 如知彼作， 宜滅己中；
俱兩行義， 我為彼教， 如知彼作， 宜滅己中。
苦智勝愚， 麤言惡說， 欲常勝者， 於言宜默。
夫為惡者， 怒有怒報， 怒不報怒， 勝彼鬪負。
怒りを自分で抑えられること、それは走る車を止めるようなものだ。それが本当の御者であり、暗闇を捨てて光へ入る人である。
忍辱は怒りに勝り、善は不善に勝る。勝者は施しを与え、誠実は偽りに勝る。
欺かず、怒らず、欲張らない——この三つを守る人は、死後には天上に生まれる。
いつも身を慎み、慈しみの心で殺さない——そうすれば天上に生まれ、そこでは憂いがない。
いつも心に目覚め、真理を慕い励んで学べば、煩悩は尽きて心が解き放たれ、涅槃に至ることができる。
人をそしり毀ること、古から今に至るまで絶えない。多く語る者も、口数の少ない者も、ほどほどに語る者も、すべて毀られる。世に毀られない者はない。
欲に染まった心は聖とは言えず、中道を守れない。毀りと誉れは、ただ利益と名声のためでしかない。しかし本当に賢い人と称されるのは、明智ある人が誉めるその人だけである。
智慧ある人は戒めを守り、誰からも責められることがない。羅漢のように清らかで、誣いて謗る者はいない。
多くの人が称賛し、梵天と帝釈も讃える——いつも身を慎んで怒りを防ぐこと。
身の悪い行いを除き、徳行を進んで修める——いつも言葉を慎んで怒りを防ぐこと。
口の悪い言葉を除き、法の言葉を唱え学ぶ——いつも心を慎んで怒りを防ぐこと。
心の悪い思いを除き、道を思い巡らす——身を節し言葉を慎み、その心を守り保つこと。
怒りを捨てて道を行けば、忍辱こそが最も強い。怒りを捨て、慢心を離れ、さまざまな愛執の集まりを避けること。
名と色にとらわれず、為すことのない境地で苦を滅する。怒りを起こしては解き放ち、淫欲が生じれば自ら禁じる。
無明と慢心を捨てれば、みな安らぎを得る。怒りを断てば安らかに眠れ、恨みが滅びれば淫欲の憂いも消える。
怒りは毒の根本である。心やわらかな梵志は、善い言葉で誉れを得て、断つことこそ患いがない。
同じ志の者が近づき合い、詳しく悪を行じ、後に別れれば恨みが残り、火となって自らを焼き悩ます。
恥じる心も愧じる心もなく、戒めもなく怒りある者は、怒りに引きずられ、務めに飽くことがない。
力ある者は争いに近づき、力なき者は柔らかさに近づく。忍ぶことは最上であるから、いつも弱きを忍ぶべきである。
多くの人は弱い者を軽んじる。力ある者が忍べば、それこそ最上であるから、いつも弱きを忍ぶべきである。
自分と他人について、大きな恐れが三つある。相手の行いを知ったなら、自分のうちでそれを滅ぼすべきである。互いに二つの正しい行いをし、私が相手を教える。相手の行いを知ったなら、自分のうちでそれを滅ぼすべきである。
苦についての智慧は愚かさに勝る。荒い言葉や悪い言葉づかいがあるなら、常に勝ちたいと願う者は、言葉については黙しているのがよい。
悪を行う者は、怒りには怒りの報いがある。怒りに怒りで報いなければ、争いに勝つことになる。