大乗理趣六波羅蜜多経 (大乘理趣六波羅蜜多經)

大乗理趣六波羅蜜多経 巻第四

罽賓国の三蔵般若、詔を奉じて訳す

第五品 布施波羅蜜多

その時、尊き仏は大衆の中で獅子吼（力強い説法）をして、広く五種の菩提心を発することについてお説きになりました。すると、慈氏菩薩摩訶薩（弥勒菩薩）が、数え切れないほどの多くの大菩薩の僧侶たち、中でも文殊師利菩薩摩訶薩を上首として率い、皆がすでに六波羅蜜多を成就しているお方々と共に集いました。さらに、数え切れない大阿羅漢たちもいました。彼らはすでに煩悯を尽くし、修行を成し遂げ、重い荷を下ろし、梵行（清らかな行い）を清めていました。また、数え切れないほどの天、龍、阿修羅、乾闥婆、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、薬叉、羅刹、鳩槃荼、薛荔多、毘舎遮、人非人等の衆生も参集していました。

その時、慈氏菩薩摩訶薩は大衆の中から立ち上がり、衣を整えて右肩を露わにし、ひざまずいて両手を合わせ、一心に恭敬の念を込めて仏に申し上げました。 「世尊はすでに大乗の菩薩における不退転の心についてお説きになりました。では、菩薩摩訶薩は何を修め習得すれば、菩薩摩訶薩と名乗ることができるのでしょうか。どうか世尊、詳しくお教えください。」

そのとき、世尊は慈氏菩薩（弥勒菩薩）に告げられました。「善男子・善女人が、清らかな心で仏・法・僧の三宝に帰依し、無上正等覚（悟り）を目指す心を起こすならば、退くことのない境地に達する。これを菩薩と名付け、我が教えの中に生まれた者を摩訶薩（大菩薩）と称する。かれらはガンジス川の砂の数ほどもいる諸仏・菩薩の教えの子となり、すべての生きとし生けるものの父母となる。その大いなる福徳の光は、百千の太陽よりも輝き、その身を荘厳するのだ。」

その時、慈氏菩薩摩訶薩が仏に申し上げた。 「世尊よ、これらの菩薩摩訶薩たちは、どのようにして遠ざかるべきでしょうか。どのようにして親しむべきでしょうか。 また、どのような人を伴侶とすべきでしょうか。 まず、何をなすべきでしょうか。どのようにして安住すべきでしょうか。 どのように修行すべきでしょうか。どのようにしてその心を調伏すべきでしょうか。 どのようにして心を保ち摂めるべきでしょうか。 誰の力によって、速やかに阿耨多羅三藐三菩提を証得することができるのでしょうか。」

その時、世尊であり覚者であられるお方は、慈氏菩薩摩訶薩に告げて言われた。 「もし善男子・善女人がいるならば、五つの迷いの世界にいる生きとし生けるものを導き、最高の悟りである無上正等菩提に置くべきである。外道の誤った教えや悪友から遠ざかり、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧を備えた修行に親しみ、大乗を実践する者を仲間とすべきである。また自ら、正しい教えを聞いて熱心に唱え覚え、常にこの六つの波羅蜜多（完全な修行）に安住し、精進して修行し、心を調伏し六つの感覚器官を守りなさい。この力によって速やかに無上正等菩提を悟ることができる。これを菩薩摩訶薩という。」 「では、六つの波羅蜜多とは何か。すなわち、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧、これを六つの波羅蜜多という。なぜ最初に檀波羅蜜多（布施の完成）を説くのか。」

仏が慈氏に告げられた。「今、あなたのためにはっきりと説き明かそう。布施という行いは、六つの波羅蜜多（完成された実践）の中で最も修行しやすいものである。だからこそ最初に説かれるのだ。例えば世の中のあらゆる仕事も、易しいものから先に行うように、布施波羅蜜多も最初に説かれる。あらゆる生きとし生けるものは、布施を行うことができない者はない。たとえ薬叉（夜叉）や羅刹、獅子や虎や狼、さらに地獄の獄卒や屠殺者、罪人を処刑する者たちのような、生き物の中で最も残忍で極めて暴虐な者たちでさえも、吝嗇（けち）の心を離れて布施を行うことができるのである。」

「では、布施とは何か。それは子を育て、愛情を込めて乳を飲ませるようなことである。このような者たちは、功徳や利益の道理を理解していなくとも、慈しみ愛する心ゆえに、相手に体力や寿命、安楽を与え、飢えや渇きの苦しみから遠ざけることができる。これもまた布施と呼ばれるのである。このような理由から、六波羅蜜多の中で最初に檀波羅蜜多（布施の完成）が説かれるのだ。」

「また、たとえばあらゆる貧しい人々は、飢えや寒さ、裸でいることなどにより、心身ともに安らかでない。そのような状態で、どうして様々な仕事を成し遂げることができようか。もし衣服や食べ物を与えられて安楽を得れば、それから様々な仕事を営むことができる。菩薩摩訶薩（偉大な菩薩）もまた同じである。生きとし生けるものが貧しさに苦しめられているのを見ると、彼らは無上の信心を起こすことができず、大乗の様々な修行を行うことができない。そこでまず衣服や飲食、住居や寝具、そして病気の治療や薬などを施して心身を安楽にし、それから無上の正しい悟りの心を起こさせ、大乗の様々な修行を行わせるのである。このような理由から、六つの波羅蜜多のうち布施がその門戸となり、四つの摂事（他者を導く四つの方法）の中でもその第一とされるのだ。」

「ちょうど大地がすべての万物のよりどころとなり、それによって成長するように、布施波羅蜜多もまた一切の功徳を生み育てるのである。このような理由から、最初に布施波羅蜜多が説かれるのだ。」

「先に述べた薬叉などの種類の者たちは、功徳を生むべき対象（福田）とそうでないものとの区別も知らないが、ただ愛情によって乳などを与える。このことによって、彼らは人間の身を受け、財産に恵まれ、必要なものに欠けることがなくなるであろう。そしてこの習慣によって、生まれ出る場所には常に吝嗇（けち）の心から離れ、すべてのものを施すことができるようになり、生きとし生けるものの貧しさや苦しみを取り除くことができるのである。」

「なぜかといえば、菩薩摩訶薩は生きとし生けるものを利益し安楽にしようと願うがゆえに、まず布施波羅蜜多を修行するからである。施しを求めて来る者があれば、皆それに施しを与えるのであり、決して眉をひそめて嫌な顔をしたり、横目で睨んだり、怒りや恨みの心を持って布施してはならない。そして持てるものに応じて施し与え、ためらったり吝嗇（けち）の心を起こしてはならない。愛着のある物品、衣服や寝具、飲食や薬湯、国や城、妻や子、召使いや下男、象や馬、七つの宝などに対しても、吝嗇の心を起こさず、乞われるままに施し与え、その後に少しでも後悔の念を起こしてはならない。」

「もし疑いや迷いが生じたら、知るがよい、それは魔の仕業であると。なぜなら、魔王の波旬（悪魔）は財宝に姿を変えて人を吝嗇にさせ、この方便によって我が心を惑わし、大いなる菩提（悟り）への道を妨げようとするからである。このような理由から、決して吝嗇であってはならない。このように考えなさい。すべての貴重な財産や愛着の心は、すべて手放すべきものである、と。」

その時、慈氏菩薩（弥勒菩薩）が仏に申し上げました。「世尊よ。もし愛しい財宝をすべて惜しみなく布施すべきならば、菩薩が転輪聖王となった時、七宝を所有し千人の子に囲まれている場合はどうなのでしょうか。まるで細かな草や木々が谷川に生えているところに大雨が降り、大水が氾濫してすべてを洗い流してしまうように、転輪聖王は五欲にふけり、自由自在に振る舞い、千人の子が従いながら、菩提心がすべて流れ去ってしまうのです。このような状況で、どうやって布施の修行を実践すればよいのでしょうか。そのような理由から、これを手放すことは難しいのです。」

その時、世尊は慈氏菩薩摩訶薩に告げられた。「善男子よ、菩薩摩訶薩が生まれるところは、常に富貴と財宝が豊かに満ち足りている。それは法としてそうあるべきである。もし転輪聖王となるならば、次の二つのことをよく考えるべきである。 一つには、過去の諸仏が成し遂げ難い行いをなされたこと、そして仏や菩薩のすべての教えについて思惟すること。この転輪王の五欲の勝れた楽しみは、すべて誤った分別から生じたものであり、幻や夢のようなものである。転輪聖王は五欲の境に対して分別を起こさず、執着しない。どうして菩提心の障害となり得ようか。 二つには、すべての有情を、すでに無上正等菩提の安楽の境地に導き入れたと考えること。また、過去のガンジス河の砂の数ほどの諸仏如来が、捨て難いものをよく捨てられたように、私もまた断じてそのように施しを行うと誓う。慳吝（けち）の汚れを洗い清めるために、こう心に誓う。『今のこの身から未来、成仏するに至るまで、誓ってこの身を法界の一切衆生に施し与えよう。積んだ福徳の業が多かろうと少なかろうと、これを一切衆生と共有し、無上正等菩提に回向しよう。このように観ずるならば、私はすでに一切の身命を、妙高山のように施し捨ててきたのである。我がこの身を見れば、芥子（ごま）の粒ほどに過ぎない。身命すら捨てるのだから、ましてや珍宝や財物はなおさらである。もし諸々の菩薩が多くの珍宝を積みながら布施を行わないならば、それはまるで白象がガンジス河で清らかに沐浴した後、鼻で糞や塵を吸い取って全身にまぶすようなものである。私は福徳という清らかな水で身を洗い、端正で清潔であるのに、慳吝によって財宝を惜しみ、その身を汚してはならない。』 慈氏よ、菩薩はこう思惟すべきである。『もし誰かが来て、私の身体の皮を乞うならば、直ちにこれを剥ぎ取って与え、怒りの心を起こさず、喜んで施そう。もし頭や身、血肉や骨髄を乞うならば、すべて施すことができる。』この理由により、菩薩摩訶薩は、諸々の有情を利益し安楽にするため、生死を捨てずして涅槃を取るのである。 また、こう考える。『今、我がこの身は、前の辺際より来たることもなく、後にも去ることもない。父母の和合による不浄の種子によって我が身があり、不浄の中に生まれ、熟した臓物や生の臓物の間にあって、あたかも木を植えたように、枝葉が茂り花や果実が実るようである。我が身もまた同じで、苦しみを枝とし、憂い悲しみを葉とし、欺瞞を花とし、無明を根本とする。怒りの羅刹（悪鬼）がこの木に住み、さらに悪業という虎や豹、狼、獅子などの獣がこの木を取り巻いている。私は今、一時この木の下で休んでいるに過ぎない。どうしてこの毒木を愛し惜しむことがあろうか。しかもこの木の体には、我も我所もない。仮にあったとしても、私はそれをも捨て、衆生に奉仕し、彼らの欲するままに与え、決して惜しむことはない。なぜなら、私はすでに捨てたのであり、果報を求めず、恩恵を求めず、何にも執着しないからである。 なぜかと言えば、この毒身は三つの悪法に纏われているからである。その三つとは何か？第一に不浄、第二に極苦、第三に無恩である。もし誰かが、この羅刹や毒ある獣の群れに囲まれた中から、我が身を救い出してくれたなら、この人は我にとって大いなる恩があり、我が身に大きな利益をもたらしたのである。私はこの人に対して常に恩を感じるべきであり、どうしてこの身を惜しむことがあろうか。 さらに、この大地にあるすべての園林や草木、薬草など、根・芽・枝・葉・花・果実が実り、服用したり身に帯びたりできるものがある。もしこれらを鋭い斧で切り、枝葉や花果を分析して人に与えれば、無量の衆生を利益することができる。そしてこの大地は、『衆生が我が身の枝葉や花果を食べて病を癒す』などとは思わない。あの無情のものすら、分別することなく、一切の有情を利益することができるのに、ましてや我が身が、他に対して利益を施し布施を行うことができず、かえって乞う者に対して我慢の心を起こし、軽蔑し罵り辱めることがあろうか。』 さらに、自分の身について内外を観察する。まず内身を観ずる。『眼は我であるか？我がものであるか？もし我でなければ、どうして惜しむことがあろうか。耳・鼻・舌・身もまた同じである』と、くまなく観察して、我も我がものもないと知る。次に外身を観ずる。『色は我であるか？我がものであるか？声・香・味・触もまた同じである。』この内外をくまなく観察しても、すべて我なるものはない。我なるものがなければ、どうして慳吝して施さないことがあろうか。 まさに決定的にこう思惟すべきである。『願わくは、この身を速やかに一切に捧げよう。なぜなら、この身は無常であり、移り変わり定まらず、刹那に生滅し、実体がないからである。』」

その時、世尊は偈を説かれた。

「さらに、慈氏よ。大乗を修行して、無上正等覚（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を求める菩薩摩訶薩は、空の法を修めるべきである。空を観ずるがゆえに心は自在を得て、ガンジス河の砂の数ほどの仏のもとで、成仏の記別（授記）を受ける。心は退転することなく、布施を行うに労苦もない。布施という刀で、むさぼりの賊を断つ。むさぼりの賊は、あらゆる苦しみの原因である。菩薩はこれに対して愛着を起こさない。なぜか。菩薩摩訶薩には煩悩があるが、それはすべて、他者を利益するための方便として生じたものである。したがって、その煩悩は過失とならない。諸々の菩薩は願いに従って生まれるからである。身・口・意の三業は、無功用のうちに安住し、清らかである。五根（五つの感覚機能）をよく調え、放逸（気まま）がないからである。多くの衆生をよく利益し楽しませ、勝義諦（最高の真理）と世俗諦（世間の真理）とを知る。正しい定の水をもって、むさぼりの垢を洗い清める。その垢を除いたなら、施しにおいて自在となり、大乗の法を説いて、その威光は照り輝き、太陽が光を放って闇を破るように、法を説く声と光とが心の昏冥（暗さ）を取り除く。」

慈氏大菩薩が仏に申し上げました。「お釈迦様、どのような理由で、まず法の施し（法施）を明らかにされるのですか？」

仏は慈氏菩薩摩訶薩に告げられた。「この法施には、財施に勝る三つの事がある。その三つとは何か。第一に、財施には尽きる時があるが、法施は増え続けて尽きることがない。ゆえに比べれば、財施に勝る。第二に、財施を受ける者は現在の利益しか得られないが、法施を受ける者は現在も未来も共に利益を得る。無量の世にわたって常に伴い、奪われることがなく、無上正等菩提に至るまで離れない。第三に、財施は施す者が利益を得るだけで、受ける者には利益がない。しかし法施は、自らも他者も共に利益を得る。法を聞くことによって、心を起こし速やかに無上菩提に向かうからである。この三つの義によって、法施は財施に勝る。法施を行うことによって、その名は遠くに聞こえ、一切の天人は尊重し敬う。この因縁により、まず法施を説くのである。

もし菩薩摩訶薩が布施波羅蜜多を修習するなら、三つの事を為し、諸々の功徳の根本となる。一つには、自他を共に利益できる。もし他を利益せず、自ら世の楽しみを受けるだけなら、それは菩薩の行ではない。二つには、大乗の中で退転することがない。三つには、わずかな部分を修しても、無量の功徳の根本となる。なぜなら、清らかな心によって分別がないからである。たとえば太陽が世に昇り、有情も非情も共に利益を受けるが、太陽は『私は照らす』と言わず、また有情と非情を分別しない。このように、菩薩が作す功徳は、一輪の花や一つの果実を布施するところまでも、全てが一切衆生を利益するためのものである。この功徳によって無上の果を成し、悲心をもって十方を教化し、一切を導き示すのである。」

また、慈氏（弥勒菩薩）よ。菩薩摩訶薩は施しを宝として荘厳の具とし、ついには仏の相好荘厳を成就する。では、どのようにわずかな施しの功徳が多くなるのだろうか。方便の力によって少しの施しを行い、それを回向して発願し、一切の衆生と共に無上の正しい悟りを証するのである。それゆえ、その功徳は限りなく広大で、あたかも小さな雲がしだいに世界中に広がるようなものである。

「さらに、慈氏よ、施しには三種あります。第一に小施、第二に大施、第三に第一義施です。小施とは、様々な飲食物や衣服、装飾品、財宝や象・馬などの財産、蔵や倉庫、城や村落、庭園や家屋、そして転輪王が持つあらゆる楽しみの品々を施すことです。これを小施といいます。第二の大施とは、転輪王が愛する后妃や一族、そして自身の体を施し求める者に与えることです。これを大施といいます。第三の第一義施とは、自分の命や身体を投げ打って施しを行うことです。これは「得るものがない」という心（無所得心）に対応するから、第一義施と名付けられます。菩薩摩訶薩はこの三種の施しを行うことによって、これを檀波羅蜜と名付けるのです。

「また、慈氏よ。食物を施す場合には、五つのことを施すべきである。五つとは何か。第一に命を施すこと。人は食物がなければ命を支え難い。第二に顔色を施すこと。食物を得るゆえに顔色が和らぎ悦ぶ。第三に力を施すこと。この食物ゆえに気力が増す。第四に楽しみを施すこと。この食物ゆえに身心が安楽となる。第五に弁才を施すこと。飢えた者は身心が怯え弱り、言葉がつまり滑らかでなく弁じることができないが、飲食が充足すれば身心は勇み鋭くなり、大いなる弁才と智慧を得て妨げがない。

菩薩摩訶薩が飯食を施す時には、次のように廻向し発願すべきである。『私が食を施す時には、この五つのことを施す。まず命を施すならば、すべての衆生が仏の寿命のように長遠で尽きることなく、一劫二劫と願いに従ってとどまれることを願う。第二に顔色を施すならば、すべての衆生が仏の色身のような紫金色を得て、世間を照らすこと百千の太陽に勝ることを願う。第三に力を施すならば、すべての衆生が仏の十力を得て、その各々の節に八万四千六百六十三種の那羅延の力を持つことを願う。第四に楽しみを施すならば、すべての衆生が仏の無比の涅槃の安楽を得ることを願う。第五に弁才を施すならば、すべての衆生が仏世尊の四無礙弁を得ることを願う。』

味を施す時には、すべての衆生が仏の無上の甘露の法味を具足し満たされ、無比の清らかな涅槃に安置されることを願う。飲み物を施す時には、すべての衆生の渇愛が除かれることを願う。砂糖や石蜜、葡萄などの様々な香りの良い飲み物を施すならば、如来の口の中の四本の牙を得て、すべての飲食や毒薬もこの牙に触れると甘露に変わることを願う。

医薬を施す時には、すべての衆生が六度の薬を得て生死の病を治し、すべてが癒えて涅槃の楽しみを得ることを願う。衣服を施す時には、すべての衆生が慚愧の服を身にまとってその身を覆い、醜い形相を離れ端厳で殊勝になり、金色の最も勝れた身を得ることを願う。塗香や種々の末香を施す時には、すべての衆生が戒の香を身に塗り、煩悩の臭いや習気をすべて除くことを願う。象馬車乗や輦輿、船筏を施す時には、すべての衆生が如来の随心三昧を得て、遊びとどまること自在で妨げがないことを願う。橋梁を施す時には、すべての衆生が六度の橋を得て、生死の河を越え涅槃の岸に至ることを願う。瓔珞を施す時には、すべての衆生が三十二相八十種好の瓔珞で荘厳されることを願う。

荒野や砂漠の地で、往来する者が渇き疲れ、日差しにさらされている時に、井戸や池を設けて飲み水や沐浴を施すならば、すべての衆生が流転する生死の荒野、三毒の炎や渇愛の苦しみを離れることを願う。さらにまた、我が身が法の泉池となり、一切智の水がその中に満ちあふれ、その衆生が水を飲み沐浴して、生死の源を尽くし真の解脱を得ることを願う。

義堂や屋舎を施して、すべての衆生が風雨や怨賊、悪獣の怖れを離れ、身に安楽を得るならば、すべての衆生が涅槃の堂屋に入り、煩悩の賊や地獄の寒熱、生死の風雨を離れ、永遠に怖れがないことを願う。氈褥や細やかな敷物を施すならば、すべての衆生が菩提の座に坐り、自然に覚醒して真の平等を得ることを願う。種々の上妙な衣服を施すならば、すべての衆生が三乗の法衣を得て、すべての苦悩の衆生を広く覆うことを願う。

三宝や師僧、父母に種々の灯燭を施すならば、すべての衆生が一切智の眼を得ることを願う。音楽を施すならば、すべての衆生が真実の天耳を得て、十方世界のすべての音声を聞き知ることを願う。遠く離れた仏法のない所に僧坊や招提舎を建立し、飲食や湯薬などの資具を備えるならば、すべての衆生を涅槃の城という安楽の場所に置き、永遠に流転する生死の苦しみを離れることを願う。

湯薬を施すならば、すべての衆生に法薬を施して煩悩の病を除くことを願う。僕使を施すならば、すべての衆生が皆アーナンダのように如来に仕えることを願う。囚われの身を救って解脱させるならば、すべての衆生がすべての煩悩の束縛から遠く離れ、真の解脱を得て法王の位にとどまることを願う。金銀や無価の宝を施すならば、すべての衆生が百福の相でその身を荘厳することを願う。宝冠や荘厳の具、瓔珞や環釧、耳璫や珠鬘などの種々の飾りを施すならば、すべての衆生が八十種好を獲得して法身を荘厳することを願う。阿蘭若（修行の閑静な場所）を施すならば、すべての衆生が四聖種という依止の場所を得ることを願う。地下の財宝を施すならば、すべての衆生が仏の無上の功徳という法財を得ることを願う。

七宝や転輪王の位、自在の安楽を施すならば、すべての衆生が大いなる力用を得て、妙なる法の手で衆生を救い十悪の業から抜き出し、十善の水で洗って清らかにし、清らかな戒の香でその身を塗り、すべての悪名や臭気を断ち除き、慚愧の衣服で覆い、仏の功徳を瓔珞とし、忍辱を花鬘としてその身を荘厳し、静慮を床座として安らかに動かず、菩提の冠を頂上に置き、法王の位について灌頂を受けることを願う。』

慈氏よ、知るがよい。このように施すことを、菩薩が小施を行うというのである。」

また、大施というのは、菩薩摩訶薩が、敬い愛する貞淑な妻や妾、および端正で親孝行で友愛ある子で、他に代えがたいほど愛する者を施しとして捧げることです。もし私がこの妻子を手放さなければ、どうしてすべての衆生にとって法の父母となり、すべての衆生を憐れみ愛し、我が子のように悲しみ慈しみ救い護り、生老病死から遠ざけることができるでしょうか。このような理由から、菩薩摩訶薩は、寵愛し大切にするすべてのものを、すべて施しとして捧げ、ついには仏となり無上の悟りを成就するのです。慈氏よ、知るがよい。このような施しを、菩薩の行う大施というのである。

さらに、最も優れた施し（布施）とは、菩薩（ぼさつ）が清らかな心で、自らの手や足、皮や肉、骨や髄、頭や目、耳や鼻、さらには命までもを惜しみなく施すことです。その功徳によって、一切の衆生（しゅじょう）が未来に仏の金剛のように壊れない体を得られるよう願います。

手や足を施すとき、心に惜しみがありません。その願いは、生まれ変わり死に変わりする流れに溺れ、激しい川に漂い、助けてくれる者のない衆生を、正しい教えという手を差し伸べて救い出し、安らかな場所に置くことです。

耳や鼻や舌を施すときの願いは、未来において一切の衆生が諸仏の清らかな五根（ごこん）をすべて得て、この素晴らしい教えによって荘厳（しょうごん）されることです。

血肉を衆生に施すとき、その施しで願うのは、一切の衆生がこの身を大地のようにし、生きとし生けるもののよりどころとなること。また大水のように、汚れを除き、枯れたものを潤し、すべての草木を成長させること。大火のように、暗闇を除き、すべてを成就させること。さらに大風のように、すべてを吹き動かし、開き、成長させ、花咲かせることです。

目を施すときには、一切の衆生が仏の眼を得られるよう願います。頭や宝冠を施すときには、一切の衆生が仏の無上の七覚支（しちかくし）という宝冠を得られるよう願います。

さらに、慈氏（彌勒菩薩）よ、菩薩大乗修行者がこの世のすばらしい品々に執着することなく、常にすべての生きとし生けるものに施しを行う理由は何か。それは、大いなる慈悲の心で全ての生きとし生けるものをわが子のように等しく見つめ、全ての者に貧しさから永遠に解放されることを願い、彼らの求める願いを満たすからである。そして、生死の広大な荒野の中にあって、七つの聖なる宝を備え、仏の智慧の宝を得るのである。

また、慈氏よ。菩薩が修行において施しを行う際、どのようにすれば過ちを犯さないのでしょうか。自らの手で準備し施しを行うこと。他人を妬んだり、悪い評判を恐れたり、見返りを求めたりせずに行うこと。貧しく孤独で苦しむ人々を救うために施すこと。これを真の施しといいます。

名声を得るためや、師長としての立場から施しを行うのは、商人が商売をするようなもので、真の施しとは言えません。大いなる慈悲の心を起こし、相手が敵か味方かを選ばず、財物の多い少ないを問わずに行う施し。これを真の施しといいます。

さらに、慈氏よ。二つの田がある。どのような二つか。第一に悲田とは、孤児や貧しく苦しむ者たちのことである。第二に敬田とは、仏法僧、父母、師長のことである。悲田に対しては、福田がないと軽んじてはならない。敬田に対しては、見返りを求めてはならない。大悲の心をもって、差別なく平等にすべてに施すこと、これを真の施しという。

また、施しを行う者は、むさぼりの心を起こさず、財物に執着してはならない。あるいは官職に奪われるのを恐れて施しをしたり、損失を恐れて施しをしたりしてはならない。三宝に対しては軽んじてはならず、尊重の念を起こし、自ら誇って施しを行ってはならない。もしも高価な財宝に執着せず、傲慢さも高ぶりもなく施しを行うならば、これを真の布施という。

もし敬田に対して敬意を払わず、嫌な物を与えるならば、それを施しとは呼ばない。あるいは家が貧しくて良い物がないのに、粗末な物を恥じて施さないこともあるが、そのためにまったく施しを行わないのである。

善男子よ。施しを行う者は、分別すべきではない。自分の持っているものに応じて、来た者に与えること、これを檀波羅蜜という。菩薩摩訶薩は、自己の戒律、多聞、禅定、智慧を誇って施しを行ってはならず、また、他人の貪り、怒り、愚かさ、無知、戒律の破りを軽んじて施しを行ってはならない。それは清らかな施しではない。

菩薩摩訶薩が行う施しには、生きるのが怖いという恐れも、悪い道に落ちるという恐れもなく、その量の多少にかかわらず施しを行う。広大な心をもって行えば、すべてが尽きることのない無量の功徳を得る。これを檀波羅蜜という。

もしも布施のために互いに嫉妬し、家族を争わせ和を乱すならば、それを布施とは呼ばない。もしも布施のために乞う者を誹謗して、「あなたは今、壮健で諸根も備わっているのに、どうして自ら仕事をして生計を立てず、乞食するのか」と言うならば、そのような施しは布施とは呼ばない。

また、施した後に後悔して、「私は愚かにも財物を無駄に費やした」と言うならば、そのような施しは布施とは呼ばない。あるいは他者の称賛を望んだり、悪い評判を恐れたりして行う施しも、布施とは呼ばない。あるいは悪しき願いのために行う施しも、布施とは呼ばない。

あるいは日を選んで施すこと――白月の一日、八日、十四日、十五日、黒月の三日、八日、九日、十三日、十四日、十五日など、これらの日だけ施し、他の日には施さないこと――これを布施とは呼ばない。あるいは時を選んで施すこと――朝に施し、昼には施さず、夕方やその他の時も同様にすること――そのような施しは布施とは呼ばない。

あるいは人を選んで施すこと――貧しい者には施し、富める者には施さない。あるいは貧富ともに施しても病人には施さない。あるいは病人にだけ施し、他の者には施さない。あるいはこの人には施し、あの人には施さない。そのような施しは布施とは呼ばない。

あるいは知識人の顔立ちが端正であるから良い物を与え、他の人には悪い物を与えること。それを布施とは呼ばない。あるいは乞う者が芸人や楽師、戯れに笑いを取る者だから施し、他の者には施さない。そのような施しは布施とは呼ばない。

そもそも布施とは、果報を求めないものである――転輪王、護世、帝釈、梵天、諸天、刹帝利の家、あるいは婆羅門、長者、居士などの家に生まれたいと願い、自己の解脱のみを求めて施しを行うこと。また、厭うことなく倦む心を起こさず、「私はもう施したのだから、これ以上施すべきではない」と言わないこと。これらのような施しは、単に布施と呼ばれるだけで、檀波羅蜜とは呼べないのである。

「さらに、慈氏よ。菩薩摩訶薩は上述のような誤った布施を行わず、正しい解脱に基づいて心を向け、無上の悟りを願うことこそが真の布施であり、布施の完成（檀波羅蜜）は完全に清らかとなり、無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）において退転しなくなります。このようにして、あらゆる過ちを離れ、形なき布施（無相施）を行うならば、得られる功徳は限りなく、広大で法界の如く、究極的には虚空の如きものとなります。

菩薩摩訶薩がこのような心で、もし一輪の花を施し、あるいは一つの果物を施し、さらには一滴の水を施すだけでも、またこの経典を受持し読誦し、たとえ一偈一句であっても、それを他者に聞かせることが一刹那（ごく短い時間）であれば、得られる功徳は限りなく広大です。

たとえある人が無量阿僧祇劫（計り知れない長い時間）にわたって、金銀や七宝、その他さまざまな優れた宝物をもって布施を行い、それによって転輪聖王や帝釈天、梵天、護世四天王などの地位を求め、あるいは阿羅漢果や独覚菩提（縁覚の悟り）その他の果報を求め、さらに無量無辺阿僧祇劫の間、清らかな戒律を保ち続けて得られるすべての功徳をもってしても、先の菩薩摩訶薩の形に執着しない布施（無住相施）によって得られる功徳と比較すれば、百分、千分、万分、億分、俱胝分、さらには邬波尼殺曇分（極めて微小な単位）の一つにも及びません。

そして、この菩薩の願力によって施された一滴の水が大海に投じられれば、海水が尽きることがあっても、その一滴の水の功徳は尽きることがありません。なぜなら、衆生が尽きることがないからです。菩薩の願力もまた尽きることがなく、虚空や法界もまた同じように尽きることがないからです。」

また、菩薩摩訶薩はこのように次第に精進に励み、大きな神通力を得て妙なる高山に登り、あるいは大海に至って無価の宝を得ます。そして、贍部洲に戻って様々な宝を降らせ、生きとし生けるものに施し与えます。あるいは飲食、衣服、寝具、病を救う薬などを降らせ、生きとし生けるものの飢えや渇き、病、貧しさ、苦しみを断ち除きます。

この功徳をもって、生きとし生けるものに施し与え、未来際まで絶え間なく続けます。その広がりは法界の如く、究極的には虚空の如くです。もしもただ自己の利益のみを求めて布施を行うならば、それは空に浮かぶ一片の雲が風に吹かれて散ってしまうようなもので、どうしてすべての衆生を利益することができましょうか。

さらに、菩薩摩薩はこのように施しを行うことで、真理そのものと一体となり、法の世界と等しくなります。この布施は火に焼かれることなく、水に流されることもなく、風に吹き消されることもなく、金剛石のような堅固な宝でも壊すことはできません。ゆえに菩薩の布施の誓いの力は、すべての生きとし生けるものに大きな利益と究極の安らぎをもたらし、またすべての有情にこの行いと誓いを共にさせ、無上の正しい悟りに至るまで決して退かず、常にこの行いを実践し、涅槃に至るまで生きとし生けるものを利益し、解脱させるのです。

「また、慈氏よ。如来が世に在します時、一切の有情が様々な上等の衣服・房舎・寝具・飲食・薬湯・酥油灯・油灯・瞻蔔油灯・種々の花香をもって、供養し敬い称賛し謳歌する。そして如来の滅後には、仏舎利を取りて塔を建て、同様にこれらの供養と尊敬と讃嘆を行う。この二つの行いの功徳と果報には、何ら差別がない。 このような利益によって、一切の有情は慇重なる心を起こし、誠実に愛楽し、敬慕の思いから菩提心を発して正しい法を聞き、教えのままに修行すれば、阿羅漢果・辟支仏果、および諸々の菩薩が十地を成就し六波羅蜜を円満することを証得し、ついに仏果・無上正等菩提に至るのである。 さらにこの有情は、他の諸々の有情をも勧め諭し、共に勝れた行いを修めて、ついに無上正等菩提を証得するのである。 このような理由により、菩薩摩訶薩が布施波羅蜜多を修行するとき、たとえ一滴の水を施すだけの利益であっても、真際と等しく、法界と等しく、尽きることがない。 もし布施を行う時に、一切の有情のために無上正等菩提に回向することがなければ、たとえ宝を妙高山のように積んで布施しても、その利益は極めて少ない。それは芥子の種のように容易に尽きてしまい、また一片の雲が風に吹かれてすぐに消え失せるようなものである。」

また、慈氏よ。菩薩摩ヒョウが大乗の布施の修行を行う時、それはまるで伏蔵が自らの身に従うかのようであり、如意樹が有情の意に従ってその願いを満たすかのようです。菩薩摩ヒョウは、さらに二つの勝れた心を発すべきです。一つには、全ての財産や倉庫の蔵物は、自らの本性が空であること、陽炎や夢、幻の如くであると知ること。二つには、全ての有情に対して大悲の心を起こし、貧しい者を見れば憐れみの心を起こすことです。この心を発したならば、正しく了知すべきです。すなわち、これらの財宝に対して慳吝であってはならず、自らの手で布施を行い、一切の有情と共に無上正等菩提を証することを願うのです。このような財こそ、真に我が所有するものです。たとえ財物を蓄えても、決して自分のためではなく、全ては一切の衆生を益するためであり、皆が檀波羅蜜を成就するためです。もし私が種々の財物を積み集めながら自ら施すことができなければ、そのようなものは我が所有ではありません。自由に用いることができず、裸形の者と同じであり、財庫の守り人のように自分には分け前がなく、無常の賊が訪れ風刀が体を解くとき、愛する財物や妻妾は奪い去られて他の者に仕えることになります。その者は得た後、更に慳み惜しみ、命終わるまでまた同じように、展転して慳吝を続け、ついに捨てることができません。このような人々は一時的に守護するに過ぎません。これによって知るべきです。すなわち、このような資財は定めて我が物ではなく、王・賊・水・火及び悪子が皆、分け前を持ち、常に侵奪されることを恐れ、親しい者に寄託しようと思い、寝食も安らかでなく、散失することを常に憂えるのです。慳吝によって施さないことから、このような憂いと危険を招くのです。

また、慈氏よ、この施しを行う者は、水や火、怨敵や盗賊に侵されることがなく、安らかに眠りにつき、心に憂いや思い煩いがありません。自らの手で施しを行い、功徳を他者に回向し発願すれば、その諸々の有情はその施しの分け前にあずかることができます。そして仏果に至るまで、その功徳は常にその人に従い、心は常に安らかで、あらゆる憂いや恐れから遠ざかります。一方、物惜しみする人は常に憂い悩みを抱え、現在の世における諸々の苦しみの根本となり、未来の世においても同様であると知るべきです。

また、慈氏よ。物惜しみして蓄えた財産を施さないことは、風に向かって草の松明をかざすようなものです。草が燃え尽きれば手を焼き、苦しみを受けるでしょう。しかし、すぐにそれを捨てれば、一切の苦しみはありません。このように知ったなら、この財産は松明の火のようなもの、また幻の炎のようなものだと観じ、速やかにそれを手放して真実の果報を求めるべきです。 もし物惜しみする者たちが互いに褒め合って、「あなたは賢い。財産をしっかり守りなさい。愚か者のように無闇に施しをするものではありません。」と言うなら、そのような人々は因果の道理を否定する者であり、地獄・餓鬼・畜生に堕ちるでしょう。たとえ人として生まれても、常に貧しく賤しい身となるのです。

さらに、喜んで施しを行う者は、王様や大臣、バラモン、在家の人々から称賛され、その者の言葉は皆に信じられます。しかし、物惜しみして恵み施しをしない人は、常に憂いや悩みを抱え、「施しには良い報いはない」と考え、やがて三悪道に落ちるのです。

また、施しを行う人は全ての人から敬愛され、けちで貪欲な人は大勢から嫌われます。施しをする人は僧伽藍（僧院）のように、すべての人々や天人が帰依し向かうところとなります。けちで貪欲な人は墓穴に落ちた人のように、すべての聖者や賢人が遠ざかります。また、水の干上がった池に鳥が集まらないのと同じです。この二人が大勢の中にいるとき、施しを称賛されればそれを聞いて心は安らぎ楽しくなり、けちで貪欲なことを咎められれば恥じて顔を赤らめるのです。

また、施しを行う者は、天や聖者たちと共にいることを喜ばれます。施しを惜しむ者は、餓鬼や獣たちが自然と集まってくるのです。

さらに、無相の施しを行い、第一義に安住し、人法の空を得て、自他を利益し究極的に円満する。

さらに、慈氏よ。もし善男子・善女人がいて、自ら菩薩と称して大乗を修行するならば、必ず確かな正しい思いを巡らせるべきである。「布施の功徳は限りなく広大であり、慳吝（けちん）の過失もまた限りない」と。このように知ったならば、必ず断じて除き、障りがあってはならない。乞う者が来たならば、顔色を和らげ、言葉に嘲りや悪口を交えず、乞う声を聞けば喜びと哀れみの念を起こせ。例えば、孝養の子が父母と離れて五十余年、忽然と帰って来たと聞けば、喜び勇んで堪えられないのと同じである。乞う者の声を聞くこともまた、これと同じである。家に迎え入れ、仏を見るように敬い瞻仰し、このような心を起こせ。「この善知識は、今、私の施しを受け、私の慳貪と悪趣の過失を取り除き、無量の利益をもって私の身を荘厳し、無上の菩提をもって私の体を飾り清める。このように、乞う者は、垢れた弊衣をまとい、穏やかな顔と優しい言葉で、私を哀れんで来てくれる。これこそ私の良き友である。なぜならば、私の身の中の慳貪の過悪を取り除いてくれるからだ。この乞う者は私の主君であり、私は奴僕である。その教えに従うべきである。」この心を起こしたならば、座より立ち上がり、手ずから施す物を捧げ持ち、右膝を地につけて喜んで施しを捧げ、願わくは一切の衆生と共に利益と安楽を得て、無上正等菩提に回向せよ。また、乞う者に対して利益の心を起こせ。「このような人は、まさに天の如意樹を生み出す者である。もしこの者がいなければ、どうして生死の広野を渡り、資糧を欠くことなく、人天や涅槃の彼岸に達することができようか。」このゆえに知るべきである。人天の安楽と無上の解脱は、みな乞う者によって成就されるのである。

また、慈氏よ。もしも乞う者が菩薩のもとに来て大きな望みを抱いたとき、菩薩がそのとき貧しくて何も与えられないならば、優しい言葉でその人を慰め、怒らせたり疑いを抱かせたりしてはいけません。そして「あるものもないものもすべてあります」と伝えなさい。このような因縁によって、その人は喜んで去っていくのです。

また、菩薩（ぼさつ）・摩訶薩（まかさつ）は布施（ふせ）を行うときは、慈しみと思いやりの心で広く寛容（かんよう）であるべきです。すべての求める者たちが自由に行き来できるようにし、その人々の求めるものに対して、妨げたり惜しんだりしてはいけません。

さらに、慈氏よ。すべての財産は無常であり、やがて滅び、苦しみの根源となる。それはあたかも身体にできたできものや、鳥がくわえた腐った肉のようなものである。物惜しみする者は、自分で使うこともなく、善い行いを積むこともなく、人に与えることもない。財宝を堅く守り続けることも同じである。このような者は施しを行う者ではなく、菩薩とは呼べない。大乗の教えに対して優れた心を起こさず、退転しない境地に達することもできない。例えるなら、大海は死体を宿さないように、大乗の海は物惜しみする者を受け入れない。菩薩が大乗の修行をするのは、あらゆる罪や汚れから遠ざかり、善い行いを十分に積み、仏の教えに疑いを持たず、すべての生きとし生けるものや財宝に対して常に差別の心なく、施しを行い、生きとし生けるものを利し、楽しませるためである。このような行いによって布施波羅蜜多を完成させ、速やかに無上正等覚を成就する。これを第三の勝義檀波羅蜜多という。

大乗理趣六波羅蜜多経 巻第四