解深密経 (解深密經)

解深密経 第三巻

大唐三蔵法師玄奘奉詔訳

第六品 瑜伽の分別

その時、慈氏菩薩摩訶薩が仏に申し上げました。「世尊よ、菩薩は何に依り、何に住して、大乗において奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）を修行するのでしょうか？」

仏が慈氏菩薩に告げられました。「善男子よ、知るがよい。菩薩の教えは仮に立てられたものであり、そして無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）の願いを捨てないことをよりどころとし、住まいとして、大乗の中で奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）を修するのである。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。 「世尊がお説きになった四つの所縁境事（心の対象）についてお尋ねします。第一に有分別影像所縁境事、第二に無分別影像所縁境事、第三に事辺際所縁境事、第四に所作成弁所縁境事です。この四つのうち、どれが奢摩他（止・サマタ）の所縁境事であり、どれが毘鉢舎那（観・ヴィパッサナー）の所縁境事であり、どれが両方に共通する所縁境事なのでしょうか？」

仏が慈氏菩薩に告げて言われた。「善男子よ。一つは奢摩他（止）の対象となる事柄、すなわち分別を伴わない影像である。一つは毘鉢舎那（観）の対象となる事柄、すなわち分別を伴う影像である。二つは両方に共通する対象となる事柄、すなわち事の限界と、なすべきことが成し遂げられることである。」

慈氏（弥勒）菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊（世に尊いお方）。どのようにして菩薩は、この四つの奢摩他（止）・毘鉢舍那（観）のよりどころとなる対象に基づいて、奢摩他を求め、毘鉢舍那を善く行うことができるのでしょうか。」

仏が弥勒菩薩に告げられた。「善男子よ。私が諸菩薩のために説いた、方便として仮に立てられた教え、すなわち経典・偈頌・授記・諷誦・自説・因縁・譬喩・本事・本生・方広・希法・論議。菩薩はこれらをよく聞き、よく受け止め、よく理解し、心によく考え、見解によく通達する。そして、そのよく思惟した教えについて、静かな場所に独りで座り、心を集中して思惟する。さらに、その思惟する心そのものを、心の内側で絶え間なく観察し思惟し続ける。このように正しい行いをよく修め安住することで、身体の軽安と心の軽安が生じる。これを奢摩他（止・samatha）と呼ぶ。このようにして菩薩は奢摩他を求めることができる。彼は身体と心の軽安を得たことをよりどころとして、そのよく思惟した教えについて、内なる三昧（samādhi）において現れる映像（影像）を観察し、深く理解し、心のとらわれを捨て去る。そして、その三昧の影像において知られるべき意味（義）について、正しく選択し、極めて選択し、あまねく尋ね、あまねく観察する。その際の忍耐・喜び・智慧・見解・観察を、毘鉢舍那（観・vipaśyanā）と呼ぶ。このようにして菩薩は毘鉢舍那をよく修めることができる。」

慈氏（弥勒）菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ。もし菩薩たちが心を対象として、内なる心を観察し考える修行をするとき、まだ心身の軽やかな安らぎを得ていない段階での、そのすべての心の働きは、何と呼ばれるべきでしょうか。」

仏は慈氏菩薩に告げられました。「善き人よ、それは奢摩他（止）への専念そのものではありません。奢摩他に順じた理解を深めるための専念なのです。」

「世尊よ、もしも菩薩たちが、心と身体の軽やかな安らぎ（軽安）をまだ得ていない段階で、考えたとおりのあらゆる法について、内なる三昧の対象となる映像を思い浮かべて、そのように心を働かせるならば、そのような作意は、何と呼ばれるべきでしょうか。」

「善き人よ。これは毘鉢舎那（観察）そのものの作意ではなく、毘鉢舎那に従い、それに対する確かな理解と調和した作意である。」

慈氏（弥勒）菩薩がまた仏に申し上げました。「世尊（せそん）、奢摩他（しゃまた）の道と毘鉢舎那（びはっしゃな）の道は、異なるものと言うべきでしょうか、それとも異ならないものと言うべきでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ、『異なるものでもなく、異ならないものでもない』と言うべきである。なぜ異ならないのかと言えば、観察の智慧（毘鉢舎那）の対象となる心が、そのまま観察の対象となるからである。なぜ異なるのでもないのかと言えば、分別を伴って描かれる影像は、観察の対象そのものではないからである。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、観察の智慧（毘鉢舍那）と禅定（三摩地）によって現れる映像（影像）は、この心と異なると言うべきでしょうか、異ならないと言うべきでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられました。「善男子、同じであると言うべきです。なぜなら、その影像はただ識のみだからです。善男子、私が説くところの識の対象は、ただ識が現れているにすぎないからです。」

世尊よ、もしその心に現れる影像が、この心そのものと異なるものではないのなら、なぜこの心が自分自身を見ることができるのでしょうか？

「善男子よ。この中には、わずかな法であっても、他のわずかな法を見るということはない。しかし、この心がそのように生じるとき、そのような映像が現れるのである。善男子よ。例えば、よく磨かれた清らかな鏡の面に、対象となるもの（質）を縁として、その対象そのものが映る。すると、人は『今、私は映像を見ている』と思い、また、対象そのものとは別に、そこに現れた映像が存在すると思う。このように、この心が生じるとき、あたかもそれとは別に三摩地の作用の映像が現れるかのように、似て非なるものが現れるのである。」

「世尊はおっしゃいました。もし一切の生きとし生けるものが、本来の自らの性質のままに安住しているならば、色などの対象を縁として心に映る影像は、その心そのものと異なるものではないのでしょうか？」

「善男子よ、何ら異なることはない。しかし愚かな人々は、誤った認識によって、様々な影像をあるがままに『ただ識のみである』と知ることができず、間違った解釈をしてしまうのである。」

慈氏（弥勒）菩薩が再び仏に申し上げました。 「世尊（尊いお方）！どのような状態になって、菩薩が『専ら毘鉢舎那（観察の智慧による瞑想）を修めている』と言えるのでしょうか？」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ、もし相続して作意するならば、ただ心の相を思惟せよ。」

「世尊。どのような場合に、菩薩は専ら奢摩他（止）を修行していると言えるのでしょうか。」

「善男子よ。もしも心を途切れさせることなく、ただひたすらに注意を向け続けるならば。」 （※原文の「相續作意」は「絶え間ない注意力・心の働き」、「無間心」は「間断のない心」「途切れない意識」を指し、簡潔に意訳しました。）

「世尊よ。どのようなときに、菩薩の奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）が調和して、同時にはたらくと言えるのでしょうか。」

善男子よ。正しく考えるならば、心は一つの境地に落ち着くのである。

「世尊よ、心の相とはどのようなものでしょうか？」

「善男子。三摩地の修行によって生じる分別のある影像、それが毘鉢舍那の対象となるのです。」

世尊よ。間断なき心とは、どのようなものでしょうか。

善男子（善き人よ）、その影像を対象とする心、それが「奢摩他（しゃまた）」の対象となるのです。

「世尊、心を一つの対象に集中するとはどういうことですか？」

「善男子（善き男子よ）。三摩地（瞑想）において現れる影像は、ただ心（識）によるものであると悟ること。あるいは、この道理を理解した後、さらにその本質（如性）について深く考えること。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊よ、毘鉢舎那（観察）には、いくつの種類があるのでしょうか？」

仏は慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ、大きく分けて三つの毘鉢舎那（観察）がある。第一に、相を有する毘鉢舎那。第二に、探究する毘鉢舎那。第三に、詳細に観察する毘鉢舎那である。

では、相を有する毘鉢舎那とは何か。それは、ただ三摩地（瞑想）の対象となる、分別を伴う影像を思惟する毘鉢舎那である。

では、探究する毘鉢舎那とは何か。それは、智慧によって、まだ十分に理解していない様々な法（現象）について、よく理解するために、心を働かせて思惟する毘鉢舎那である。

では、詳細に観察する毘鉢舎那とは何か。それは、智慧によって、すでに十分に理解した様々な法（現象）について、完全な解脱を得るために、心を働かせて思惟する毘鉢舎那である。」

慈氏菩薩が再び仏陀に申し上げました。「世尊（お釈迦様）、この奢摩他（止）には、全部で何種類あるのでしょうか？」

仏は慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ。その絶え間ない心の働きによって、ここにも三つの種類があると知るべきである。さらに八つの種類がある。それは初禅から非想非非想処に至るまで、それぞれに一種の奢摩他（静まり）があるからである。さらに四つの種類がある。それは慈、悲、喜、捨という四無量心の中に、それぞれ一種の奢摩他があるからである。」

慈氏菩薩が、仏に問うていいました。「世尊様。お教えでは、『法に依る止と観』と『法に依らない止と観』があると説かれています。では、何を『法に依る止と観』と言い、何を『法に依らない止と観』と言うのでしょうか。」

仏は慈氏菩薩に告げた。「善男子よ。もし菩薩たちが、先に受け入れ、考えた法の姿に従って、その意味において奢摩他（静寂）と毘鉢舍那（観察）を得るならば、それを法に依る奢摩他・毘鉢舍那と名付ける。もし菩薩たちが、受け入れ考えた法の姿を待たず、ただ他者の教えや教授に依って、その意味において奢摩他と毘鉢舍那を得るならば、それは例えば、青瘀（青く変色した死体）や膿爛（腐敗）などを観じる、あるいはあらゆる行（現象）はすべて無常である、あるいは諸行は苦である、あるいはすべての法は我（永遠の自己）がない、あるいは涅槃は究極的に静寂である、といった類の奢摩他・毘鉢舍那であり、これを法に依らない奢摩他・毘鉢舍那と名付ける。法に依って奢摩他・毘鉢舍那を得るゆえに、私は法に従って修行する菩薩を利根の性質と定める。法に依らずに奢摩他・毘鉢舍那を得るゆえに、私は信に従って修行する菩薩を鈍根の性質と定める。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊よ、『個別の法を対象とする奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）』とお教えになり、また『全体の法を対象とする奢摩他と毘鉢舍那』とお教えになりました。では、どのようなものを『個別の法を対象とする奢摩他と毘鉢舍那』といい、またどのようなものを『全体の法を対象とする奢摩他と毘鉢舍那』というのでしょうか。」

仏は慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ、もし諸々の菩薩が、それぞれ異なる経典などの教えに基づいて、その受け止め学んだ法を思惟し、奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）を修するならば、これを『別々の法を縁とする奢摩他・毘鉢舍那』と名づける。

また、もし諸々の菩薩が、あらゆる経典などの法を一つに集め、一塊、一積、一分、一聚とまとめて、次のように思惟するならば──『これらのすべての法は、真如に随順し、真如に向かい、真如に入ろうとしている。また、菩提に随順し、涅槃に随順し、転依に随順し、それらに向かい、それらに入ろうとしている。これらのすべての法は、無量無数の善き法を説き示している』と──このように思惟して奢摩他と毘鉢舍那を修するならば、これを『総法を縁とする奢摩他・毘鉢舍那』と名づける。」

弥勒菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、お説きのように、小総法を縁とする奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）があり、また大総法を縁とする奢摩他と毘鉢舎那があり、さらに無量総法を縁とする奢摩他と毘鉢舎那があるとお聞きしました。では、どのようなものを小総法を縁とする奢摩他・毘鉢舎那と言うのでしょうか？どのようなものを大総法を縁とする奢摩他・毘鉢舎那と言うのでしょうか？また、どのようなものを無量総法を縁とする奢摩他・毘鉢舎那と言うのでしょうか？」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ。もしも個別の経典や、個別の論義などを、ひとまとまりとして心に思い描くならば、これは『小さな総合の法を対象とする止観』であると知るべきである。また、自ら受け止め考えた経典などを、個別ではなくひとまとまりとして心に思い描くならば、これは『大きな総合の法を対象とする止観』であると知るべきである。さらに、無量の如来の教え、無量の法の句や文字、無量の後に後に智慧によって照らし出されるものを、ひとまとまりとして心に思い描き、受け止め考えたものに限らないならば、これは『無量の総合の法を対象とする止観』であると知るべきである。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世界に尊いお方よ。菩薩はどのような境地に至って、『すべての法を縁とする奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）』を身につけたと言えるのでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ、五つの理由によって、これを『得る』と名づけるべきである。第一に、瞑想するとき、一瞬一瞬において、すべての重い煩悩の基盤が融け消えること。第二に、様々な観念を離れ、法の楽しみを得ること。第三に、十方に差別のない相（すがた）を悟り、無量の法の光を理解すること。第四に、行いが完成し、清らかな部分と相応して、無分別の相が常に現前にあること。第五に、法身を完成させるために、後々のさらに優れた因（もと）を受け入れること。」

弥勒菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊様。この総法を対象とする奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）は、何をもって『通達』と名づけ、何をもって『得る』と名づけるのでしょうか？」

仏が慈氏菩薩に告げられた。 「善男子よ。初地である極喜地からが『通達』と呼ばれる。第三地である発光地に至って、初めて『得る』と呼ばれるのだ。 善男子よ。修行を始めたばかりの菩薩も、この境地に倣って心を向けて学ぶべきである。たとえ称賛されるに至らなくても、決して怠ってはならない。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊よ。この奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）において、どのようなものを『尋（粗い思考）と伺（微細な思考）のある三昧』と言い、どのようなものを『尋なく、伺のみある三昧』と言い、どのようなものを『尋も伺もない三昧』と言うのでしょうか。」

仏が慈氏（みろく）菩薩に告げられた。「善き男子よ。例えば、捉える対象について、粗い表象をはっきりと受け止め、観察する修行——つまり止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）——を、『有尋有伺三摩地（あるじんうしさんまじ）』と名づける。

また、その対象について、粗い表象ははっきりと受け止めなくとも、微細な、その対象を明らかにする念（おもい）を持って受け止め、観察する修行を、『無尋唯伺三摩地（むじんゆいしさんまじ）』と名づける。

さらに、すべての現象について、全く作意（意識的に捉えること）なく受け止め、観察する修行を、『無尋無伺三摩地（むじんむしさんまじ）』と名づける。」

さらに、善男子よ。もし「奢摩他（止）」と「毘鉢舍那（観）」を求めて探し求めるならば、それを「有尋有伺三摩地」と名づける。もし「奢摩他」と「毘鉢舍那」をただ静かに観察するならば、それを「無尋唯伺三摩地」と名づける。もし「奢摩他」と「毘鉢舍那」を全体として捉えるならば、それを「無尋無伺三摩地」と名づける。

慈氏（弥勒）菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、どのようなものが止の相であり、どのようなものが挙の相であり、どのようなものが捨の相なのでしょうか。」

仏が慈氏（弥勒）菩薩に告げて言われた。「善き者よ。もし心が落ち着かずに浮ついている時、または浮つきそうな時、心が厭うべき事柄に注意を向けること、そしてそれに途切れなく心を向け続けること。これを『止（し）の相』と呼ぶ。もし心が沈み込んでいる時、または沈み込みそうな時、心が喜ばしい事柄に注意を向けること、そしてその心のあり方そのものに注意を向けること。これを『挙（こ）の相』と呼ぶ。また、ひたすら止の道に専念している時、あるいはひたすら観（ vipassanā ）の道に専念している時、あるいは止と観を交互に、もしくは同時に行う道において、心が二つの付随する煩悩に染まっている場合に、何の作為も働かせない心の働き、そして心が自然に進むままに任せる中の注意の向け方。これを『捨

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊。静寂と観察の修行を行う菩薩たちは、法とその意味を知ると言われます。では、どのようにして法を知り、どのようにしてその意味を知るのでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ、かの菩薩たちは五つの相によって法を了知する。第一に名を知り、第二に句を知り、第三に文を知り、第四に別を知り、第五に総を知る。

「では『名』とは何か。それは、あらゆる清浄・不清浄の法において、その自性として仮に立てられた名称である。

「『句』とは何か。その『名』が集まった中で、清浄・不清浄の意味を適切に説き示し、支えとなり成立させるものである。

「『文』とは何か。上記の名と句の二つが依って立つ文字である。

「『各別に了知する』とは何か。それぞれの対象に心を向けることによって、個々を明らかに知ることである。

「『総合して了知する』とは何か。全体を統合した対象に心を向けることによって、まとめて知ることである。

「これらすべてを一つにまとめたものを『法を知る』と言う。これが菩薩の法を知るという意味である。」

善男子よ、それらの菩薩たちは、十種の相によって義を了知しています。一つには、尽所有性を知ることです。二つには、如所有性を知ることです。三つには、能取の義を知ることです。四つには、所取の義を知ることです。五つには、建立の義を知ることです。六つには、受用の義を知ることです。七つには、顛倒の義を知ることです。八つには、無顛倒の義を知ることです。九つには、雑染の義を知ることです。十つには、清浄の義を知ることです。

善き男士よ。「尽所有性（すべてを尽くした性質）」とは、あらゆる煩悩に汚れた状態と清らかな状態において、存在する一切の種類や限界を指す。例えば、五つの集まり（五蘊）、六つの内なる感覚の場（内処）、六つの外なる感覚の場（外処）など、すべてがこれに当たる。

「如所有性」とは、あらゆる汚れたものと清らかなものの法（現象）の中にある真実そのもの、すなわち真如を指します。この真如には七つの種類があります。

第一に「流転真如」―あらゆる行為（行）には前後の区別がなく、流れゆくままであるという真実。 第二に「相真如」―すべての現象には「自己」という実体がなく（人無我）、また現象そのものにも実体がない（法無我）という真実。 第三に「了別真如」―あらゆる行為は、ただ認識（識）の働きに過ぎないという真実。 第四に「安立真如」―私（仏）が説いた「苦しみの真理」（苦聖諦）という真実。 第五に「邪行真如」―私が説いた「苦しみの原因の真理」（集聖諦）という真実。 第六に「清浄真如」―私が説いた「苦しみの滅びの真理」（滅聖諦）という真実。 第七に「正行真如」―私が説いた「苦しみを滅する道の真理」（道聖諦）という真実。

このうち、流転真如・安立真如・邪行真如によって、すべての生きとし生けるものは等しく平等です。また、相真如・了別真如によって、すべての現象（諸法）は等しく平等です。さらに、清浄真如によって、声聞の悟り・独覚の悟り・無上正等覚（仏の悟り）はすべて等しく平等です。そして、正行真如によって、正しい教えを聞き、全体的な対象（総境界）に基づく優れた止観（奢摩他・毘鉢舎那）によって培われた智慧は、等しく平等なのです。

執着する対象とは、内にある五つの色の領域（五感の対象）、心、意識、認識、そして心に伴うすべての働き（心所）を指す。

取られる意味とは、すなわち外の六つの境処（色・声・香・味・触・法）のことです。また、取る側の意味も、実は取られる意味でもあります。

「建立の義とは、器世界において、その中にあらゆる有情の世界が成立することをいう。すなわち、一つの村や田んぼ、百の村や田んぼ、千の村や田んぼ、百千の村や田んぼのことである。あるいは、一つの大地から海の果てまで、その百、その千、その百千のことである。あるいは、一つの閻浮提（えんぶだい）、その百、その千、その百千のことである。あるいは、一つの四大洲、その百、その千、その百千のことである。あるいは、一つの小千世界、その百、その千、その百千のことである。あるいは、一つの中千世界、その百、その千、その百千のことである。あるいは、一つの三千大千世界、その百、その千、その百千のことである。あるいは、この倶胝（くてい）、この百倶胝、この千倶胝、この百千倶胝のことである。あるいは、この無数、この百無数、この千無数、この百千無数、あるいは三千大千世界の無数、百千の微塵の量に等しい、十方の方面に無量無数のあらゆる器世界のことである。」

受用の意味とは、私が説いたところの、あらゆる有情たちが、生活を営むために必要な道具や品々を受け入れ、保持することである。

顛倒の意味とは、すなわち、認識する側などに関する、本来とは異なる捉え方のことです。無常であるものを常であると思い込むこと、これが想倒・心倒・見倒です。苦しみであるものを楽であると思い込むこと、清らかでないものを清らかであると思い込むこと、無我であるものを我であると思い込むこと、これらすべてが想倒・心倒・見倒です。

無倒の意味とは、先に述べたことと反対のものです。それに対処するための方法、すなわちその対治法の特徴について、よく知るべきです。

三界には三つの「雑染（けがれ）」があります。第一に煩悩という雑染、第二に業という雑染、第三に生存そのものの雑染です。

清らかさの意味とは、すなわちこの三種類の煩わしい汚れ（三種雑染）から離れて繋がれていることなく、悟りへと至る道の教え（菩提分法）のことです。

善男子（ぜんなんし）よ、以上の十の教えは、あらゆる真理を広くおさめていると知るべきである。

「また、善き男子よ。その菩薩たちは、五つの意味をよく理解しているので『義を知る者』と呼ばれる。その五つとは何か。第一に、対象を全て知ること。第二に、意味を全て知ること。第三に、原因を全て知ること。第四に、その結果を全て得ること。第五に、それらを覚り了することである。」

善男子（ぜんなんし）よ。ここで「事（じ）を遍く知る」とは、知るべきすべてのものを意味します。すなわち、五蘊（ごうん）や、内なる六処（ないろくしょ）、あるいは外なる六処（げろくしょ）など、そのすべてを指します。

「遍知とは、あらゆる種類の違いによって認識されるべき対象のことである。すなわち、世俗の観点からか、勝義の観点からか、功徳の観点からか、過失の観点からか、因縁の観点からか、世間の観点からか、あるいは生・住・壊の相の観点からか、あるいは病の喩えなどの観点からか、あるいは苦・集などの観点からか、あるいは真如・実際・法界などの観点からか、あるいは広略の観点からか、あるいは一向記・分別記・反問記・置記の観点からか、あるいは隠密の観点からか、顕了の観点からか――このような種類のもの全てを、遍知の義と知るべきである。」

言って、遍く知るための因とは、まさに知るべきです。それは、先の二つの菩提分法（悟りの要素）を取る能力のことです。すなわち、念処（気づきの確立）や正断（正しい努力）などです。

遍知の果を得るとは、すなわち貪り・怒り・無知が完全に滅び去った「律（ヴィナヤ）」と、貪り・怒り・無知がすべて永遠に断たれた「沙門果（修行者としての果実）」のことである。また、私が説いた声聞（弟子）と如来（悟りを開いた者）の、共通しているものも、そうでないものも含めた、世間的および出世間的ありとあらゆる功徳を、それらのもとで自ら証することである。

この悟りを自ら証した者は、まさにこの証得の法において、さまざまな解脱の智慧を、広く他の人々に説き、宣べ伝え、明らかに示すのである。

善男子よ、この五つの義は、あらゆる義をすべて含み摂していると知るべきである。

復次に、善男子よ、それらの菩薩たちは、四つの義をよく理解できることによって、義を知る者と呼ばれます。どのような四つの義でしょうか。第一に、心が執受するという義です。第二に、領納するという義です。第三に、了別するという義です。第四に、雑染と清浄という義です。善男子よ、これらの四つの義は、すべての義をあまねく含みおさめていると知るべきです。

さらに、善男子（ぜんなんし）よ。 菩薩たちが、この三つの意味（いみ）をよく理解するからこそ、「意味を知る者」と呼ばれるのです。

その三つの意味とは何でしょうか？ 第一は「文字の意味」、 第二は「内容の意味」、 第三は「本質（ほんしつ）の意味」です。

善男子（ぜんなんし）よ、「文」や「義」とは、名前などの言葉の集まりを指す。

義について知るべきことが、さらに十種類あります。 一、真実の姿（実相） 二、すべてを知り尽くすことの相 三、完全に断ち切ることの相 四、自らが悟りを証することの相 五、修行を積むことの相 六、その真実の姿などの、種類ごとの違いを分ける相 七、よりどころとなるものと、それに依るものとの関係の相 八、すべてを知ることなどを妨げる、障害となる法の相 九、それに沿って進む、助けとなる法の相 十、すべてを知らないことなどの過ちと、すべてを知ることなどの功徳の相

ここで「界」と言うのは、五つの種類を指します。 第一は、器世界（物質的な環境世界）。 第二は、有情界（生きとし生けるものの世界）。 第三は、法界（真理や現象の法則の世界）。 第四は、所調伏界（教えによって導かれるべき者たちの世界）。 第五は、調伏方便界（その者たちを導くための方法の世界）です。

「善男子よ。この五つの義が、あらゆる義を広く含んでいることを知るべきである。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ。もし、聞くことによって得られた智慧がその意味を理解し、もし、考えることによって得られた智慧がその意味を理解し、また、止観の修行によって得られた智慧がその意味を理解するならば、これらにはどのような違いがあるのでしょうか？」

仏は慈氏菩薩に告げて言われた。「善男子よ。聞によって生じる智慧は、言葉に依り、その説かれた通りに理解するものの、まだその真意を深く会得しておらず、心に現前しておらず、解脱に向かってはいるが、まだ解脱そのものを体得してはいない。

思によって生じる智慧もまた、言葉に依るが、ただ説かれたままというわけではなく、その真意をよく会得するものの、心に現前しておらず、より解脱へと向かうが、依然として解脱そのものを体得してはいない。

しかし、菩薩が修することによって生じる智慧は、言葉に依ることもあれば、依らないこともあり、説かれた通りに理解することもあれば、そうでないこともある。その真意をよく会得し、対象を正しく観ずることで、心に映る影像が現前し、解脱へと完全に向かい、すでに解脱そのものを体得しているのである。

善男子よ。これが三種の、『意味を知る』ことの違いである。」

慈氏菩薩が、さらに仏に申し上げました。「世尊（仏さま）、奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）を修行する菩薩たちは、法を「知る」と「義（意味）」を「知る」と言われますが、その『智』とは何なのでしょう？ また『見』とは何なのでしょう？」

仏は慈氏菩薩に告げて言われた。「善き男子よ。私は無数の方法で智慧と見解という二つの違いを説いてきたが、今、その概略をあなたに示そう。もし全体としての法（真理）に基づいて止観（奢摩他・毘鉢舍那）を修める時に生じる優れた智慧を『智』と呼ぶ。そして個別の法に基づいて止観を修める時に生じる優れた智慧を『見』と呼ぶ。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、奢摩他（静寂）と毘鉢舍那（観察）を修行する菩薩たちは、どのような心構えで、何を対象として、いかにして諸々の表象を取り除くのでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ。真如（しんにょ）への気づきによって、法の相と意味の相は取り除かれる。もし名称とその本質（じっしょう）が得られないと悟ったなら、そのよりどころとなる相にも執着してはならない。このようにして、それらは除かれるのだ。 名称についてそうであるように、句、文字、すべての意味についても同じであると知るがよい。さらに、認識の領域と、その本質が得られないと悟ったなら、そのよりどころとなる相にも執着してはならない。このようにして、それらは除かれるのである。」

「尊よ、すべての認識された真理の本質、その真理の姿というものは、やはり取り除くことができるのでしょうか？」

「善き人よ、悟られた真如の意味の中には、まったく姿形もなく、得るものもない。ならば、何を除くというのか？ 善き人よ、私が真如の意味を説き明かす時、すべての教えや概念の形を静めることができる。この悟りは、他の何によっても静めることはできない。」

「世尊よ。世尊がお説きになったように、濁った水の器の譬え、汚れた鏡の譬え、かき混ぜられた泉の池の譬えは、自分の顔の姿を映し見るには適さない。もし映し見るのに適するなら、それは先の譬えとは逆である。同じように、心を善く修めていない者は、ありのままに真実（真如）を観察することができません。しかし、心を善く修めた者は、それを観察することができます。この教えで言う、観察する心とは何なのでしょうか。また、どのような真如に基づいてこのように説かれたのでしょうか。」

「善男子よ。ここで説く三種の心の観察とは、すなわち「聞くことによって得られる観察の心」、「考えることによって得られる観察の心」、「修行することによって得られる観察の心」です。これらは、真如を識別するという観点から、このように説かれているのです。」

「世尊よ、このように法の意味を理解した菩薩が、あらゆる相（すがた）を払い除こうと修行に励むとき、除き難い相にはどのような種類があるのでしょうか。また、誰がそれを除き去ることができるのでしょうか。」

「善男子、聞いてください。空には十の相を払い除く働きがあります。その十の相とは何でしょうか。

第一に、法の意味を理解しようとするとき、様々な文字の相が現れます。これはすべての法が空であることによって、正しく払い除かれます。

第二に、真実の意味（真如）が確かに存在することを理解しようとするとき、生じ、滅し、留まり、変化する相が続いて現れます。これは相の空と先後のない空によって、正しく払い除かれます。

第三に、認識する主体（能取）の意味を理解しようとするとき、自分の身体に執着する相と慢心の相が現れます。これは内空と得るもののない空によって、正しく払い除かれます。

第四に、認識される対象（所取）の意味を理解しようとするとき、財産に執着する相が現れます。これは外空によって、正しく払い除かれます。

第五に、受用する意味、つまり男女や奉仕者、道具などに関わるとき、内に安らかな楽しみの相、外に清らかで微妙な相が現れます。これは内外空と本来の空（本性空）によって、正しく払い除かれます。

第六に、様々な世界が成立する意味を理解しようとするとき、無量の相が現れます。これは大空によって、正しく払い除かれます。

第七に、形のない世界（無色）を理解しようとするとき、内的に静かな解脱の相が現れます。これは有為空によって、正しく払い除かれます。

第八に、相の真実の意味（相真如）を理解しようとするとき、人には我がないという相、法には我がないという相、唯識の相、そして勝義の相が現れます。これらは畢竟空、無性空、無性自性空、勝義空によって、正しく払い除かれます。

第九に、清らかな真実の意味（清浄真如）を理解しようとするとき、無為の相、変化しない相が現れます。これは無為空と無変異空によって、正しく払い除かれます。

第十に、それらの相に対する対治法としての空性を考え思惟するとき、さらに空性という相が現れます。これは空の空（空空）によって、正しく払い除かれます。」

「世尊よ、この十の相を取り除くとき、どのようなものを取り除き、どのような相から解脱するのでしょうか？」

「善男子。三昧の中で対象として現れる影像のような形相を手放しなさい。そうすれば、煩わしい束縛という形相からも解放されます。善男子。悟りなさい。最も優れた教えとして、このように空性という修行は、こうした形相を対処しますが、決して一つひとつの形相をすべて治療しないわけではありません。例えば、無明という根本的な無知は、老いや死などのあらゆる煩わしい現象を生み出さないわけではありません。しかし、最も優れた教えとして、無明は特に「行」という次の現象を生むと言われます。なぜなら、それが「行」に最も直接的に近い原因だからです。この道理は、ここでも同じだと知りなさい。」

その時、慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ。これらの中で、どの空が『総空性の相』なのでしょうか。菩薩たちがこれを正しく理解すれば、空性の相を損なうことなく、増上慢から離れることができるのでしょうか。」

その時、世尊は慈氏菩薩に告げられた。「善きかな、善きかな。善男子よ、汝はよくも如来にこのような深遠な意味を問うた。それによって諸菩薩が空性の相において迷い損なうことがないであろう。なぜなら、善男子よ、もし諸菩薩が空性の相において迷い損なえば、それはすなわち大乗のすべてを損なうこととなるからである。ゆえに、汝はよく聞き、よく聞きなさい。今、汝のために総じて空性の相を説こう。

善男子よ、もし依他起相と円成実相の中において、あらゆる種類の雑染と清浄の遍計所執相が、究竟的に遠離する性質であり、その中に何ら得るものがないのであれば、これを大乗における総じての空性の相と名づける。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、この奢摩他（心の静けさ）と毘鉢舍那（内観の智慧）は、いくつのすぐれた三摩地（禅定）を含んでいるのでしょうか？」

仏は慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ。私が説いた無数の声聞、菩薩、如来には、無数の優れた三昧がある。しかし、それらはすべてこの三昧に含まれると知るべきである。」

「世尊、この奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）は、何を因として生じるのでしょうか？」

「善き男子よ、清らかな戒律と、清らかな聞思によって正しい見解を成就することが、その因となるのです。」

「世尊よ、この止（奢摩他）と観（毘鉢舍那）は、どのような果報をもたらすのでしょうか。」

「善男子よ。清らかな戒律、清らかな心、清らかな智慧が、その果であるのです。また、善男子よ。あらゆる声聞や如来たちが持つ、世間的なものも世間を超えたものも含めたすべての善い法は、まさにこの「奢摩他（静寂）」と「毘鉢舍那（観察）」によって得られる果であると知るべきです。」

世尊よ、この「止」と「観」は、いったいどのような働きをするのでしょうか。

「善きかな、男子よ！この（観法）は、二つの束縛、すなわち「相の束縛」と「粗重の束縛」を解き放つはたらきをなすのです。」

世尊よ。仏がお説きになった五つの束縛（五蓋）の中で、どれが「奢摩他（サマタ・止）」の妨げとなり、どれが「毘鉢舎那（ヴィパッサナー・観）」の妨げとなり、どれが両方の妨げとなるのでしょうか。

「善き者よ、自分の体や財産に執着することは、奢摩他（しゃまた：心の静けさ）の妨げとなる。教えを思うままに受け入れられないことは、毘鉢舎那（びはっしゃな：物事をありのままに見る智慧）の妨げとなる。また、多くの人と群れて過ごすことを好み、わずかな満足で安心してしまうことは、この両方の妨げとなると知るべきである。第一の妨げによって、修行に取り組むことができず、第二の妨げによって、修行の努力が最終的な完成に至らないのである。」

「世尊よ。五つの蓋（心を覆い隠すもの）の中で、どれがサマタ（心の静けさ）の妨げとなり、どれがヴィパッサナー（物事をありのままに見る智慧）の妨げとなり、どれがその両方の妨げとなるのでしょうか。」

「善男子よ。心の浮つきと後悔は、『奢摩他（しゃまた）』（心の静けさ）の妨げとなります。 また、心の沈みと眠気、そして疑いは、『毘鉢舎那（びばしゃな）』（ものごとをありのままに見る智慧）の妨げです。 さらに、欲望と怒りは、この両方の妨げとなることを知るべきです。」

世尊よ、何をもって奢摩他の道が円満に清らかであると名づけるのですか？

善き男子よ、さらに、すべての昏沈（こんじん）や睡眠（すいみん）を正しくうまく除き去るならば、これをもって奢摩他（しゃまた）の道が円満清浄に得られたと名づけるのです。

「世尊（せそん）どのような基準によって、観察の道が完全で清らかになったとされるのでしょうか？」

「善男子（よき人よ）。さらにまた、あらゆる心の浮つきや落ち着きのなさ、そして後悔を、正しくうまく取り除くことができたならば、その時こそ、観察の道（ヴィパッサナー）が完全に清らかになったと言えるのです。」

世尊よ。もし諸々の菩薩が、奢摩他（止）と毘鉢舎那（観）を現前させるとき、いくつの心の散動法（散漫になる心の働き）を知るべきでしょうか。

「善男子、知るべき五つの散乱があります。第一に、作意の散乱。第二に、外への心の散乱。第三に、内への心の散乱。第四に、相への散乱。第五に、重い煩悩による散乱です。

善男子、菩薩が大乗にかなった心の向け方を捨て、声聞や独覚にかなった心の向け方に陥ってしまうこと、これを『作意の散乱』と言います。

外にある五つの欲望の対象や様々な乱れの相について、あれこれと思い巡らし、やっかいな煩悩に染まり、さらに外の対象に心を勝手に散らしてしまうこと、これを『外への心の散乱』と言います。

または、眠気や睡眠、心の沈み込み、あるいは禅定の味わいに執着すること、あるいは何らかの禅定に伴う煩悩に染まってしまうこと、これを『内への心の散乱』と言います。

外の対象に基づいて、内側の心を落ち着ける中で現れる様々なイメージを、わざわざ意識的に思い描くこと、これを『相への散乱』と言います。

内側の心の向け方によって生じる様々な感覚があり、その重い煩悩を帯びた身体に基づいて「私」があると思い込み、慢心を起こすこと、これを『重い煩悩による散乱』と言います。」

世尊よ、この奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）は、菩薩の初地から如来の地に至るまで、どのような障りを対治するのでしょうか。

「善き人よ。この止（サマタ）と観（ヴィパッシャナー）は、初地においては、悪趣における煩悩や業から生じる雑染の障りを対治します。第二地においては、微細な過ちを犯す現行の障りを対治します。第三地においては、欲望や貪りの障りを対治します。第四地においては、禅定への愛着と法への愛着の障りを対治します。第五地においては、生死と涅槃のどちらか一方にのみ偏って向かう障りを対治します。第六地においては、表象が多く現れる障りを対治します。第七地においては、微細な表象が現れる障りを対治します。第八地においては、無相において努力を要することと、有相において自在を得られないことの障りを対治します。第九地においては、あらゆる種類の巧みな言葉使いにおける自在を得られない障りを対治します。第十地においては、円満な法身の証得を得られない障りを対治します。善き人よ。この止と観は、如来の境地においては、極めて微細で、最も極めて微細な煩悩障と所知障を対治します。これらの障りを永遠に除き滅ぼすことができるがゆえに、ついには執着なく障りなき、一切智の見を証得します。成し遂げられた所作である所縁に依って、最も清らかな法身を建立するのです。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊（世に尊いお方）よ、どのようにして菩薩は、奢摩他（しゃまた：心の静けさ）と毘鉢舎那（びばっしゃ：物事をありのままに見る智慧）に依って、精進に修行を積むことで、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい：最高の悟り）を証得するのでしょうか。」

仏が慈氏菩薩に告げられた。「善き男子よ。もし菩薩たちがすでに奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）を得て、七種の真如に従い、聞き、考えた法の中で、すぐれた定の心によって、よく審かに定め、よく考え、よく安立された真如の性の中で、心の内に正しく思惟するならば、彼らは真如を正しく思惟するゆえに、心はすべての細かな相の現れさえも捨て去ることができる。ましてや粗い相はなおさらである。」

「善き男子よ。細かな相とは、心によって執着された受ける相、あるいは感じ取る相、あるいは識別する相、あるいは雑染と清浄の相、あるいは内の相、あるいは外の相、あるいは内外の相、あるいは『私は一切の有情を利益する修行をすべきである』という相、あるいは正しい智慧の相、あるいは真如の相、あるいは苦・集・滅・道の相、あるいは有為の相、あるいは無為の相、あるいは常の相、あるいは無常の相、あるいは苦には変化する性質があるという相、あるいは苦には変化しない性質があるという相、あるいは有為の異なる相、あるいは有為の同じ相、あるいは『一切は一切であることを知る』という一切の相、あるいは補特伽羅（人）の無我の相、あるいは法の無我の相である。これらの現れに対して、心は捨て去ることができるのである。」

彼がこのように修行を多く行う故に、時々、一切の煩悩の束縛や散乱から心を善く修養して治める。その後、七種の真如について、七種の個別に自己内部で証得する通達の智慧が生じる。これを「見道」と名付ける。これを得たる故に「菩薩の正性離生」に入ると名付けられ、如来の家に生まれ、初地を証得し、さらにこの地の優れた功徳を受用することができる。

彼は先に、奢摩他（止）と毘鉢舍那（観）を得たことにより、すでに二種の所縁を得ていた。すなわち、有分別影像の所縁と、無分別影像の所縁である。彼は今、見道を得た故に、さらに「事辺際所縁」を証得する。

その後、後のすべての地において、修道を進修し、この三種の所縁について作意して思惟する。例えば、ある人が細い楔を用いて太い楔を抜き出すように、この菩薩はこの楔を出す楔の方便に依って、内なる相を遣り除く故に、一切の随順する雑染の部分の相をことごとく除き遣る。相を除き遣る故に、麁重もまた除き遣られる。一切の相と麁重を永く害する故に、次第に後の地において、金を鍛える法のごとく心を陶煉する。ついには阿耨多羅三藐三菩提を証得し、また「所作成満所縁」を得る。

「善き人よ、このように菩薩が内なる止観を正しく修行することによって、阿耨多羅三藐三菩提（完全なる悟り）を証得するのである。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、どのように修行すれば、菩薩の広大なる威徳を引き起こすことができるのでしょうか。」

善き男子たちよ、もし菩薩たちが六つの領域をよく知るならば、菩薩のあらゆる広大な威徳を引き起こすことができる。その六つとは、第一に心の生起をよく知り、第二に心の住することをよく知り、第三に心の出現をよく知り、第四に心の増長をよく知り、第五に心の減退をよく知り、第六に方便をよく知ることである。

心の生起を正しく知るとは、次の十六の行相に基づく心の生起の違いを、あるがままに知ることである。この十六の行相とは、次の通りである。

一、気づかれずに堅固に留まる器のような識が生じる。これを阿陀那識という。 二、様々な行相を対象とする識が生じる。これは、一瞬で色などのあらゆる境界を捉える分別意識、内外の境界や感覚を一瞬で捉える分別意識、あるいは一瞬のうちに多数の禅定に入り、多くの仏国土や如来を見る分別意識である。 三、小さな相を対象とする識が生じる。これは欲界に属する識である。 四、大きな相を対象とする識が生じる。これは色界に属する識である。 五、無量の相を対象とする識が生じる。これは空無辺処、識無辺処に属する識である。 六、微細な相を対象とする識が生じる。これは無所有処に属する識である。 七、限界の相を対象とする識が生じる。これは非想非非想処に属する識である。 八、相のない識が生じる。これは出世間の識と、消滅を対象とする識である。 九、苦しみを伴う識が生じる。これは地獄の識である。 十、様々な感覚を伴う識が生じる。これは欲界の行相の識である。 十一、喜びを伴う識が生じる。これは初禅と第二禅の識である。 十二、楽を伴う識が生じる。これは第三禅の識である。 十三、苦でも楽でもない感覚を伴う識が生じる。これは第四禅から非想非非想処までの識である。 十四、煩悩に染まった識が生じる。これは様々な煩悩や随煩悩と対応する識である。 十五、善を伴う識が生じる。これは信などの善心所と対応する識である。 十六、善でも悪でもない無記を伴う識が生じる。これは上記のいずれにも対応しない識である。

善く心の住を知るとは、どのようなことか。それは、真実の如くに真如を了別することをいう。

「心が出ることを善く知るとは、どのようなことか？それは、二つの束縛から出ることを、あるがままに知ることである。すなわち、『相の束縛』と『粗重の束縛』である。これを善く知って、心をこのようにして出させることができるようにすべきなのである。」

どのようにして心の増長を善く知るのか。それは、如実に相の束縛と粗重の束縛を対治できる心を知り、その心が増長する時、積集する時、それもまた増長し、積集することを善く知る、というのである。これを善く増長を知ると名づける。

「心の減をよく知るとは、どういうことか。それは、ある対治されるべき状態や、重くのしかかる煩悩に染まった心が、衰えたり、減ったりするときに、この心もまた衰え、減っていく、とありのままに知ることである。これを、『減をよく知る』という。」

方便を善く知るとは何か。それは、解脱、勝処、そして遍処について、ある時は修め、ある時は捨てることを、あるがままに知ることである。

「善き男子よ。このように、菩薩たちは広大な威徳（いとく）について、ある者はすでにそれを発現し、ある者は未来に発現し、ある者は今まさに発現しつつあるのです。」

慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、世尊がおっしゃるように『無余依涅槃の境地においては、すべての感受（受）が余すところなく永遠に滅する』とありますが、どのような感受がこの中で永遠に滅するのでしょうか。」

「善男子、善女人よ。かいつまんで言えば、二種類の感受が残らず永遠に消え去る。その二つとは何か。第一は、よりどころとなる重い感受。第二は、その結果としての外界の対象による感受である。

よりどころとなる重い感受には、四種類があると知るべきである。第一は、物質的な身体をよりどころとする感受。第二は、物質を持たない（精神的な）よりどころによる感受。第三は、結果がすでに完成した重い感受。第四は、結果がまだ完成していない重い感受。

結果がすでに完成した感受とは、現在の感受のことである。結果がまだ完成していない感受とは、未来の原因となる感受のことである。

また、その結果としての外界の対象による感受にも四種類ある。第一は、支えとなるものへの感受。第二は、生活の道具への感受。第三は、実際に使用するときの感受。第四は、未練や執着の感受。

煩わしさの残る涅槃の境地（有余依涅槃）においては、結果がまだ完成していない感受はすべて消え去っている。そして、その対処法としての清らかな触れ合いから生まれる感受（明触生受）を、修行者たちと共有しながら体験している。あるいは、その結果としてすでに完成した感受も体験している。

さらに、この二種類の感受はすべて消え去っている。ただ、清らかな触れ合いから生まれる感受のみを現在体験しているのである。

煩わしさの残らない涅槃の境地（無余依涅槃）に入って完全に涅槃する時には、この感受も永遠に消え去る。それゆえに、「煩わしさの残らない涅槃の境地においては、すべての感受が残らず永遠に消え去る」と言われるのである。」

そのとき、世尊はこれらの言葉をお説きになってから、さらに慈氏菩薩に告げられました。「善いかな、善いかな、善男子よ。あなたは今、円満にして最も清らかな妙なる瑜伽の道に依り止まり、よく如来に問いを請うことができました。あなたは瑜伽について、すでに決定を得ており、最も善巧であります。私はすでにあなたのために、円満にして最も清らかな妙なる瑜伽の道を宣べ説きました。すべての過去・未来の正等覚者たちが、すでに説いた教えも、これから説く教えも、皆またこのとおりであります。もろもろの善男子、および善女人たちは、皆この教えに依り、勇猛に精進して、まさに正しく修学すべきであります。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて明らかにしようと、次のように詩句でお示しになりました。

その時、慈氏菩薩が再び仏に申し上げた。「世尊よ、この解深密の法門において、この教えをどのように名付けるべきでしょうか。私はどのようにしてこの教えを受け持てばよいのでしょうか。」

仏は慈氏菩薩に告げられた。「善男子よ、これを瑜伽了義の教えと名付ける。この瑜伽了義の教えを、あなたはしっかりと受け止め、守りなさい。」

このヨガの真実の教えが説かれた時、その大法会の中で六十万の者たちが、最高の完全なる悟りを求める心を起こしました。三十万の声聞たちは、煩悩の塵を離れ汚れを清め、あらゆる教えに対して真理を見通す清らかな眼を得ました。十五万の声聞たちは、すべての煩悩が永遠に尽き、心が完全に解脱しました。七万五千の菩薩たちは、広大なヨガの瞑想を獲得しました。

解深密経 第三巻