我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言：

私はかつて、こう聞いたことがある。ある人が道端で小さな苦行をしていた。人がいるときは、イバラの上に体を横たえ、誰もいないときは別の場所にいた。それを見た人が言った。「あなたは、ゆっくりとイバラの上に横たわることもできるだろうに。なぜ、あえて全身を投げ出して、ひどく傷つけるのか。」この言葉を聞いて、その行者は深く怒りを起こし、全身をイバラの上に投げ出し、以前よりも激しく苦行した。

その時、一人の優婆塞（在家の信者）がそばに立っていた。その苦行僧は、彼が見ているのを見て、さらに激しく身体を投げ出した。そこで優婆塞は言った。「あなたは以前はただ小さなイバラで刺していただけだが、今は怒りのイバラで自らを刺している。先に刺された傷は浅いものだったが、貪りと怒りのイバラは深く鋭い。イバラの上に横たわる苦しみは一生だけで終わるが、貪りと怒りのイバラの苦しみは無数の命に及ぶ。イバラで身体を刺せば、その傷はやがて癒える。しかし、貪りと怒りのイバラの傷は、幾多の劫（長い年月）を経ても治らない。だからこそ、すぐにこの深く毒のあるイバラを取り除くべきなのだ。」そして、次のような偈（詩）を説いた。

「汝今應勤拔，心中深毒刺，

宜以利智刀，割斷貪瞋棘。

貪瞋深著人，世世不可祛，

愚小諸邪見，不識正真道。

苦身臥棘刺，以苦欲離苦，

人見臥棘刺，無不遠逃避。

唯汝於斯苦，抱持不放捨，

我見如此事，乃知有邪正。

是故重自歸，十力之世尊，

大悲拔眾苦，開示正道者，

涉彼邪徑眾，導以八正道。

外道邪見等，為苦所欺誑，

極為信著苦，流轉無窮已。

諸有智慧者，見此倍增信，

外道甚愚惑，苦盡得解脫。

出世大仙說，眾具悉備足，

得修八正道，修道故解脫。

以是故當知，安樂獲解脫，

非如汝外道，受苦得涅槃。

依心故造作，善惡等諸業，

汝當伏心意，何故橫苦身？

身為眾結使，妄修種種苦，

是苦修道者，地獄應是道。

然此地獄中，斬截及糞屎，

熾然燒炙等，具受眾苦毒。

彼雖受諸苦，不得名苦行，

智慧祛三業，垢穢皆消除。

釋迦文佛教，教諸一切人，

應求天甘露，又宣說止觀，

亦莊餝智慧，是名真苦行。

何用徒勞身？造作無益苦，

此苦甚長遠，深廣無崖限。

譬如有惡子，不得其孝養，

但作諸罪累，由彼受眾苦。」

是時彼外道，而作如是言：

「諸仙修苦行，亦復得生天。」

優婆塞說偈，而答於彼言：

「諸仙生天上，非因臥棘刺，

由施戒實語，而得生天上，

汝雖作苦行，都無有利益。

猶如春農夫，不下於種子，

至秋無果實，而可得收穫。

汝等亦如是，不種善根子，

但修諸苦行，畢竟無所獲。

夫欲修道者，當資於此身，

以美味飲食，充足於軀命。

氣力既充溢，能修戒定慧，

斷食甚飢渴，身心俱擾惱。

不令心專定，云何獲聖果？

雖復食餚饍，不貪著美味，

但為戒實語，施忍及禪定，

斯等為種子，能獲善果報。

身雖受飢渴，而心望美味，

因時尚不甘，況當獲美果？

若有殘害心，使他生畏怖；

若除殘害心，能施無畏者，

是則名行法。若復生殘害，

稱之為非法。美味充足者，

終無害他意，以無害心故，

無有損於彼，設起大慈心，

然得大善果。汝雖行自餓，

飢渴而睡眠，亦復無益事。」

外道作是言：「如汝起慈心，

不必能利益，而得大果報。

自餓而睡眠，其事亦如是，

雖無益於彼，亦得善果報。」

優婆塞答言：「慈心除瞋害，

以除瞋害故，能獲善果報。

汝法作苦行，增長於瞋故，

便起身口惡，云何得善果？

慈心則不爾，若起慈心時，

能除滅瞋害；以無瞋害故，

則起身口善。無益而苦行，

云何同慈善？譬如師子吼，

諸獸無在前；如來無礙辯，

其事亦如是，一切諸外道，

無敢抗對者。說法摧外道，

默然無詶答。」

「あなたは今こそ努めて抜き去るべきだ。心の奥深くに刺さった毒の棘を。研ぎ澄まされた智慧の刃をもって、貪りと怒りの茨を断ち切りなさい。貪りと怒りに深く執着する者は、生まれ変わってもそれを払いのけることができない。愚かで邪な見解を持つ者は、正しい真実の道を知らない。苦しみながら棘の上に横たわり、苦しみによって苦しみから逃れようとする。人々は棘の上に横たわる姿を見て、誰もが遠く逃げ去ろうとする。ただあなただけが、この苦しみを抱きしめて放そうとしない。私がこのような事を見て、初めて邪と正があることを知った。それゆえに、私は深く帰依する。十の力を持つ世尊に。大いなる慈悲で衆生の苦しみを救い、正しい道を示してくださる方に。あの邪な道を歩む人々を、八正道へと導いてくださる。外道の邪な見解を持つ者たちは、苦しみに欺かれ、苦しみに深く執着し、迷いの世界を無限に巡り続ける。智恵ある者は皆、これを見てさらに信心を深める。外道は極めて愚かであり、苦しみが尽きれば解脱を得るのだ。世を超えた大いなる聖者が説かれた教えは、すべての徳を完全に備えている。八正道を修め、修行によって解脱を得るのである。ゆえに知るべきである。安らかな楽によって解脱を得るのであって、あなたがた外道のように、苦しみを受けて涅槃を得るのではない。心に基づいて、善悪などの様々な業が作られる。あなたは心を従わせるべきなのに、どうして無理に身体を苦しめるのか。身体は様々な煩悩の結び目であるのに、無意味に様々な苦行を修める。この苦しみをもって道を修めるのなら、地獄こそが道となるべきだ。しかし、この地獄の中では、切り刻まれ、糞尿にまみれ、燃え盛る炎で焼かれるなど、あらゆる苦しみの毒を受ける。彼らは様々な苦しみを受けても、それを苦行とは呼べない。智慧が身・口・意の三つの業を払い、汚れをすべて除き去るのだ。釈迦牟尼仏の教えは、すべての人々に教える。天の甘露を求めるべきであり、また止観を説き、智慧を飾ることも説く。これを真の苦行という。どうして無駄に身体を苦しめ、益のない苦しみを作り出すのか。この苦しみは非常に長く続き、深く広く果てしない。例えば、悪い子がいて、親に孝養を尽くさず、ただ様々な罪を重ね、それによって多くの苦しみを受けるようなものだ。」

その時、その外道がこう言った。「様々な仙人たちは苦行を修めて、天上に生まれることもあるのだ。」すると優婆塞（在家の信者）は偈を唱えて、彼に答えた。「仙人たちが天上に生まれたのは、棘の上に横たわったからではない。布施や戒律や誠実な言葉によって、天上に生まれたのだ。あなたは苦行をしても、何の利益もない。例えば、春の農夫が種を蒔かなければ、秋に果実を得て収穫することはできない。あなたがたも同じで、善い根の種を蒔かずに、ただ様々な苦行を修めても、結局は何も得られない。道を修めようとする者は、この身体を助けるべきであり、美味しい飲食物で、命と身体を十分に満たすべきだ。気力が満ち溢れれば、戒・定・慧を修めることができる。断食して飢え渇きに苦しめば、心も身体も共に乱れ悩む。心を集中させることができなければ、どうして聖なる果報を得られようか。たとえご馳走を食べても、美味に執着せず、ただ戒律、誠実な言葉、施し、忍辱、そして禅定のためにある。これらが種となり、善い果報を得ることができる。身体は飢え渇きに苦しんでも、心は美味を望む。時節に合わなければ美味しくもないのに、ましてや良い果報を得られようか。もし害する心を持てば、他者に恐怖を抱かせる。もし害する心を除き、恐れない心を施すならば、これを法を行うという。もし再び害する心を生じれば、それを非法（正しくないこと）と呼ぶ。美味しいもので満たされた者は、結局他を害する心を持たない。害する心がないから、他者を損なうことはない。もし大いなる慈しみの心を起こせば、大きな善い果報を得る。あなたは自ら飢えを行うが、飢え渇いて眠っても、それもまた無益なことである。」

外道が言った。「あなたが慈しみの心を起こしても、必ずしも利益をもたらすとは限らず、大きな果報を得られるとは限らない。自ら飢えて眠ることも、その事は同じであり、他者に利益がなくとも、善い果報を得られるのだ。」優婆塞が答えた。「慈しみの心は、怒りや害する心を除く。怒りや害する心を除くから、善い果報を得られるのだ。あなたの教えでは、苦行を行うことで怒りを増長させるため、身と口からの悪を生じさせてしまう。どうして善い果報を得られようか。慈しみの心はそうではない。慈しみの心を起こす時、怒りや害する心を除き滅ぼすことができる。怒りや害する心がないから、身と口からの善を生じさせるのだ。利益がなく苦行することと、どうして慈しみの善行を同じにできるのか。例えば、獅子が吼えると、すべての獣は前に立ち向かえない。如来の滞りのない弁舌も、その事は同じであり、すべての外道たちは、立ち向かって抗うことができない。説法によって外道を打ち負かし、彼らは黙って答えることができなかった。」