我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言：

昔々、このような話を聞いたことがある。ある比丘尼が、シュラガラ（賒伽羅）という国にやってきた。その国にバラモンがいて、五熱（五つの火）で身を焼き、額には汗が滴り、胸の脇や腕の中、体中が汗でびっしょりと濡れ、喉は渇き、唇や舌は乾ききって、よだれも出ない有様だった。周囲には四方に火が置かれ、まるで溶けた黄金か、あるいは赤く燃え盛る髪の毛のように、紅く激しく燃えていた。真夏の強烈な暑さがその上から照りつけ、彼は転げ回るように体勢を変えても逃れる場所がなく、体はあたかも鉄板の上の餅のように焼け爛れていた。

このバラモンはいつも粗い麻の衣（縷褐）をまとい、五熱で身を焼いていたため、当時の人々は彼を「縷褐炙（るかつしゃ）」と呼んでいた。

さて、比丘尼はこの様子を見て、彼にこう言った。「あなたは、本当に焼くべきものを焼かずに、焼くべきでないものを焼いていますね。」

すると縷褐はこれを聞いて、激しい怒りを起こし、こう言い返した。「この汚らわしい剃髪者よ！一体、何を焼くべきだというのか？」

比丘尼は答えた。「もし、あなたが焼くべき場所を知りたいのなら、あなたの怒りの心を焼きなさい。心を焼くことができれば、それが本当の焼くということなのです。譬えて言えば、牛が車を引く時、車が進まなければ、鞭を牛に当てるべきであって、車を打つべきではありません。体は車のようなものであり、心はあたかも牛のようなものです。そういうわけですから、あなたは心を焼くべきであり、どうして無意味に体を焼くのですか？さらに言えば、この体はまるで森や壁のようなもので、たとえ焼き焦がしたところで、何の役に立つというのでしょう？」

そこで比丘尼は、次の偈（詩句）を唱えた。

「心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，

無所增益。譬如師子，有人或以，

弓箭瓦石，而打射之。而彼師子，

逐逐彼人。譬如癡犬，有人打擲，

便逐瓦石，不知尋本。言師子者，

喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。

言癡犬者，即是外道，五熱炙身，

不識心本。」婆羅門言：「何名炙心？」

比丘尼言：「四諦之智，如四火聚，

修道如日。夫智慧者，以四諦火，

修道淨日，以此五法，而炙其心。

而此身者，不得自在，何故苦身？

若欲苦者，當苦於彼，能苦身本。

行來坐臥，非身所為，但為心使；

若非身作，過在於心，何故苦身？

心若離身，身如木石。是以智者，

宜責其心，不應苦身。又汝以此，

五熱炙身，以為苦行，而得道者；

地獄眾生，受苦無量，種種楚毒，

亦應得道。」婆羅門曰：「為此苦行，

發心造作，得名修道；地獄眾生，

逼迫受苦，是故不應，說言修道。」

比丘尼曰：「若自發心，而得福者，

小兒把火，亦應得福，然實不得。

以是推之，汝之所作，五熱炙身，

亦無有福。」婆羅門曰：「嬰孩小兒，

無有智慧，是以無福。我有智慧，

造作如此，五熱炙身，是故有福。」

比丘尼言：「若以有智，修於苦行，

便有福者；採真珠人，刺身出血，

珠乃可得，亦應有福。」婆羅門曰：

「以貪心故，雖復出血，不名為福。」

比丘尼言：「汝為苦行，貪天上樂，

亦應無福。若以貪求，無果報者，

遊獵之人，不應得報。若使魚獵，

不得報者，汝今為此，苦行之事，

亦不應得，天上樂報。汝今何故，

身心迴轉，欲以苦行，得於天樂？

我佛法中，無有如斯，五熱炙身，

受苦行法，得彼天樂。欲得天樂，

修實語等，諸善功德，雖復貪怖，

得生天樂。譬如服藥，或貪或怖，

既服之已，藥力必行。若住實語，

諸功德者，或貪或怖，必得天樂。」

時婆羅門，辭窮理屈，不能加報，

默然而住。時左右人，於佛法中，

生清淨信，深樂正法。各相謂言：

「善哉佛法，有大智力，甚深難測。

外道之智，極為淺薄。譬如爆火，

若觸人身，人無不畏。佛法爆火，

亦復如是，觸婆羅門，能令其怖。

我等今者，得聞佛法，善勝之論，

咸應歸向，佛涅槃處，恭敬禮拜，

南無世尊，音聲善柔，敷演說法。

女人智淺，飲佛甘露，能大眾中，

說法無畏。誰於佛語，而不恭敬？

斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結，

牟尼尊語。猶故能令，此婆羅門，

不能加報，默然而住。」

心は城の主のようなものです。城主（心）が怒れば、城（身体）を苦しめようと求めても、何の益もありません。例えば獅子がいて、ある人が弓矢や瓦石でこれを打ち射ったとします。するとその獅子は、その人を追いかけます。愚かな犬は、誰かが石を投げれば、その瓦石を追いかけ、元の原因（人）を探そうとはしません。獅子とは智慧ある人の喩えで、その原因を探求し、煩悩を滅することができるのです。愚かな犬とは、すなわち外道（仏教以外の教え）であり、五熱（五つの火）で身を焼く苦行を行っても、心の根本を知らないのです。」

婆羅門が尋ねました。「では、心を焼くとはどういうことか？」

比丘尼は答えました。「四諦（四つの聖なる真理）を観る智慧は、四つの火の集まりのようなものです。道を修めることは太陽のようなものです。智慧ある者は、四諦という火を用い、道を修めるという清らかな太陽の光で、これら五つの要素（四諦と修道）によって心を焼くのです。しかし、この身体は自由になるものではありません。なぜ身体を苦しめる必要があるのでしょう？もし苦しめる必要があるなら、苦しめるべきは、身体の根本である心を苦しめるべきです。行き来し、座り、横たわることは、身体の働きではなく、心がそうさせるのです。身体のせいでないなら、過ちは心にあり、なぜ身体を苦しめるのですか？心が身体から離れれば、身体は木や石のようになります。ゆえに智慧ある者は、心を責めるべきであり、身体を苦しめるべきではありません。また、あなたはこの五熱で身を焼くことを苦行として、それによって道を得ようとしていますが、地獄の衆生は無量の苦しみを受け、様々な残酷な苦痛を味わっていますが、彼らもまた道を得るべきでしょうか？」

婆羅門が言いました。「この苦行を行うには、発心して造作するから、修道と名付けられるのです。地獄の衆生は、苦しみに迫られ受けるのであって、修道とは言えません。」

比丘尼が言いました。「もし自ら発心して福を得るのなら、幼子が火を握っても福を得るはずですが、実際には得られません。これをもって推せば、あなたの行う五熱で身を焼くことも、何の福もありません。」

婆羅門が言いました。「幼子には智慧がないので、福がありません。私には智慧があり、このような五熱で身を焼くことを行うので、福があるのです。」

比丘尼が言いました。「もし智慧をもって苦行を修めれば福があるというなら、真珠を採る人が身を刺して血を流し、やっと真珠を得ることにも、福があるはずです。」

婆羅門が言いました。「貪りの心で血を流しても、それは福とは呼べません。」

比丘尼が言いました。「あなたは苦行を行うのも、天上の楽を貪るためなら、それもまた福はないはずです。もし貪って求めることに果報がないなら、狩猟をする人にも報いはないはずです。もし魚や獣を狩ることに報いがないなら、あなたが今この苦行をすることにも、天上の楽の報いはないはずです。あなたはなぜ、身心を翻弄して、苦行で天上の楽を得ようとするのですか？我が仏法には、このような五熱で身を焼く苦行の方法で、天上の楽を得るということはありません。天上の楽を得たいなら、真実の言葉などを修める善の功徳を積みなさい。たとえ貪りや恐怖の心があっても、それによって天上の楽に生まれ変わることができます。例えば薬を飲む時、貪りや恐怖の心があっても、飲んでしまえば薬の効力は必ず現れます。もし真実の言葉などの諸々の功徳を保つなら、貪りや恐怖があっても、必ず天上の楽を得るでしょう。」

その時、婆羅門は言葉に窮し、道理に屈して、反論することができず、黙ってそこに座っていました。その場にいた人々は、仏法の中に清らかな信心を生じ、深く正法を楽しみました。互いに言い合いました。「素晴らしいかな、仏法よ。大きな智慧の力があり、甚深で測り難い。外道の智慧は極めて浅薄である。例えば爆ぜる火が人の身に触れれば、人は皆怖れない者はない。仏法の爆ぜる火もまた同じで、婆羅門に触れ、彼を怖れさせた。私たちは今、仏法の優れた論議を聞くことができた。皆、仏の涅槃の処に帰依し、敬って礼拝すべきだ。南無世尊、その音声は柔らかく善く、広く説法される。女人の智慧は浅いが、仏の甘露を飲み、大衆の中で畏れずに説法できる。誰が仏の言葉を敬わないことがあろうか？この比丘尼は智慧浅いが、牟尼尊（仏）の言葉を用いて結縛を滅し、なおこの婆羅門をして反論できず、黙らせることができたのだ。」