「我見是寶來，歷年甚久遠，

此寶毒螫害，劇彼黑毒蛇。

是故於此寶，都無有貪心，

觀之如毒蛇，不生財寶想。

繫閉被讁罰，或時至死亡，

一切諸災害，皆由是寶生。

能招種種苦，為害甚可怖，

故我於寶所，不生貪近想。

群生迷著寶，謂之為珍玩，

寶是危害物，妄生安善想，

有如斯過患，何用是寶為？

如是膿污身，趣自支軀命，

會當捨敗滅，何用珍寶為？

譬如火投薪，無有厭足時，

人心亦如是，希求無厭足。

汝若憐愍我，教我少欲法，

云何以財寶，而以見示語？

夫少欲知足，能生大利樂；

若其多欲者，諸根恒散亂，

貪求無厭足，希望增苦惱。

然此多欲人，常生於欲想，

貪利無有極，如摩竭魚口。

而彼少欲人，無貪求苦故，

心恒懷悅豫，歡慶同節會。」

私はこの宝を見つけた時、長い年月を経たものだと気づきました。しかしこの宝は毒を持つもので、その害は黒い毒蛇よりも激しいものです。それゆえ、この宝に対して全く貪りの心はありません。それを毒蛇のように見なし、財宝だとは思いません。束縛され閉じ込められ罰せられ、時には死に至ることもある。あらゆる災いや害は、すべてこの宝から生じます。様々な苦しみを招き、その害は非常に恐ろしいものです。だから私は宝に対して、貪って近づこうとは思いません。多くの生きとし生けるものは宝に惑わされ、それを珍しい玩びものだと言います。しかし宝は害を与えるものであり、誤って安らかで良いものだと思います。このような過ちがあるのに、どうして宝など必要としましょう？この膿で汚れた身体は、ただ一時的に命を支えているに過ぎません。いつかは捨てられ朽ち果てるものなのに、どうして珍宝など必要としましょう？例えば火が薪に燃え移るように、満足する時がありません。人の心もまた同じで、求めても飽くことを知りません。あなたが私を哀れむなら、どうか少欲の法を教えてください。なぜ財宝をもって、私に示し語るのですか？そもそも少欲知足は、大きな利益と安楽を生みます。もし欲深い人は、諸々の感覚器官が常に散乱し、貪り求めても満足せず、望みは苦しみを増すばかりです。しかしこの欲深い人は、常に欲望の想いを起こし、利を貪ることに際限がなく、摩竭魚の口のようです。ところが少欲の人は、貪り求める苦しみがないので、心は常に喜びに満ち、祝いの宴のように楽しみ喜ぶのです。

時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言：

ある在家の信者が、少欲知足の教えを称賛しました。すると、その比丘は大変珍しいことだと思い、次のように称賛しました。「素晴らしい、素晴らしい。本当に立派な方です。法衣をまとっていなくとも、心はすでに出家人です。仏の教えに従い、少欲の法を知っています。そして、この少欲こそが諸仏に称賛されるものなのです。」

比丘は言いました。「あなたの言葉を一言で言えば、深く非難されて私は恥ずかしく思います。今、あなたは在家であり、妻や子供、召使いたちがいるのですから、本来なら貪り求めて自分の生活を営むのが当然でしょう。それなのに、仏の教えに従って少欲を称賛するとは。たとえ鉄の舌を持つ者がいても、少欲知足を非難することはできません。私は今や髪やひげを剃り、法衣を身につけて沙門の姿をしていますが、実際には沙門の法を理解しておらず、かえってあなたに多欲のことを教えようとしていました。法王が称賛される少欲の法――あらゆる善の源であるこの教えを、私は語ることができません。仏の経典にも、少欲こそが沙門の根本であると説かれています。

かつて如来が托鉢を終え、食べ残しがあると、時に比丘たちに施したり、あるいは水の中に置いて虫たちに与えたりされました。その時、托鉢で十分に得られず、飢えた顔をした二人の比丘が外から戻ってきました。仏は彼らを見て言われました。『ここに食べ残しがある。お前たちは食べられるか？』一人の比丘は言いました。『如来世尊は少欲には大きな功徳があると説かれています。私はどうしてこの食べ物に貪って食べることができましょうか？』もう一人の比丘は言いました。『如来世尊の食べ残しに出会うことは難しく、梵天や帝釈天でさえ頂戴し、敬っています。私がこれを食べれば、色つやが増し、安楽と弁才を得るでしょう。このような食べ物はめったに得られません。どうして食べないことがありましょうか？』

その時、世尊は食べなかった比丘を称賛されました。『善きかな比丘よ。よく仏の教えを修め、少欲の法を行う。』この一人の比丘は仏の言葉に従って仏の食べ残しを食べましたが、仏は称賛されませんでした。ですから、少欲の法こそが仏の認められた教えの根本であると知るべきです。」

そして、偈を説かれました。

「欲得法利者，應當解少欲，

如此少欲法，聖莊嚴瓔珞。

今世除重擔，無憂而快樂，

乃是大涅槃，宅室之初門。

關制魔軍眾，要防之隘路，

度於魔境界，無上之印封。

持戒如巨海，少欲如海潮，

能為眾功德，密緻之覆蓋，

貪求疲勞者，憩駕止息處。

親近少欲者，如似𤛓牛乳，

酪酥醍醐等，因之而得出，

少欲亦如是，出生諸功德。

能展手施者，此手名嚴勝，

受者能縮手，嚴勝復過彼。

若人言施與，是語價難量，

受者言我足，難量復過彼。

若欲得法者，應親近少欲，

十力說少欲，即是聖種法。

少欲無財物，增長戒聞慧，

如此少欲法，出家之法食。

雖有渴愛等，終不能擾惱，

且置後世樂，現在獲安隱。」

「法の利を得ようと願うならば、少欲を解くべきである。この少欲の法こそ、聖者の荘厳なる宝飾である。現世において重荷を除き、憂いなく楽しく過ごす。それは大涅槃の、その住まいへの最初の門である。魔の軍勢を打ち止め、防ぐべき険しい関所であり、魔の境界を超えるための、最高の封印である。戒律を守ることは大海の如く、少欲はその潮の満ち引きの如し。多く功徳を生み出し、それを密に覆い包む。貪り求めて疲れる者の、休息し止まる場所である。少欲の人に親しむことは、乳牛より乳を搾るが如く、そこから酪・酥・醍醐が生まれ出るように、少欲もまたそうであって、一切の功徳を生み出す。

手を伸ばして施す者、その手は尊く勝れている。受け取る者が手を引っ込めるとき、その尊さは更に勝る。もし人が「施そう」と言うなら、その言葉の価値は計り知れない。受け取る者が「もう十分です」と言うなら、その計り知れなさは更に勝る。もし法を得ようと願うなら、少欲に親しむべきである。十力の仏は少欲を説き、それが聖者の生き方の根本であると。少欲は財産はなくとも、戒・聞・慧を增長させる。この少欲の法こそ、出家のための法の糧である。たとえ渇愛などがあっても、ついには心を悩ますことはない。後世の楽はさておき、今すぐに安穏を得るのである。」