妙法蓮華経 (妙法蓮華經)

如来寿量品第十六

その時、仏は諸菩薩とすべての大衆に告げられました。 「善男子よ、あなたがたは如来の誠実で真実な言葉を信じ理解しなさい。」 再び大衆に告げられました。 「あなたがたは如来の誠実で真実な言葉を信じ理解しなさい。」 さらに諸大衆に告げられました。 「あなたがたは如来の誠実で真実な言葉を信じ理解しなさい。」

この時、菩薩たちの大衆は、弥勒菩薩を先頭に、手を合わせて仏に申し上げました。

「世尊よ、どうかお説きください。私たちは必ず仏の教えを信じ受け入れます。」

こう三度繰り返し申し上げた後、また言いました。

「どうかお説きください。私たちは必ず仏の教えを信じ受け入れます。」

その時、世尊は諸菩薩が三度請うてもやまぬのを知り、彼らに告げて言われた。 「よく聞きなさい。如来の秘密なる神通の力を。 すべての世間の天、人、阿修羅たちは皆、こう思っている。 『今、釈迦牟尼仏は釈迦族の宮殿を出て、ガヤ城から遠くないところで道場に坐し、 阿耨多羅三藐三菩提を得られた』と。 しかし、善男子よ。実はわたしが仏となってから、 無量無辺百千万億那由他劫というはるかな時が経っているのだ。 たとえば、五百千万億那由他阿僧祇の三千大千世界があるとする。 もし人がそれらを微塵に砕き、東方の五百千万億那由他阿僧祇の国々を過ぎるごとに 一塵ずつ落として東へ進み、すべての塵を使い尽くしたとしよう。 善男子よ、どう思うか。それらの世界の数は、考えはかり知ることができるだろうか？」

弥勒菩薩らは共に仏に申し上げました：「世尊よ、これらの世界は無量無辺であり、算数では知ることができず、心の力でも及ぶものではありません。一切の声聞や辟支仏も、無漏の智慧をもってしても、その限りを思惟し知ることはできません。我々は不退転の境地に住していますが、このことについても達することができません。世尊よ、このように諸世界は無量無辺なのです。」

その時、仏は大菩薩たちに告げられました。

「善男子よ、今、あなたがたにはっきりと申し上げましょう。あらゆる世界を、もし微塵が付着しているか、付着していないかに関わらず、すべて塵と見なしたとします。一つの塵を一劫と数え、わたしが仏となってから今日までの時間は、それよりもさらに百千万億那由他阿僧祇劫を超えているのです。

それ以来、わたしは常にこの娑婆世界で説法し、教化してきました。また、他の百千万億那由他阿僧祇もの国々でも、衆生を導き、利益を与えてきたのです。

諸善男子よ、その間、私は燃燈仏などについて語り、また彼が涅槃に入ったことを言ったが、それらはすべて方便によって区別されたものである。

諸善男子よ、もし衆生が我がもとに来たならば、我は仏眼をもって、その信仰などの諸根の利鈍を観察し、それぞれに応じて救うべきところに従い、さまざまな場所で自ら説き示す。名も異なり、年齢も大小も様々であり、また「まさに涅槃に入るべし」と現に説き、さらに種々の方便をもって微妙な法を説き、衆生をして歓喜の心を起こさせることができる。

諸善男子よ、如来は、小なる法を好み、徳薄く垢重き衆生を見る時、その人々のためにこう説くのである。『私は若くして出家し、阿耨多羅三藐三菩提を得た』と。しかし、私は実は成仏して以来、かくも久遠の時を経ているのである。ただ方便をもって、衆生を教化し、仏道に入らしめるために、このように説くのである。

諸善男子よ、如来が説かれる経典は、すべて衆生を救い導くためのものである。 あるときは自らの身について説き、あるときは他者の身について説く。 あるときは自らの姿を示し、あるときは他者の姿を示す。 あるときは自らの行いを示し、あるときは他者の行いを示す。 すべての説かれることは、真実であって虚偽ではない。

なぜならば、如来は三界のありさまをありのままに知り見ておられるからだ。 そこには生死もなく、退くことも出ることもない。 この世に在る者もなく、滅度する者もない。 実でもなく虚でもなく、同じでもなく異なってもいない。 三界の見方で三界を見るのではなく、このようなことを如来は明らかに見ておられ、誤りはない。

衆生にはさまざまな性質、さまざまな願い、さまざまな行い、さまざまな思いや分別がある。 それゆえ、彼らに善根を生じさせようと、さまざまな因縁や譬え、言葉をもって種々に説法し、仏の事業を行って、少しも休むことがない。

このように、私が仏となってからは、はるか久遠の昔より、寿命は無量阿僧祇劫にわたり、常に住して滅することはない。

善きかな、皆さん。私が菩薩の道を修行して得た寿命は、今なお尽きておらず、先ほど申し上げた数よりもさらに倍の長さがあります。しかし今、私は真に滅度（涅槃）に入るわけではなく、あえて『まさに滅度を取らん』と宣言するのです。如来はこの方便（巧みな手段）をもって、衆生を教化するためです。

なぜでしょうか。もし仏が長く世に住み続けるならば、福徳の薄い人々は善根を植えず、貧しく賤しく、五欲（財・色・名・食・睡）に貪り執着し、憶想妄見（妄想と誤った見解）の網の中に入ってしまうでしょう。もし如来が常に存在して滅びないと見るならば、彼らは驕り高ぶり、怠惰な心を抱き、仏に遇うことの難しさを思い、恭敬の心を生じることができないのです。

それゆえ、如来は方便をもってこう説かれます。『比丘たちよ、知るがよい。諸仏の出世は、値い遇うことが難しいのである』と。なぜでしょうか。多くの福徳の薄い人々は、無量百千万億劫を経ても、ある者は仏を見、ある者は見ることがない。この事実ゆえに、私はこう言うのです。『比丘たちよ、如来は得難いのである』と。

この衆生たちがその言葉を聞けば、必ずや仏に遇うことの難しさを思い、心に慕い恋い、仏を切に仰ぎ望み、善根を植えるでしょう。それゆえ、如来は真に滅することはなくとも、『滅度する』と言われるのです。

また、善男子よ。諸仏如来の教えはすべてこのようであり、衆生を救うために説かれるものは、すべて真実であって偽りはないのである。

たとえば、すぐれた医者がいたとしよう。彼は智慧に優れ、聡明で、薬の処方に精通し、あらゆる病気を巧みに治す。その人には多くの子供たちがいた。十人、二十人、あるいは百人ほども。ある用事があって、彼は遠く他の国へと旅立った。

その後、子供たちは誤って他人の毒薬を飲んでしまった。薬が回り、意識は混乱し、彼らは地面に転げまわって苦しんだ。ちょうどその時、父が家に帰ってきた。毒を飲んだ子供たちは、正気を失っている者もいれば、まだ正気を保っている者もいたが、遠くから父の姿を見ると、皆、大いに喜び、ひれ伏して挨拶した。

『無事にお帰りになって何よりです。私たちは愚かにも誤って毒薬を飲んでしまいました。どうかお救いください。どうか寿命をお与えください』。

父は子供たちがこのように苦しんでいるのを見て、様々な処方に基づき、優れた薬草を探し求めた。色も香りも味もすべて完璧な薬草である。それを搗き、篩い、調合して子供たちに飲ませようとし、こう言った。

『これは非常に優れた薬だ。色も香りも味もすべて完璧に整っている。お前たちはこれを飲むがよい。そうすれば苦しみは速やかに取り除かれ、もはや様々な患いはなくなるだろう』。

子供たちの中で正気を保っていた者は、この良薬を見て、色も香りも良いので、すぐにそれを飲み、病気は完全に治った。

しかし、正気を失っていた残りの者たちは、父が来たのを見て、喜び挨拶はし、病気を治してほしいと願ったものの、与えられた薬を飲もうとしなかった。なぜか？ 毒が深く入り込み、本来の心を失っていたからである。そのため、この色も香りも良い薬を、美味しくないと思い込んでしまったのだ。

父はこう考えた。『この子たちは気の毒だ。毒に侵され、心がひっくり返ってしまっている。私を見て喜び、救いを求めているのに、このような良薬を飲もうとしない。私は今、方便を設けて、彼らにこの薬を飲ませなければならない』。

そこで彼はこう言った。『お前たち、よく聞け。私は今、年老いて、死ぬ時が来た。この優れた良薬をここに残しておく。お前たちはこれを持って飲むがよい。治らないことを心配するな』。

そう教えると、彼は再び他の国へと向かい、使者を遣わしてこう告げさせた。『お前たちの父は死んだ』。

その時、子供たちは父が亡くなったと聞き、心に大きな憂いと苦しみを抱き、こう考えた。『もし父が生きていてくれたら、慈しみをもって私たちを救ってくれただろうに。今、彼は私たちを捨て、遠く他の国で亡くなってしまった』。

自分たちが孤児となり、もはや頼る者もいないと自覚するにつれ、彼らは常に悲しみを感じ、ついに心が覚醒した。そして、この薬が色も味も香りも優れていることを知り、すぐにそれを取り、飲んだ。すると、毒の病気はすべて治った。

父は、子供たちが皆、回復したと聞くと、すぐに帰ってきて、彼ら全員に自分の姿を見せたのである。

諸君よ、どう思われるか。この名医の罪を、虚偽であると言える者がいるだろうか？

「いいえ、世尊、そうではありません。」

仏は言われた。 「私もまた同じである。 成仏してから今まで、無量無辺の百千万億那由他阿僧祇劫という長い時間が経っている。 しかし衆生を救うために、方便の力をもって『まもなく滅度に入るであろう』と言ってきた。 それでも、誰一人として私が嘘をついていると正しく指摘できる者はいない。」

その時、世尊はこの教えを繰り返し説かれるために、偈を唱えられた。