阿毘達磨倶舎論 (阿毘達磨俱舍論)

阿毘達磨倶舎論　巻第十一

尊者世親造

三蔵法師玄奘奉詔訳

第三分別世間品 第四節

かくのごとく衆生の世界について述べました。 次に、器の世界（物質的な環境世界）について説きましょう。 偈頌に曰く：

論じていわく、この三千大千世界がこのように安立し、形状や大きさが異なると許される。すなわち、諸々の有情の業の増上力によって、まず最も下において虚空に依止して風輪が生じる。その広さは無数、厚さは十六億ヨージャナである。このような風輪はその体が堅固で密であり、たとえ一つの大きな諾健那（ナーガ）が金剛の輪を奮って力強く打ち付けようとも、金剛は砕けても風輪には損傷がない。また、諸々の有情の業の増上力によって、大いなる雲雨が起こり風輪の上に注ぐ。その滴は車軸のようで、水が積もって水輪となる。この水輪はまだ凝結していない段階において、深さ十一億二万ヨージャナである。どうして水輪は傍らに流れ散らないのか？ ある他の師は説く、「一切の有情の業力によって支えられているから、流れ散らないのである。例えば、飲食したものが未だ熟して変わらないうちは、決して流れ移って熟蔵に落ちないようなものである。」 ある他の部派は説く、「風によって支えられているから流れ散らないのである。例えば、穀物を囲いで支えるようなものである。有情の業力によって別の風が起こされ、この水を打ち叩いて上に金を凝固させる。まるで熟した乳が止まって上に凝って膜を張るように。それゆえ水輪は減じて厚さ八洛叉（ラークシャ）のみとなり、残りは金に転じて厚さ三億二万となる。二つの輪の広さの量は同じであり、すなわち直径は十二億三千四百半である。その周囲の長さは三倍となり、すなわち周囲の量は三十六億一万三百五十ヨージャナとなる。」 偈頌にいわく、

論じられるには、金輪の上に九つの大山がある。その中で妙高山王が中央に位置し、残る八つの山々が周囲を巡って妙高山を囲んでいる。八つの山のうち、前の七つは内側の山とされ、第七の山の外側に大きな洲などがある。さらにその外側には鉄輪囲山があり、輪のように周囲を巡って一つの世界を囲んでいる。持双山など七つの山は、ただ金のみで成っている。妙高山王は四つの宝を体としており、それは順に四面の北・東・南・西に応じて、金・銀・瑠璃・頗胝迦の宝である。宝の威徳に従ってその色が空に現れるため、贍部洲の空は瑠璃色のように見える。このような宝などは、どこから生じるのか？また、諸々の有情の業の増上力によるのである。さらに大雲が起こり、金輪の上に車軸のような滴の雨を降らせ、水が積もって奔る波となり、その水が即ち衆宝の種々の蔵となる。様々な威徳を具えた猛風が鑽って打ち、変化して衆宝の類などを生じさせるのである。このように水を変化させて宝などを生じさせる時、因が滅し果が生じ、体は同時に存在しない。これは、数論が説くような転変によって成るものではない。数論はどのように転変の義を執着するのか？謂わく、有法の自性は常に存し、余りの法が生じ、余りの法が滅すると執着する。このような転変は、どのような道理に違反するのか？謂わく、法が常住であることは決してあり得ず、別に法が滅し法が生じると執着することはできない。誰が法の外に別に有法があると言うのか？まさにこの法が転変する時、異なる相の所依であることをもって、有法と名付けるのである。これも理ではない。理ではないとは何か？すなわち、この物であるのに、このようではないという、そのような言い方は、曾て聞いたことがない。このようにして金の宝などを変生させた後、さらに業力によって別の風を引き起こし、宝などを選別して集め、山や洲を成すようにさせ、水を甘いものと塩辛いものとに分けて、内海と外海とを別々に成立させる。このように九つの山は金輪の上にあり、水中に入る量はすべて等しく八万由旬であり、須弥山が水面上に出ている量もまた同じである。残る八つの山は、水面から出ている量が半分ずつ次第に低くなる。すなわち、最初の持双山は水面から四万由旬出ており、最後の鉄輪囲山は水面から三百十二由旬半出ている。このように九つの山は、それぞれの広さの量が、各々自身の水面から出ている量と同じである。偈頌に曰く、

論じて曰く：妙高山を最初とし、輪囲山を最後として、その中間に八つの海がある。前の七つを内海と名付ける。この七つの海には、すべて八功徳の水が備わっている。一に甘、二に冷、三に軟、四に軽、五に清浄、六に臭くなし、七に飲む時に喉を損なわず、八に飲み終えて腹を傷めない。このように七つの海のうち、最初の海の広さは八万由旬である。これは持双山の内側の周囲の長さに基づいて、その四面のそれぞれが三倍であることから、各々二億四万由旬となる。残りの六つの海は、半分ずつ狭くなる。すなわち、第二の海の広さは四万由旬、そして第七の海の広さは千二百五十由旬となる。これらについて周囲の長さを説かないのは、煩雑になるのを避けるためである。第八の海を外海と名付け、塩水で満たされている。その広さは三億二万二千由旬である。偈頌に曰く、

論じていわく、外なる大海の中に、四つの大きな洲がある。これらは、妙高山を四方から取り囲んでいる。南の贍部洲は、北が広く南が狭く、三辺の長さは等しく、その形は車のようである。南辺のみが広さ三由旬半、他の三辺はそれぞれ二千由旬である。ただこの洲の中にのみ金剛座があり、上方は地表に達し、下方は金輪に至る。一切の菩薩が正覚に登ろうとするとき、皆この座に坐して金剛喻定を起こす。なぜならば、無余依および他の場所には、これを支える堅固な力がないからである。東の勝身洲は、東が狭く西が広く、三辺の長さは等しく、その形は半月のようである。東辺は三百五十由旬、三辺はそれぞれ二千由旬である。西の牛貨洲は、満月のように円く、直径二千五百由旬、周囲は七千五百由旬である。北の倶盧洲は、方形の座のようで、四辺の長さは等しく、各辺はそれぞれ二千由旬である。「等しい」と言うのは、少しの増減もないことを明らかにするためである。それぞれの洲の形に従って、人の顔もまた同じである。

さらに八つの中洲がある。これらは大洲の眷属であり、すなわち四大洲の側にそれぞれ二中洲がある。贍部洲の辺にある二中洲とは、第一に遮末羅洲、第二に筏羅遮末羅洲である。勝身洲の辺にある二中洲とは、第一に提訶洲、第二に毘提訶洲である。牛貨洲の辺にある二中洲とは、第一に舍搋洲、第二に嗢怛羅漫怛里拏洲である。倶盧洲の辺にある二中洲とは、第一に矩拉婆洲、第二に憍拉婆洲である。これらのすべての洲は、人が住むところである。ある説には、唯一の羅刹が住むとも言われる。

頌に曰く、

論じて曰く、この閻浮提（贍部洲）は、中央から北に向かって、三箇所にそれぞれ三重の黒い山々が連なっている。その黒山の北には大雪山があり、大雪山の北には香酔い山がある。雪の北、香の南には、悩みのない大きな池が広がっている。その名を無熱悩池といい、四大河を生み出している。すなわち、ガンジス川、シンド川、シータ川、オクサス川である。無熱悩池は、縦横の長さが等しく、各面の長さは五十由旬もある。八つの功徳を備えた水が満ち満ちており、神通力を得た人でなければ、そこに至ることはできない。この池のほとりに、閻浮樹の林がある。樹は高く大きく、その果実は甘くて美味である。この林に因んで、この洲を贍部洲と名付けたのであり、あるいはまた、この果実に依って洲の名を定めたのである。では、地獄や大地獄はどこに位置しているのか。その大きさや数はどのくらいなのか。偈頌に示そう。

論じて曰く、この閻浮提（インドの大地）の地下、二万由旬を下がったところに、阿鼻地獄（無間地獄）がある。その深さと広さは、前の地獄と同じく、それぞれ二万由旬である。その底は、この大地から四万由旬の距離にある。

この地獄では、苦しみを受けることに途切れがないため、他の七つの大地獄のように苦しみが常に続くわけではないものではない。だから「無間」と名づけられたのである。

例えば、等活地獄では、生きとし生けるものの体は、様々に切られ、刺され、磨かれ、搗かれているが、たまたま涼しい風に吹かれると、元のように生き返る。このような理由から「等活」と名づけられたのである。阿鼻地獄にはこのようなことはない。

また、ある師は説く。「阿鼻地獄には、苦しみの間に楽しみが挟まることがないので『無間』と名づけられた。他の地獄には、苦しみの間に楽しみが生じることがある。それは、異熟果（直接的な業の報い）としての楽しみはなくとも、等流果（性質の似た副次的な結果）としての楽しみがあるからである。」

七つの大地獄は、無間地獄の上に重なって存在している。その七つとは何か？第一に極熱地獄、第二に炎熱地獄、第三に大叫地獄、第四に号叫地獄、第五に衆合地獄、第六に黒縄地獄、第七に等活地獄である。

ある説では、これら七つは無間地獄の側に存在すると言う。

八つの大地獄には、それぞれ十六の小地獄が付属している。それゆえに、尊き仏は次の偈を説かれたのである。

十六の増獄について：八つの奈落の四方の門の外に、それぞれ四つの場所がある。

第一に、煻煨増（とうかいぞう）である。この増獄は、煻煨が膝まで浸かるほどに満ちており、有情がそこを歩こうとして足を下ろすと、皮も肉も血も共に焼け爛れて落ちてしまう。しかし足を上げると元通りに平らに再生する。

第二に、屍糞増（しふんぞう）である。この増獄は、死体の糞便の泥で満ちており、中には多くの娘矩吒虫（にゃくたちゅう）がいる。その虫は針のように鋭く、体は白く頭は黒い。有情がそこを歩くと、この虫たちが皮を破り骨を穿って、その髄を吸い食う。

第三に、鋒刃増（ほうじんぞう）である。この増獄にはさらに三種類がある。

一つ目は、刀刃路（とうじんろ）である。ここには大道一面に刃が上向きに敷き詰められている。有情が歩こうとして足を下ろすと、皮も肉も血も共に断ち切られ砕けて落ちる。しかし足を上げると元通りに再生する。

二つ目は、剣葉林（けんようりん）である。この林の木々には、すべて鋭利な剣の刃が葉として生えている。有情がそこを歩くと、風に吹かれて葉が落ち、身体を斬り刺し、骨肉が散り落ちる。すると烏駁狗（うばくく）という犬が現れ、それらを引き裂いて食べる。

三つ目は、鉄刺林（てっしりん）である。この林の木には、長さ十六指の鋭い鉄の刺が生えている。有情がそこに追われて上下に木を登り降りすると、その鋭い刺が下から上へ、上から下へと突き刺す。さらに鉄嘴鳥（てっしちょう）という鳥が現れ、有情の目玉や心臓や肝臓を啄み出し、奪い合って食べる。

刀刃路など三種類は異なるが、すべて鉄の杖による苦しみであるため、一つの増獄にまとめられている。

第四に、烈河増（れつがぞう）である。この増獄は広く、熱く塩辛い水で満ちている。有情が中に入ると、浮いたり沈んだり、逆らったり順流したり、横になったり回転したりしながら、蒸され煮られて骨肉が爛れてしまう。ちょうど大きな釜に灰汁を満たし、麻や米などを入れて、下から猛火で煮ると、麻などが釜の中で上下に回転しながら全体が爛れるのと同じである。有情もまた同様である。もし逃げ出そうとしても、両岸には地獄の獄卒たちがいて、刀や槍を手に防ぎ押し戻すため、出ることはできない。

この烈河は堀の役割を果たし、前三者は庭園のようなものである。四方にそれぞれ四つの増獄があるので、合わせて十六と説かれる。これらは苦しみを増大させる刑罰の場であるため「増」と名づけられ、本地獄においてすでに害を受けた者が、さらに再び害を受ける場所だからである。また、ある説では、有情が地獄から出てさらにこの苦しみに遭うため「増」と説かれる。

ここで、議論が派生する。地獄の獄卒たちは有情なのだろうか？ある説では、有情ではないという。ではどのように動作するのか？有情の業の力によるものであり、例えば世界が成立する時の劫風のようなものである。そうだとすれば、どうしてあの大徳である法善現（ほうぜんげん）の説と一致するのか？彼の偈頌にこうある。

閻魔王が諸々の羅刹を遣わし、有情を地獄に投げ入れる者を閻魔卒と呼ぶ。これらは実在の有情であり、地獄の中で有情を害する者ではない。故に地獄卒は実在の有情ではない。また説くものは「有情である」と。もしそうなら、この悪業はどこで異熟の果報を受けるのか。即ち地獄の中でである。地獄の中では、無間地獄が感ずる異熟すらも受け入れる余地があるのに、どうしてこの理が遮られようか。もしそうなら、なぜ火は彼らを焼かないのか。これは必ず業力によって隔てられているからか、あるいは異なる大種を感得しているために焼かれないのである。

熱地獄は八つあるとすでに説いた。さらに別の八つの寒地獄がある。その八つとは何か。一に頞部陀、二に尼剌部陀、三に頞唽吒、四に臛臛婆、五に虎虎婆、六に嗢鉢羅、七に鉢特摩、八に摩訶鉢特摩である。この中の有情は厳寒に苦しめられ、その身に伴う声の変化によって名が付けられている。これら八つは全て、瞻部洲の下にあって、先に説いた大地獄の傍らにある。この瞻部洲の大きさは限られているのに、どうしてその下に無間地獄などを収められるのか。洲は穀物の束のように、上が尖り下が広がっている。それゆえ大海は次第に狭く深くなっていくのである。

以上に論じた十六の地獄は、全ての有情の増上業によって感得される。残る孤地獄は各々別々の業によって招かれるもので、多く集まるもの、二つ、または一つだけのものなど、差別は多種多様で、場所も定まらない。あるいは河や山のほとり、荒野に近く、あるいは地下や虚空、その他の場所にある。

諸々の地獄の器はこのように配置されている。根本の場所は下にあり、枝分かれした場所は定まっていない。

傍生の住処は水中、陸上、空中にある。根本の場所は大海であり、後に他の場所へと流れ広がっていく。

諸々の鬼の根本の場所は琰魔王国である。この瞻部洲の下、五百由旬を過ぎたところに琰魔王国があり、その縦横の広さもまた同じである。ここから転々として他の場所に散らばって住む。あるいは端正な容姿で大いなる威徳を備え、諸々の富楽を受けて天人のように自在なるものがあり、あるいは飢え痩せて容貌醜いものがある。このような種類のことは、広く経典に説かれている通りである。

日月の住する所の量などの意義について、偈頌に曰く、

論じます。日や月、星々は何に依って留まっているのか？風に依って留まっている。すなわち、あらゆる有情の業の増上力によって、共に風を引き起こし、それが妙高山の周りを空中で旋回し、日などを運び支えて落ちないようにしているのである。

それらが留まっている場所は、ここからどのくらいの距離か？持双山の頂上は、妙高山の半分の高さに等しい。

日と月の直径はどのくらいか？太陽は五十一由旬、月は五十由旬である。星の最小のものは一俱盧舎のみで、最大のものは十六由旬である。

日輪の下面は玻璃宝の火珠でできており、熱を発し照らす。月輪の下面は玻璃宝の水珠でできており、冷気を生じ照らす。有情の業の増上力によって生じたものであり、眼や身体、果実や花、農作物や薬草などに対して、それぞれに応じて利益や損害をもたらす。

一つの太陽と月は、四つの洲すべてに対して同時にその働きをするのだろうか？そうではない。ではどうか？北俱盧洲が真夜中である時、東勝神洲は日没、南贍部洲は正午、西牛貨洲は日出である。この四つの時刻が同時に成立する。他の場合も、これに準じて知るべきである。

太陽がこの南贍部洲を運行する道筋には違いがあるため、昼と夜に増減が生じる。雨季の第二月の後半の第九日から夜が次第に長くなり、寒季の第四月の後半の第九日から夜が次第に短くなる。昼の増減はこれと反対である。夜が次第に長くなる時は昼が次第に短くなり、夜が次第に短くなる時は昼が次第に長くなる。昼夜が長くなる時、一昼夜にどれだけ長くなるか？一臘縛だけ長くなる。昼夜が短くなる時も同じである。太陽がこの洲を南に運行するか北に運行するかに従って、それぞれ夜が長くなり、昼が長くなる。

なぜ月輪は、黒月の後半の終わりと白月の前半の初めに、欠けたように見えるのか？世間の教えでは、次のように説明されている。すなわち、月の宮殿が太陽の輪に近づくため、月が太陽の光に照らされ、その余った側面が影を生じて自らの月輪を覆い、その時に満ち欠けがないように見えるのである。古い師匠たちの解釈では、太陽と月の運行の度合いが異なるため、現在のように満ち欠けが現れるのだという。

太陽などの宮殿にはどのような有情が住んでいるのか？四大天王の配下の天の衆である。

これらの天の衆は、ただここだけに住んでいるのか？空に住む天は、ただこのような太陽などの宮殿に住み、地に住む天は、妙高山の様々な層などに住む。

幾つの層があるのか？その大きさはどのくらいか？どのような天がどの層に住むのか？偈頌に示す。

論じて曰く、須弥山には四つの層がある。水面から第一層までの距離は一万由旬、同様に第三層から第四層までも一万由旬である。この四層は妙高山の側面から張り出して、その下半分を取り巻いている。第一層は一万六千由旬張り出し、第二、第三、第四層はそれぞれ八千、四千、二千由旬である。

堅手という名の薬叉神は第一層に住み、持鬘という神は第二層に、恒憍という神は第三層に住む。これらは全て四大天王に属する天衆である。第四層には四大天王とその眷属が共に住んでいる。よって経典ではこれを四大王衆天と説く。

妙高山の四つの外側の層に四大王とその眷属が住むように、持双山や持軸山などの七つの金山にも天の住処があり、それらは四大王の領地である。これらを地に依って住む四大王衆天という。欲界の天の中で、この天が最も広い。

では、三十三天はどこに住むのか。偈頌に曰く、

論じて曰く、三十三天は須弥山の頂上に住む。その頂上の四面は、それぞれ八十千由旬あり、下方の四辺とその広さに違いはない。しかし、他の師は言う、「周囲は八十千由旬だが、別に一辺ごとにそれぞれ二万由旬に過ぎない」と。

山頂の四隅には、それぞれ一つの峰がある。その高さと広さは、それぞれ五百由旬である。そこに金剛手という名の薬叉神が住み、諸天を守護している。

山頂の中には、善見という名の宮殿がある。一辺は二千五百由旬、周囲は一万由旬である。黄金の城壁の高さは一由旬半、地面は平らで、やはり純金で作られている。全てに百一種の様々な宝が施され、地面の感触は柔らかく、まるで綿のようで、歩くと足の踏み込みに応じて沈み込む。ここは帝釈天の都である大城である。

その城中には、殊勝殿という殿舎がある。様々な妙なる宝が完全に荘厳されており、他の天宮を凌駕することから、殊勝殿と名付けられている。一辺は二百五十由旬、周囲は千由旬である。これが城中にある、愛すべき数々の事物である。

城外の四方には、四つの苑が荘厳されており、諸天が共に遊戯する場所である。すなわち、一に衆車苑、二に麁悪苑、三に雑林苑、四に喜林苑である。これらが大城を外側から飾っている。四苑の四方には、四つの妙なる池がある。それぞれ苑から二十由旬の間隔を置いてあり、諸天の優れた遊戯の場である。諸天はそこで競い合い、喜び楽しむ。

城外の東北には、円生樹という木がある。三十三天が欲楽を享受する、優れた場所である。根は深く広く、五十由旬に及び、幹は高く聳え立ち、枝は四方に広がる。その高さと広さは、共に百由旬である。葉を茂らせ花を開き、その妙なる香りは馥郁として、風に順えば百由旬に薫る。逆風の時でも、なお五十由旬に及ぶ。

順風ならばともかく、どうして逆に薫ることがあり得ようか。他の師は言う、「香りに逆風に薫る道理はない。木の界を超えないという意味で、逆風に薫ると説くのだ」と。

しかし、理の上では、円生樹にはこのような徳がある。すなわち、発する香気は逆風にも薫ることができる。天の和風の力が押し留めるとしても、それでもなお、相続して他の方へと流れていく。次第に劣り、次第に弱まって、近くで止んでしまい、順風の薫りのように遠くまでは至らないのである。

このような花の香りは、自らの地に依って風に随い、相続して他の方へと転じて至るのであろうか。あるいは、ただ風を薫じて、別に香気を生じるのであろうか。この義は定まっていない。諸々の軌範師は、この二門のいずれを許しても、失うところはないと認めている。

もしそうであるならば、なぜ薄伽梵は言われるのか。

人間の香りをもとにそのように説かれているのは、世間一般にそのような能力があるとは考えられていないからである。化地部の経典には、この香りは風に乗って百ヨージャナにまで漂い、風のない時はわずか五十ヨージャナにしか広がらないと説かれている。外側の南西の角には善法堂があり、三十三天の者たちがそこに集まって、正しい行いと正しくない行いについて詳しく議論する。以上で三十三天が住む外界の器界について述べた。残りの色界の天の者が住む器界はどのようなものか。偈頌に曰く、

論曰：先に述べた三十三天の上に存在する色ある天とは、虚空に依って宮殿に住む者たちである。では、どのような天を「色ある天」と呼ぶのか。それは、夜摩天、覩史多天、楽変化天、他化自在天である。また、先に述べた梵衆天などの十六の天処と、これらを合わせて二十二の天が存在し、すべて外なる器世間に依っている。このように説かれた諸天の中において、偈頌で述べる。

論じて曰く、ただ六欲天においてのみ、妙なる欲の境を受ける。その中でも初めの二天は地に依って住む天であり、形の交わりによって婬を成すことは人間と変わらない。しかし、風気が泄れて熱悩が除かれるだけで、人間のように余りの不浄があるわけではない。夜摩天の衆は、抱き合うだけで婬が成る。睹史多天は、手を握るだけでよい。楽変化天は、ただ互いに笑い合うだけである。他化自在天は、見つめ合うだけで婬が成る。毘婆沙師はこのように釈する。「六天はいずれも形の交わりによって婬を成す。世施設の中に抱き合うなどを説くのは、ただ彼らの時間の量の差別を示すためである。」以上の諸天は、欲の境がますます妙であり、貪りの心がますます速やかであるがゆえに、そうなるのである。それらの天の男女の膝の上に、童男・童女が忽然として化生する。これを、その天が生んだ男女であると説く。初めて生まれた天の衆の身の量はどのようであるか。頌に曰く、

論じて曰く、六欲天（ろくよくてん）に生まれた者は、次第に人の五、六、七、八、九、十歳ほどの姿となり、やがてすぐに身体は完全に成長する。色界天（しきかいてん）の者たちは、生まれたときから身体は満ち足り、見事な衣を身にまとっている。すべての天人は聖なる言葉を用いる。すなわち、その言語は中インドの言葉と同じである。欲楽（よくらく）の違いについては、どのように知るべきか。偈に曰く、

論じて述べる。「欲の生まれ」には三種ある。現前の妙なる欲の境を楽しみ受ける有情がいる。彼らはその現前の欲の境において自在に振る舞う。これは全人趣と下の四天である。自ら化作した妙なる欲の境を楽しみ受ける有情がいる。彼らは自ら化作した妙なる欲の境において自在に振る舞う。これはただ第五の楽変化天である。他者が化作した妙なる欲の境を楽しみ受ける有情がいる。彼らは他者が化作した妙なる欲の境において自在に振る舞う。これは第六の他化自在天である。現前の欲の境をそのまま受けることにより、自ら楽しむように化作した欲の境を受けることにより、他者が楽しむように化作した欲の境を受けることにより、欲界において欲の生まれの差別を分別して三種とする。

「楽の生まれ」には三種ある。三静慮において九つの処に生まれ、三種の楽を受ける。彼らはそこに安住し、離による生の喜楽、定による生の喜楽、そして離喜の楽を受ける。そのため、長く安住し、長く苦を離れ、長く楽を受ける。ゆえに楽の生まれと名づける。

静慮の中間に生まれる場合、喜楽は全くないと考えるべきである。なぜ楽生天とも呼ばれるのか。

説かれたところの諸天の二十二処について、上下の間隔はどれほどか。

偈頌に曰く、

論じて曰く。 一々の間の由旬の量は、容易に数えられるものではない。ただ、総じて、その下方への距離と上方への距離が同じであることを示すことができる。 どの天から下方の海までの距離も、その天から上方へ至る距離も、下方へのそれと同じである。 すなわち、須弥山の第四層から下方の大海までの距離は四万由旬であり、そこは四大王天の本来の住処である。その場所から上方の三十三天までの距離も、三十三天から下方の大海までの距離と同じである。 三十三天から下方の大海までの距離と、その上方の夜摩天までの距離も同様である。 このように、善見天から下方の大海までの由旬の量と、その上方の色究竟天までの距離も、善見天から下方の海までの距離と等しい。 これより上方には、もはや住む場所はない。この最も高い場所を色究竟天という。 また、他の師は説く。「これは礙究竟天と名づけられる。礙とは、積集された色を指す名称であり、その色が尽きるところに至って、究竟（きわまり）の名を得る。」 下の場所に生まれた者は、上方を見ることができるだろうか。 偈頌に曰く、

論じて曰く。三十三天は、自らの神通力によって、本来の居所から夜摩天に昇ることができる。あるいは他に依ることもある。すなわち、神通を得た者や上天の衆が迎えに来て夜摩天に連れて行くのである。その他の諸天が上位の天に昇る場合も、これと同じである。来ることも、至ることも、下から上を見ることもできる。しかし、下の眼は上の界を見ることができない。上の地は、その者の境界ではないからである。例えば、上の地の触れ合いを感じ取ることができないのも同じである。それゆえ、上の地から下の地に来る時は、自らの身体で来るのではなく、下の地に合わせた変化（化身）を作らなければならない。異なる部派の中には、「下の地の天も、楽しみに応じて上の地の色を見ることができる。例えば、この界に生まれた者が、下から上の天を見るように。」と説く者もいる。

夜摩天などの天宮の依処（基盤）の大きさは、どれほどか。異なる師の中には、「これより上の四つの天の依処の広さは、妙高山（スメル山）の頂上と同じである。」と説く者もいる。また異なる師は、「上に行くごとに倍々に増える。」と説く。さらに異なる師は、「初禅（初静慮）の地にある宮殿の依処は、一つの四大洲と同じ広さである。第二禅の地は、小千世界と同じ広さである。第三禅の地は、中千世界と同じ広さである。第四禅の地は、大千世界と同じ広さである。」と説く。さらに異なる師は、「下の三つの禅定（静慮）の地は、順に小千、中千、大千世界と同じ広さである。第四禅の地は、その広さに限りがない。」と説く。

どのような基準で、小千、中千、大千と言うのか。偈頌に曰く、

論じます。千の四大洲から梵世に至るまで、これらを総称して一小千世界といいます。この小千世界の千倍を一中千世界といい、中千世界の千倍を一大千世界といいます。この大千世界は、すべて同時に成立し、同時に壊れるものです。その「同時に成立し、同時に壊れる」という様相については、後で詳しく説明します。

さて、外の器世界の大きさが異なるように、身体の大きさもまた異なるのでしょうか。 ――そうです、異なります。 どのように異なるのか。次の偈で示します。

論曰：閻浮提の人の身長は、多くは三肘半であり、その中でごく一部に四肘の者もいる。東勝身洲の人の身長は八肘、西牛貨洲の人は十六肘、北倶盧洲の人は三十二肘である。欲界の六天のうち、最も低い天の身長は一倶盧舎の四分の一であり、その後、天が一つ上がるごとに四分の一ずつ増え、第六天では身長が一倶盧舎半となる。色界の天の身長は、初めの梵衆天が半踰繕那、梵輔天が一踰繕那、大梵天が一踰繕那半、少光天が二踰繕那である。それより上の天は、すべて倍々に増える。ただし、無雲天だけは三踰繕那減じている。すなわち、無量光天は倍の二から四となり、最終的に色究竟天では一万六千踰繕那に達する。このように身長に違いがあるが、寿命にも違いがあるのだろうか。ある。どのように異なるのか。偈頌に示す。

論じます。北倶盧洲の人々の寿命は必ず千歳、西牛貨洲の人々は五百歳、東勝身洲の人々は二百五十歳、南瞻部洲の人々の寿命は決まっていません。劫が減る最後の時にはわずか十歳となり、劫の初めには寿命は無量で、百千などの数では計り知れません。

以上で人間の寿命の長短について説きました。まず天界での昼夜の長さを明らかにしなければ、天の寿命の長短を計算することはできません。天界ではどのように昼夜を定めるのでしょうか。

人間の五十年が、六欲天の中で最も下の第一天の一昼夜となります。この昼夜を基準に三十日で一か月、十二月で一年とし、その天の寿命は五百年です。上の五つの欲天は徐々に倍になります。すなわち、人間の百年が第二天の一昼夜となり、この昼夜で月と年を積み、その寿命は千歳です。夜摩天などの四天は順に、人間の二、四、八百、千六百年が一昼夜となります。この昼夜で月と年を積み、順にその寿命は二、四、八、千、六千歳です。

持双山より上の天には日月はありません。それらの天では、どのように昼夜や光明を定め、何によって成立するのでしょうか。花の開閉によって昼夜を定めます。例えば、拘物陀華（クムダ）や鉢特摩華（パドマ）などです。また、鳥の鳴き声の有無の違い、あるいは天人の眠りと目覚めの違いによります。また、天人の自らの光明によって外部の光明が成立します。

以上で欲界天の寿命の長短を説きました。色界天には昼夜の区別はなく、ただ劫の数によって寿命の長短を知ります。その劫の寿命の長短は、身体のサイズと同じです。すなわち、身体が半由旬（ユージャナ）なら寿命は半劫、身体が一由旬なら寿命は一劫、そして身体が一万六千由旬に至るまで、寿命もまた同じく一万六千劫です。

以上で色界天の寿命の長短を説きました。無色界の四天は、下から順にその寿命は二、四、六、八万劫です。

先に述べた劫の長さはどのようなものでしょうか。それは壊劫でしょうか、成劫でしょうか。中劫でしょうか、大劫でしょうか。少光天以上は大劫を劫の単位とし、それより下の諸天は中劫の大部分を劫の単位とします。このことにより、大梵天王は梵輔天より一劫半の寿命が長いと言われます。すなわち、成・住・壊のそれぞれ二十中劫、合わせて六十中劫が一劫半だからです。したがって、下の三天の寿命の劫の単位としては、中劫の大部分である四十中劫が用いられます。

以上で善趣の寿命の長短を説きました。悪趣はどうでしょうか。偈に曰く。

論じて曰く、四大王天などの六欲天の寿命は、その順に従って、等活地獄などの六つの奈落迦における一昼夜に相当し、その寿命もまた、同じく彼の天と同じである。すなわち、四大王天の寿命は五百年であり、これが等活地獄における一昼夜となる。この昼夜をもって月と年をなし、そのような年で彼の寿命は五百年となる。さらに、他化自在天の寿命は一万六千年であり、これが炎熱地獄における一昼夜となる。この昼夜をもって月と年をなし、彼の寿命はこのように一万六千歳となる。極熱地獄の寿命は半中劫、無間地獄の寿命は一中劫である。

傍生（畜生）の寿命は、多くは一定の限度がない。もし寿命が極めて長ければ、やはり一中劫にもなる。すなわち、難陀などの諸々の大龍王である。ゆえに世尊は言われる。「大龍には八種がおり、皆一劫に住して、よく大地を支える」と。

鬼は、人間の一月をもって一日とし、これを積んで月と年とし、寿命は五百年となる。

寒那落迦（寒地獄）の寿命はどのようなものか。世尊は譬えによって、その寿命を示して言われる。「この人間界における佉梨二十杯が、摩掲陀国における一麻婆訶量となる。そこに大量の胡麻を平らに満たし、さらに百年に一粒ずつ取り出す者がいたとしても、その胡麻は尽きる時があるかもしれないが、頞部陀（寒地獄）に生まれた者の寿命は、尽くすことが難しい。この二十倍が第二の寿命となり、このように後後は二十倍ずつ増える。これが八種の寒地獄の寿命である。」

これらの寿命には、中途で死ぬものがあるのか。

偈頌に曰く、

論じよう。それぞれの世界には寿命があるが、ほとんどは途中で夭折するものだ。ただ、北倶盧洲だけは寿命が千年と定まっている。これは世界の種類について述べたものであり、特別な生き物についてではない。なぜなら、ある特定の生き物には途中での夭折がないからである。すなわち、兜率天に住む「一生補処」の菩薩や、最後の身体を得た者、仏が成仏を予言した者、仏の使者、信や法によって修行する者たち、転輪聖王、そして母親がその子を二度の妊娠期間に宿す場合など、これらに該当する者は、それぞれに応じて途中で夭折することがないのである。

説一切有部俱舎論 第十一巻