過去現在因果経 (過去現在因果經)

過去現在因果経 巻第三

宋天竺三藏求那跋陀羅訳

その時、浄飯王は王師と大臣たちを送り出した後、すぐに太子の瓔珞を摩訶波闍波提に渡して、こう言いました。「これは太子が身に着けていた瓔珞である。車匿に持たせて戻らせ、あなたに届けさせたのだ。」摩訶波闍波提はその瓔珞を見て、さらに悲しみに打ちひしがれ、心の中で思いました。「この世の人々は、なんと福の薄いことか。このように賢明な転輪聖王を失ってしまった。」また、他の装身具を耶輸陀羅に送り、こう伝えました。「太子が身に着けていたこれらの品々を、あなたに届けさせた。」耶輸陀羅はそれらを見ると、気を失って地面に倒れ伏しました。王はさらに人を遣わして耶輸陀羅に、自らを大切にし、胎内の子が無事であるようにと告げさせました。

時に王師と大臣たちは、跋伽仙人の修行林に到着した。従者たちと装飾品をすべて残し、仙人の住まう場所へと進んだ。仙人は彼らに座を勧め、互いに挨拶を交わした。そこで王師は仙人に言った。「私は白浄王の師である。今日ここに来たのは、あの白浄王の足相（すぐれた相）を持つ太子が、生老病死の苦しみを厭い、出家して道を求めるためにこの林を通られた。大仙はお会いになりましたか？」跋伽仙人は王師に答えた。「私はこの近くで一人の童子を見ました。その顔立ちは端正で、相好が完全に備わっており、この林に入ってきて私と議論し、一夜を共に過ごしました。あの方が王の太子とは知りませんでした。彼は私たちの修行の道を卑しみ、ここから北へ進み、阿羅邏（アーラーラ）と迦蘭（カーラーマ）という仙人のもとへ向かわれました。」

そこで王の師であり大臣であった二人は、この言葉を聞くとすぐに、かの仙人のもとへと向かいました。その途中、遠くから太子が樹の下に端座して思索にふけり、その相好の光明が日や月よりも輝いているのを見ました。そこで彼らは馬を降り、従者を退け、すべての儀礼的な衣装を脱いで、太子の前に進み出て、ひとかたまりに座って互いに挨拶を交わしました。

そこで王の師は太子に申し上げました。「大王が私どもを使わして太子を尋ねさせ、お伝えしたいことがあるのです。」太子はお答えになりました。「父王があなた方をよこしたのは、何をお伝えしたいのか。」王の師は言いました。「大王は、太子が深く出家を志しておられ、そのお心を変えるのが難しいことを、かねてよりよく知っておられます。しかしながら、王の太子に対する恩愛の情は深く、その憂いの猛火は常に燃え盛っております。太子にお帰りいただいて、その火を消していただきたいのです。どうか車を戻し、宮殿にお還りください。たとえ世務があっても、太子に道の業を完全に捨てさせはいたしません。心を静める場所は、必ずしも山林にあるわけではありません。摩訶波闍波提も、耶輸陀羅も、内外の眷属も皆、憂いと悩みの大海に沈み、太子の御帰りを待ち、救いを願っております。」

その時、太子は王の師の言葉を聞いて、深く重い声で答えました。 「私は父王が私に対して深い慈しみを注いでくださっていることを、どうして知らないでありましょうか。しかし、私は生・老・病・死の苦しみを恐れているのです。だからこそ、ここに来て、それを断ち切ろうとしているのです。もしも、愛する者たちと終日共に過ごしながら、生・老・病・死の苦しみがないのであれば、私は何の為にこの地に来たでしょうか。私が今、父王のもとを離れたのは、将来の永きにわたる和合の為なのです。父王の憂いの大火は今、盛んに燃え盛っていますが、私と父王との間には、今生のこの苦しみが一度あるだけです。将来は、永遠にこの悩みから逃れられるでしょう。あなたの言う通りに、宮殿に留まって修行せよと言うのは、まるで七宝で飾られた部屋の中に炎が満ちているようなもの。誰がその部屋に留まることができましょうか。また、毒の混ざった食べ物がある時、どんなに飢えた人でも、決してそれを口にしないでしょう。私は既に国を捨て、出家して道を求めています。どうして再び宮殿に戻って、修行せよと言えるのでしょうか。世の人々は、大きな苦しみの中にあっても、小さな楽しみの為に、なおそれに溺れ、一時たりとも手放すことができません。ましてや、私はこの極めて静かな境地にあり、様々な苦しみもないのです。どうしてそれを捨てて、悪の中に戻ることができましょうか。昔の諸王は山に入って道を学び、その途中で宮殿に戻って欲に溺れた者はいません。父王がどうしても私を帰そうとされるなら、それは先王の道に背くことになります。」

その時、王の師範は太子に申し上げました。「確かに太子が今おっしゃる通りでございます。しかし、仙人や聖者の中には『未来には必ず果報がある』と言う者もいれば、『必ずない』と言う者もいます。この二人の聖者でさえ、未来の世に果報が必ずあるのかないのか、確かに知ることができません。それなのに、どうして太子は今の楽しみを捨てて、未来の不確かな果報を求めるのでしょうか？生死の果報でさえ、その有無を決して知ることができないのに、ましてや解脱の果報など、どうやって求めようとするのですか？どうか太子、ただちに宮中へお帰りくださいませ。」

太子は答えた。 「あの二人の仙人は、未来の結果について語り、一人は『有り』と言い、一人は『無し』と言ったが、いずれも疑いを抱いており、確かな教えではありません。私は今、決して彼らの教えに従わず、これを理由に問い詰められるべきではないのです。なぜなら、私は果報（結果）を求めてここに来たのではありません。この目で見た通り、生・老・病・死は必ず経験すべきものであり、その苦しみから逃れ解脱を得たいがために来たのです。あなたはやがて、私の道が成し遂げられるのを見るでしょう。この私の志は、決して変えることはできません。父王にこのようにお伝えください。」

その時、太子はこの言葉を述べて、すぐに座を立ち、王の師・大臣と別れを告げ、北へ進み、アーラーラ・カーラマ仙人のもとへ向かった。王の師と大臣は、太子が去るのを見て、涙を流し嘆き悲しんだ。一つには太子への情愛が深かったからであり、二つには王命を帯びて太子のもとに来たのに、その心を変えさせることができなかったからである。彼らは道端をさまよい、立ち去ることもできずに、互いに話し合った。「私たちは王命を受けたのに、その成果をあげることができなかった。今、何もなしに帰って、どのようにお答えすればよいのか。ここにいる者のうち、賢く知恵があり、心優しく誠実で、強い家柄の者を五人残し、ひそかに太子の行動を見守らせることにしよう。」

こう言って、周りを見渡すと、コンダンニャら五人がいた。彼らにこう言った。「あなたがたはここに残ることができるか？」五人は答えた。「承知しました、お命じのままに。行き来や行動を、ひそかに見守りましょう。」こうして別れを告げ、太子のもとへ向かった。王の師と大臣は、宮城へと帰っていった。

その時、太子は阿羅邏仙人と迦蘭仙人の住まいへ向かう途中、ガンジス川を渡り、道すがら王舎城を通りました。城の中に入ると、人々は太子の顔かたちがとても美しく特別であるのを見て、喜びと尊敬の気持ちを抱き、国中の人が皆、走り寄って見つめました。その騒ぎは、ビンビサーラ王のもとまで届きました。王は驚いて「これは何の騒ぎか」と尋ねました。家臣たちは答えて言いました。「浄飯王の太子、サルヴァシッダと申される方がおられます。昔、多くの相師が『この方は転輪聖王となり、天下を統べるであろう。また、もし出家すれば、必ず一切種智を成就されるであろう』と予言いたしました。その方が今、この都に入られましたので、外の人々が我先にと見に来たため、このように騒がしくなっております」と。その時、ビンビサーラ王はこの話を聞き、心から喜び、身のすみずみまで喜びがあふれました。すぐに一人の使者に、太子がどこにいらっしゃるかを見届けるよう命じました。使者は王命を受け、太子を探し求めました。すると、太子はパンダヴァ山で、岩の上に端座して思索にふけっておられました。

王は使いを送り、すぐに呼び戻して詳しい報告を受けました。時に、王は馬車を整え、家臣や民衆と共に太子のもとへと向かいました。般茶婆山に至り、はるか遠くに太子を認めます。その相好は光明に満ち、太陽や月にも勝るばかりでした。王はすぐに馬を下り、儀仗や装飾、侍従たちをすべて遠ざけ、進み出て座し、安否を問いました。「太子よ、御身体（おんからだ）の四大（地・水・火・風）はすべてお変わりなく健やかでいらっしゃいますか。私は太子にお目にかかれて、心から喜んでおります。しかしながら、ただ一つ悲しみがございます。太子は元来、太陽（日）を種姓とする王家の御方。代々王位を継承し、転輪聖王となられるべきお方でございます。今、太子には転輪聖王の相がことごとく備わっておられるのに、どうしてこれを捨て、深い山の中へ入り、砂や土を踏みしめて、はるばるこのような地までおいでになったのですか。私はそのことを思うゆえに、悲しむのです。 もし太子が、父王（私）がなお在世ゆえに王位をお取りになりたくないとお考えならば、どうか我が国を二分し、その半分を太子にお譲りいたしましょう。もし半分では少ないとお感じなら、私は国をすべて差し上げ、太子に仕えましょう。また、それすらお取りにならないならば、四種の兵をお与えいたしますゆえ、ご自身で他国を討ち取りなさいませ。太子のなさりたいことは、何であれ、私は背きません。」

その時、太子はビンビサーラ王のこの言葉を聞いて、深くその真心に感じ入り、王にこう答えた。

「王のご一族は、もともと明月のごとき高貴な家系であり、その本性は高く清らかで、卑しい行いをなさることはなく、為されることすべてが清らかで勝れております。今回のこのお言葉も、決して不思議なことではありません。しかし、私は王が心から誠実に語っておられるのを感じます。それは以前にも増して強いものです。どうか王は、身・命・財において『三つの堅固な法』を修めてください。また、堅固ならざるもの（無常なもの）で他人を勧めてはなりません。私はすでに転輪聖王の位を捨てた身です。どうして今さら王国を受け継ぐことなどありましょうか。王は善心から国を私に譲ろうとしてくださっていますが、それすら私は受け取りません。ましてや、武力を用いて他国を攻め取ることがありましょうか。私が父母に別れを告げ、髪を剃り、国を捨てたのは、生・老・病・死の苦しみを断ち切るためであり、決して五欲の楽しみを求めてのことではありません。」

「世の中の五欲は、大きな火の塊のように、すべての生きとし生けるものを焼き尽くし、自らそこから逃れ出ることができません。どうして私に、そんなものに執着しなさいと勧めるのですか？ 私が今日ここに参ったのは、解脱の道を求める、最も優れた導き手であるアーラーダ・カーラーマとウッダカ・ラーマプッタという二人の仙人がいると聞いたからです。彼らのもとへ向かい、解脱の道を求めようと思います。ここに長く留まっているべきではありません。 私は、初めに王様がなさったお言葉に背いてしまいました。どうかお心を穏やかにして私をお許しください、恨みに思わないでください。これから王様は、正しい道によって国を治め、人々を苦しめてはいけません。」 こう言い終えると、太子は立ち上がり、王様に別れを告げました。 その時、ビンビサーラ王は、太子が去っていくのを見て、深く嘆き悲しみ、合掌して涙を流しながら、こう言いました。 「初めて太子をお目にかかった時、心は大きく躍りました。しかし、太子が去ってしまわれて、悲しみと苦しみはさらに深まるばかりです。あなた様は今、大いなる解脱のために、そこへ行こうとなさるのですね。お引き止めすることはできません。ただ願わくは、太子が志された目的が速やかに成就されますように。もし道をお成就になられたなら、まず最初に、私をお救いください。」 太子はこうして別れを告げて去っていきました。その時、王様は見送り、道の端に立ち、目を凝らして太子の後ろ姿を見つめ、見えなくなって初めて宮殿へと戻ったのでした。

その時、太子はアーラーラ・カーラーマ仙人のもとへ向かわれました。すると、天の神々が仙人に告げました。「サッダッタ（悉達）は国を捨て、父母に別れを告げ、あらゆる衆生の苦しみを救うために、無上の正しい悟りの道を求めて、今こちらへやって来られます。」仙人は天の言葉を聞いて、心から喜び、しばらくすると遠くに太子の姿を見つけ、すぐに出迎えて「よく来られました」と讃え、共に住まいに戻り、太子に席を勧めました。

仙人は太子の顔立ちが端正で、優れた特徴を備え、心が穏やかであるのを見て、深く敬愛の念を抱き、こう尋ねました。「道中、お疲れではありませんか。太子がお生まれになったこと、出家されたこと、そしてここへおいでになったこと、すべて私は存じております。まるで火の中から自ら目覚めて出てくるかのようであり、また、大きな象が罠から自ら逃れ出るかのようです。昔の王たちは、若い盛りに五つの欲を満喫し、その後、老いを迎えてようやく国や享楽を捨てて出家しましたが、それは驚くに値しません。しかし太子は、今この壮年期に五つの欲を捨て、はるばるここまでおいでになった。これは実に特別なことです。どうか精進して、速やかに向こう岸（悟り）に至られますように。」

太子はこれを聞いて答えました。「あなたのお言葉を聞き、大変喜んでおります。どうか私のために、生・老・病・死を断つ方法をお話しください。私はそれを聞きたいと願っております。」仙人は答えて言いました。「よろしい、よろしい。お話しいたしましょう。」そしてこう説きました。「生きとし生けるものの始まりは、冥初（無明）にあります。冥初から我執が生じ、我執から愚かな心が生じ、愚かな心から汚れた執着が生じ、汚れた執着から五つの微細な塵（感覚の対象）が生じ、五つの微細な塵から五大（地・水・火・風・空）が生じ、五大から貪欲や怒りなどの煩悩が生じます。こうして生・老・病・死や憂い、悲しみ、苦しみ、悩みの中を輪廻し続けるのです。今は太子のために、そのあらましをお話しいたしました。」

そこで太子は尋ねました。 「私は今、あなたの言う生死の根本を理解しました。では、どのような手段でそれを断ち切ることができるのでしょうか。」

仙人は答えました。 「もしこの生死の根本を断ち切ろうと望むなら、まず出家して戒律を守り、謙虚で忍辱を身につけなさい。静かな場所に留まり、禅定を修行しなさい。欲や不善な心を離れ、分別と観察を伴う初禅を得なさい。分別や観察を超えて、歓喜の心が生じる第二禅を得なさい。歓喜を捨てて正念を持ち、楽の根本を備えた第三禅を得なさい。苦楽を離れ、清らかな念を持ち、捨の根本に入る第四禅を得て、無想の報いを得なさい。

ただし、ある別の師は、この境地を解脱と説きますが、実際にその禅定から覚めた後には、それが真の解脱ではないと知るのです。

色の想いを離れて、空無辺処に入りなさい。対立する想いを滅して、識無辺処に入りなさい。無量の識の想いを滅し、ただ一つの識だけを観じて、無所有処に入りなさい。さまざまな想いを離れて、非想非非想処に入りなさい。この場所を究竟の解脱と呼び、これは学ぶ者たちの到達する彼岸なのです。

太子よ、もし生・老・病・死の苦しみを断ち切りたいと望むなら、このような行いを修め学ぶべきです。」

さて、太子は仙人の言葉を聞いても心が喜ばず、こう思案されました。 「彼（仙人）の知見は、究極の境地ではなく、煩悩の束縛を永遠に断ち切るものではない。」 そこで太子は仙人にこう言われました。 「私は今、あなたの説く教えの中に、まだ理解できないところがあります。お尋ねしたいのですが。」 仙人は答えました。「お聞きしたいと思います。どうぞお尋ねください。」 そこで太子は問われました。 「非想非非想処（ひそうひひそうじょ）には、自己（我）が存在するのですか。それとも存在しないのですか。 もし自己が存在しないと言うなら、それを非想非非想処と呼ぶべきではないでしょう。 もし自己が存在すると言うなら、その自己には知覚があるのですか。それとも知覚がないのですか。 もし知覚がなければ、木や石と同じです。 もし知覚があるなら、そこには執着（攀縁）が生じます。執着があれば、そこに染まり付く心（染著）があります。染まり付く心がある以上、それは解脱とは言えません。 あなたは粗い束縛は尽くしたものの、微細な束縛がまだ残っていることに気づいていません。 それゆえに、これを究極の境地と思い込んでいるのです。 しかし、微細な束縛は成長し、再び低い世界に生まれ変わらせます。 このことから、あなたはまだ彼岸に渡っていないと知るべきです。 もし、自己という観念（我）と、自己であるという思い（我想）を完全に捨て去ることができれば、それをこそ真の解脱と呼ぶのです。」 仙人は黙って心の中で思いました。 「太子の説かれたことは、実に深く微妙である。」

その時、太子は再び仙人に尋ねられました。「あなたは何歳で出家されたのですか？ また、修行をされてからどれくらい経ちますか？」仙人は答えました。「私は十六歳で出家し、修行をしてから百四年になります。」太子はこれを聞いて、心中で思われました。「出家してからこれほど長く経ち、得られた法がまさにこの程度なのか。」

その時、太子はより優れた法を求め、座を立って仙人に別れを告げられました。すると仙人は太子に言いました。「私は長い間、この苦行を修行してきましたが、得られた果報はまさにこの程度です。あなたは王家の生まれでありながら、どうして苦行を修めることができましょうか？」太子は答えられました。「あなたの修行していることは、苦行とは言えません。別に、最も苦しく難しい道があるのです。」

仙人は太子の智慧を見て、またその志や意志が固く揺るがないことを観察し、太子が必ずや一切種智を成就されることを知り、こう申し上げました。「あなたがもし道を成し遂げられたなら、どうか最初に私を救ってください。」そこで太子は「善いかな」とお答えになりました。

次に、迦蘭の住んでいる場所に至り、議論や問答もまた同じようになされ、太子はそのまま前へ進み去られました。その時、二人の仙人は太子が去られるのを見て、それぞれ心中で思いました。「太子の智慧は深妙で奇特であり、このように測り難いものである。」彼らは合掌して太子を送り、姿が見えなくなってからようやく戻りました。

その時、太子はアーラーラ・カーラーマとウッダカ・ラーマプッタの二人の仙人を調伏し終えられると、すぐにガヤー山の苦行林へと進まれました。そこは、アージュニャータ・カウンディンニャら五人が住んでいた場所でした。太子はすぐに、ネーランジャナー河のほとりで静かに座って、こう思いを巡らせられました。「衆生の根機を観察するに、ちょうど六年間の苦行によって彼らを救済するのがふさわしい。」 このように思惟されると、すぐに苦行を実践されました。そこで諸天たちは、麻と米を捧げました。太子は真実の正しい道を求めるがゆえに、心を清らかに保ち戒律を守り、一日に麻一粒と米一粒だけを食されました。もし乞う者がいれば、それも施し与えられました。

その時、カウンディンニャら五人の修行者たちは、太子が静かに座って心を集中し、苦行に励んでいるのを見ました。ある日は麻の実を一粒だけ食べ、またある日は米を一粒だけ食べることもあり、時には二日間、さらには七日間もの間、一粒の麻や米しか口にしない日もありました。 カウンディンニャたちも太子に従い、同じように苦行を実践し、常に太子のそばを離れずに仕えていました。そしてこの様子を見届けると、一人の使いを王の導師と大臣のもとへ送り、太子が行っている修行の様子を詳しく伝えさせたのです。

その時、王の師である大臣たちは共に宮殿の門に戻って来ました。その顔色は憂いに沈み、その姿はまるで身内を亡くした人が葬儀を終え、無理に堪えて帰って来たかのように、やつれていました。門番が王に申し上げました。「師と大臣が、今門の外におります。」王はこれを聞くと、息を呑み声も絶え、かろうじて体を動かしました。門番は王のそのお気持ちを察し、すぐに二人を呼び入れました。

王は彼らと顔を合わせ、悲しみのあまり言葉も出ません。しばらくして、ようやくか細い声でお尋ねになりました。「太子はわが命そのもの。そなたたちは今、どうして一人で帰って来たのか。わが命はどうして保たれよう。」

王の師が答えました。「私は王の命を受け、太子を探し求め、跋伽仙人の住まいに至りました。そこで太子を尋ねると、仙人が太子の居場所と、太子が語った言葉を教えてくれました。そこで私は先に進み、途中で太子に出会いました。木の下に端座し、思惟にふけっておられ、その相好の光明は太陽や月にも勝って輝いていました。すぐに太子に、大王、摩訶波闍波提、そして耶輸陀羅の憂いと苦しみを詳しくお伝えしました。

すると太子は深く重々しい声で答えて言われました。『私は父王や親族の深い恩情を知らぬわけではない。ただ、生死と愛別離の苦しみを恐れるがゆえに、それを断ち切ろうとしてここに来たのだ。』このような様々な言葉を尽くしてお話しされましたが、その志は固く、須弥山の如く動かすことはできず、私を草芥のごとく捨てて去って行かれました。

その時、すぐに五人の者を選んで、お供としてお仕えさせ、その行動を見張らせました。遣わした者の中の一人が帰って来て申しますには、『太子は阿羅邏・迦蘭仙人のもとへ向かわれるとのこと。道中、恒河に至り、天神の力によって川を渡り、王舎城に至られました。そこに頻毘娑羅王が太子のもとに訪れ、種々方便をもって説き、出家すべきではないと、国を分けて共に治めることや、全く国を譲ること、また軍隊を貸して他国を討つことを勧められました。しかし太子はその全てをお断りになり、再び先へ進み、仙人のもとに達して説法し、その心を降伏させられました。そしてまた伽闍山の苦行林、尼連禅河のほとりに至り、静かに坐して思惟し、一日に一麻一米しか食されておりません。』」と。

その時、浄飯王（じょうぼんのう）は、王師と大臣たちが使いから聞いたその言葉を聞いて、心は深く悲しみと悩みにかられ、全身が震え上がり、毛穴が逆立った。そしてすぐに王師と大臣にこう言われた。 「太子はついに転輪聖王の位や、父母や親族との愛しい絆やすべての快楽を捨て、遠く深い山の中でこの苦しい修行に専念しておられる。私は福が薄く、生きながらこのような尊い宝の子を失ってしまったのだ。」

王はまた、使いの言葉を、摩訶波闍波提（まかはじゃはだい）と耶輸陀羅（やしょだら）にも伝えられた。

その時、浄飯王はすぐに五百台の車を整えさせた。摩訶波闍波提と耶輸陀羅もまた、それぞれ五百台の車を用意し、生活に必要な品々をすべて備えさせた。そして車匿（しゃのく）を呼び寄せて、こう言われた。 「お前は太子を遠く深い山に送り届けた。今、再びお前にこの千台の車を預ける。食料や必需品を積んで太子のもとに届け、いつでも不足なく供養しなさい。もし足りなくなったなら、また迎えに来なさい。」

車匿（チャンナ）は王命を受け、すぐに千台の車を率いて疾風のごとく出発した。 太子のもとに到着すると、その姿を見て驚く。太子は痩せ細り、皮と骨が張りついて血管が浮き出ており、まるで赤い花（パーラシャ花）のようであった。車匿は頭を地につけて太子の足に礼をし、そのまま気絶して倒れてしまった。長い時が過ぎてようやく起き上がると、涙を浮かべてこう言った。 「大王様は太子のことを昼も夜も思い、忘れることがありません。そこで私に命じて、これらの千台の車と生活の品々を携えさせ、太子のもとへお届けするよう仰せつかりました」 その時、太子は車匿に答えた。 「私は父母に背き、国を捨てて、はるばるこの地に来た。悟りの道を求めるためである。どうしてこのような供養を受け取るべきだろうか」 車匿はこの言葉を聞いて心中で考えた。 「太子は今、このような供物を受け取ろうとはされない。ならば別の人を選んで、これらの千台の車を率いて王のもとへ帰らせよう。私自身はここに留まり、太子にお仕えしよう」 こうして車匿は一人を選び、車を率いて帰らせた。 そしてその後、車匿は密かに太子に仕え、朝夕離れることがなかった。

時に太子は心の中でこう考えられた。「私は今日、一粒の麻と一粒の米を食べ、七日間も一粒の麻と米だけで過ごしてきた。その結果、身体は痩せ細り、枯れ木のようになってしまった。六年近くにわたり苦行を修めてきたが、解脱を得ることができなかった。ゆえに、この道は正しくないと知った。昔、閻浮樹の下で考えたように、欲望を離れ、静寂の中にあることこそが、最も真実の道である。もし今、この痩せ衰えた身体で悟りを得ようとするならば、あの外道たちは『自らを飢えさせることこそが涅槃の因である』と言うであろう。私は今、身体の節々に那羅延のような力があったとしても、その力によって悟りの果報を得ようとはしない。私は食物を受けてから、悟りを成し遂げよう。」そう考えた後、太子は直ちに座を立ち、尼連禅河に行き、水に入って身を洗った。洗い終えた後、身体が痩せ細っていたため、自分では川から上がることができなかった。すると天の神が降りてきて、木の枝を押し下げてくれたので、その枝に掴まって池から上がることができた。

その時、林の外に一人の牛を飼う女がいた。名を難陀波羅といった。すると浄居天が降りてきて、その女に勧めた。「今、太子は林の中におられる。あなたは供養をしなさい。」女はこの言葉を聞いて、心から大喜びした。するとその時、地面に自然と千葉の蓮華が生え、その花の上に乳糜があった。女はこれを見て不思議に思い、すぐにその乳糜を取って太子の所に持って行き、頭を太子の足に付けて礼をし、これを捧げた。

太子はその女の施しを受け、こう祈願された。「今、施されたこの食物によって、食べる者が気力に満ちますように。施した家が幸せと喜びを得、安らかで病気なく、長寿を保ち、智慧を円満に備えることができますように。」太子はまた、こう言われた。「私は一切の衆生を成熟させるために、この食物を受けるのです。」祈願を終えられて、すぐにこれを食べられた。すると身体は光り輝き、気力は十分に充ち足り、菩提を受けるにふさわしくなられた。

その時、五人の仲間はこの様子を見て、驚き怪しみ、菩薩が修行を退いてしまったのだと思い、それぞれの住居へ帰っていきました。菩薩はただ独り、畢波羅樹（びはらじゅ）へと向かい、自ら誓いを立てました。「この木の下に座り、もし悟りが得られなければ、決して立ち上がらない」と。

菩薩の徳はあまりにも重く、大地も支えきれず、歩む一歩ごとに地面が震動し、大きな音が響き渡りました。その時、盲目の龍が地鳴りの音を聞き、心から大いに喜び、両目が開けて見えるようになりました。「かつて先の仏様にも、このような瑞相があった」と。こう思って、地中から踊り出て、菩薩の足に礼をしました。

その時、五百羽の青い雀が虚空に舞い上がり、菩薩の右に廻りました。様々な色の瑞雲や香しい風が、それに伴い漂い、菩薩を飾りました。その時、盲目の龍は偈（げ）で讃えました。

そこで菩薩は自ら思った。「過去の諸仏は、何を座として悟りを開かれたのだろうか？」するとすぐに、草を座とするのがふさわしいと自ら悟った。

すると帝釈天が人間に姿を変え、清らかで柔らかな草を手に持って現れた。菩薩が尋ねた。「あなたの名は何というのか？」答えは「吉祥と申します」であった。これを聞いて菩薩は大いに喜んだ。「私は不吉を打ち破り、吉祥を成就しよう。」

菩薩はさらに尋ねた。「あなたの手にあるその草、いただくことができるだろうか？」そこで吉祥はすぐに草を菩薩に差し出し、こう誓った。「どうか菩薩様が悟りを開かれましたら、まず私を救ってください。」

菩薩は草を受け取ると、それを敷いて座とし、草の上で結跏趺坐を組まれた。「過去の諸仏が座られたように、私は『正しい覚りを得ずんば、この座を起つまじ』と自ら誓う。私もまた同じくそうしよう。」

この誓いを立てられたとき、天竜や鬼神たちはみな歓喜した。清らかで涼しい風が四方から吹き、鳥や獣は声をひそめ、木の枝さえも音を立てなかった。空を漂う雲も舞い上がる埃も、すべてが澄み静まった。これによって、菩薩が必ず悟りを開かれるという兆しであると知られたのである。

その時、菩薩（ぼさつ）は木の下に座り、誓いを立てられました。天竜八部（てんりゅうはちぶ）のすべての者たちは大いに喜び、虚空の中で踊りながら賛嘆しました。

すると、第六天（だいろくてん）の魔王（まおう）の宮殿が自然と揺れ動きました。これを感じて魔王はひどく懊悩（おうのう）し、心は乱れ、音楽や味わいを楽しむこともできず、こう考えました。

「沙門（しゃもん）ゴータマが、今、木の下で五つの欲望を捨て、静かに坐って思惟している。やがて、まことの悟りの道を完成するだろう。もしその悟りが成れば、すべての者を広く救い、わが支配の領域を超えてしまう。まだその悟りが完成しないうちに、妨害しに行こう。」

その時、魔王の子サッタは父がやつれているのを見て、父のもとに行き申し上げた。「父王よ、いったい何ゆえにそんなに憂え悲しんでおられるのですか？」すると魔王は答えた。「修行者ゴータマが、今、木の下に座っている。彼の道は成就しようとしており、我を超えようとしている。今、それを打ち壊さねばならぬ。」魔王の子はすぐに進み出て父を諫めて言った。「菩薩は清らかで、三界を超え出ておられます。神通力と智慧はすべて明らかで、天・竜・八部の衆も皆、こぞって称賛しております。これは父王の力で打ち負かせるような方ではありません。どうか、みずから悪をなして禍を招くようなことはなさらないでください。」

魔王には三人の娘がいた。姿かたちはきわめて端正で、妖艶に飾り立て、巧みに媚びて人を惑わすことに長けており、天女の中でも最も優れていた。名香を焚きしめ、美しい瓔珞を身に着けていた。第一の名は欲望に染まる者、第二は人を悦ばせる者、第三は愛しく楽しい者といった。三女はそろって父のもとに進み出て申し上げた。「いったい何ゆえに、今、ご心配なさっておられるのですか？」すると父は心の内を打ち明けて娘たちに言った。「世の中に今、修行者ゴータマという者がいる。彼は法の鎧を身にまとい、自在の弓を手にし、智慧の矢を鏃として、人々を従わせようとし、我が領域を壊そうとしている。もし我がそれに及ばなければ、人々は彼を信じ、皆が帰依するようになる。そうなれば我が領土は空になってしまう。ゆえに憂えているのだ。彼が悟りを開く前に、赴いて打ち砕き、その橋を断ち切ってしまおう。」そこで魔王は強力な弓を手に取り、さらに五本の矢を携えた。男・女の眷属たちと共に、その時、あのビパッラ樹のもとへと向かった。そこでは、牟尼（聖者）が、静かに動かず、生死の三有の海を渡ろうとしておられたのである。

その時、魔王は左手に弓を持ち、右手に矢を番え（つがえ）、菩薩に言った。

「お前はクシャトリヤ（王族）の種族だ。死は恐ろしいものだ。どうしてすぐに立ち上がらないのか？ お前は転輪聖王の業を修め、出家の道を捨て、布施の施しに励み、天の楽しみを得るべきだ。この道こそ第一であり、先人たちが歩んできた道に勝るものだ。お前はクシャトリヤの転輪王の種族でありながら、乞食（こつじき）となった。これはあるべき姿ではない。もし立ち上がらないのなら、せめて安らかに座って、最初の誓いを捨ててはならない。試しに一矢を放ってみせよう。苦行の仙人たちは、私の矢の音を聞くだけで恐怖し、気を失い、正気を失う。ましてやお前ゴータマなどが、この毒矢に耐えられるか？ すぐに立ち上がれば、無事でいられる。」

魔王はこう言って、菩薩を脅した。しかし菩薩は穏やかで、驚きもせず、動じなかった。 そこで魔王は弓を引き絞り、矢を放ち、さらに天女たちを進ませた。 その時、菩薩は矢を一目も見ず、矢は空中で止まり、その鏃は下を向き、蓮の花と化した。

その時、三人の天女が菩薩に申し上げた。「徳の高い方よ、あなた様は天と人の尊敬を集めておられます。当然、お世話をする者がいるべきです。私たちは今、盛りを迎えた年頃で、天女としての容姿は誰にも劣りません。天が私たちを遣わし、あなた様のお世話をさせようとしています。朝晩の休息の際にも、あなた様のおそばに仕えたいと願っております。」 菩薩はお答えになった。「お前たちはわずかな善行を積んで、天の身を得たが、無常を思わず、あられもない姿を見せている。その姿形は美しいが、心は正しくない。欲望に惑わされ、不善であるならば、死んだ後には必ず三悪道に堕ち、鳥や獣の身を受け、そこから逃れることは非常に難しい。お前たちは今、私の定まった心を乱そうとしているが、それは清らかな心ではない。今すぐ立ち去りなさい。私はお前たちを必要としない。」 すると三人の天女はたちまち老いた老婆に変わった。髪は白く、顔には皺が寄り、歯は抜け落ち、よだれを垂らし、肉は痩せ衰えて骨ばかりになり、腹は太鼓のように膨れ、杖をついてよろよろと歩き、自分で立ち直ることもできなかった。

魔王は、この菩薩の揺るぎない境地を見て、心の中でこう思った。「昔、雪山で摩醯首羅を射た時には、ただ恐れさせるだけで、その善心をくじくことができた。しかし今、瞿曇を動かすことはできない。この矢も、我が三人の娘たちも、彼に愛欲や怒りの心を起こさせることはできない。ならば、別の手立てを考えねば。」そこで魔王は優しい言葉で菩薩を誘惑して言った。「もし、あなたが人の世の楽しみを望まないのなら、今すぐに天の宮殿に昇るがよい。私は天の位も五つの欲望の楽しみも、すべてあなたに差し出そう。」菩薩は答えた。「あなたは前世でわずかな布施の業を積んだからこそ、今、自在天王となったのだ。しかし、その果報には限度がある。やがては再び下界に生まれ、三悪道に沈むことになる。そこから抜け出すのは極めて難しい。これは罪の因であり、私の求めるものではない。」魔王が菩薩に言った。「私の果報は、あなたの知るところだ。では、あなたの果報は誰が知っているのか。」菩薩は答えた。「私の果報は、この大地だけが知っている。」この言葉を言い終えると、大地は六種に震動した。そして地神が七宝の瓶を持ち、その中には蓮華がいっぱいに満ちて、地中から湧き出て来て、魔王に言った。「菩薩は昔、自分の頭や目、脳髄を人に施し、その流れ出た血は大地を潤した。また、国や城、妻や子、象や馬、珍宝を施したことは、数え尽くせないほどである。すべては無上の正しい悟りを求めるためであった。だからこそ、あなたは今、菩薩を悩ませてはならない。」魔王はこれを聞いて、心に恐れを生じ、全身の毛が逆立った。その時、地神は菩薩の足に礼拝し、蓮華を捧げて供養すると、たちまち姿を消した。

爾時、魔王はこう考えた。「私は強弓と利箭、三人の娘たち、さらに巧みな言葉で誘惑しても、このゴータマの心を乱すことはできなかった。今こそ、様々な手段を尽くし、大軍を集めて力づくで脅かすほかない。」こう思うや否や、諸々の軍勢が忽然と現れ、虚空を満たした。その姿は様々で、ある者は戟を手にし、剣を帯び、頭に大木を戴き、手に金剛杵を持ち、あらゆる戦具を備えていた。また、猪・魚・驢馬・獅子・竜の頭、熊・羆・虎・犀などの獣の頭を持つ者、一つの体に多くの頭を持つ者、顔にそれぞれ一つ目がある者、多くの目を持つ者、大きな腹と長い体を持つ者、痩せ細って腹のない者、長い脚と大きな膝を持つ者、大きな足と太い脹脛を持つ者、長い爪と鋭い牙を持つ者、頭が胸の前にある者、二本の脚に多くの体を持つ者、大きな顔や横長の顔を持つ者、灰色の肌色の者、体から煙や炎を放つ者、象の体で山を担ぐ者、髪を振り乱して裸の者、顔が半ば赤く半ば白い者、唇が地面に垂れている者、上を覆っている者、虎の皮や獅子・蛇の皮を身にまとう者、蛇を全身に巻きつけている者、頭の上で火が燃えている者、怒り狂って目を見開き腕を振るう者、横向きに跳ね回る者、空中で旋回する者、疾走して大声で威嚇する者、このような数えきれないほどの恐ろしい姿の者たちが菩薩を取り囲んだ。中には菩薩の体を裂こうとする者もいた。また、四方から煙が立ち上り、炎は天を衝き、狂騒の音が湧き起こり、山谷を震動させた。風、火、煙、塵で暗闇となり、何も見えず、四大海の水が一時に沸き返った。

護法の天人や龍神、鬼神たちはみな、魔の群れに激しく怒り、その怒りはますます強まって、毛穴から血が流れ出るほどでした。浄居天の者たちは、この悪魔が菩薩を悩ませ惑わす様子を見て、慈悲の心をもって哀れみ、そこから降りて虚空を埋め尽くしました。魔の軍勢が無量無辺で菩薩を取り囲み、大地を震わせる大音声を発するのを見ても、菩薩の心は定まり、顔色に変わりはなく、まるで獅子が鹿の群れの中にいるかのようでした。皆、感嘆して言いました。「ああ、なんと不思議なことか！ かつてないことだ。菩薩は必ずや正覚を成就するであろう。」 魔の者たちは互いに促し合い、力を尽くして菩薩を打ち破ろうとしました。ある者は目を剥き歯を食いしばり、ある者は飛び回って物を投げつけましたが、菩薩はそれを見て子供の遊びのように眺めていました。魔はますます怒り嘆き、さらに戦いの力を増しました。しかし、菩薩の慈悲の力によって、石を抱えようとした者は持ち上げることができず、持ち上げた者は下ろすことができませんでした。飛び交う刀や剣は空中に留まり、雷や雨、火は五色の花となり、悪龍の吐く毒は香風に変わりました。様々な恐ろしい姿で菩薩を壊そうとしましたが、動かすことはできませんでした。 魔には姊妹がおり、一人は弥伽、もう一人は迦利といい、それぞれ手に髑髏の器を持ち、菩薩の前で様々な怪しい姿を現して菩薩を悩ませました。これらの魔の者たちは、様々な醜い姿で菩薩を怖がらせようとしましたが、ついに菩薩の毛一本も動かすことができませんでした。魔はますます憂いに沈みました。

虚空に神が現れ、その名を負多といった。彼は姿を隠したまま語りかけた。 「今、私は牟尼尊（聖者）のお姿を拝見している。その心は安らかで、恨みや怒りの思いは一切ない。これらの魔の軍勢は、毒のある心を起こし、何の恨みもないところに、理不尽に怒りを燃やしている。愚かな悪魔よ、お前はただ自ら疲れ果てるだけで、永遠に何も得ることはない。今日こそ、怒りと害心を捨て去るべきだ。 お前の口で須彌山を吹き飛ばし、崩れ落とすことはできるかもしれない。火を冷たくし、水を熱くし、大地の堅い性質を柔らかくすることはできるかもしれない。しかし、菩薩が長い年月をかけて修行し積み上げてきた善い果報、正しい思考の定、精進と工夫、清らかな智慧の光——この四つの功徳を、お前は断ち切ることはできない。妨害して悟りを得させまいとしても、それは叶わない。千の太陽が照らせば必ず暗闇を除くように、木をこすって火を得るように、地面を掘って水を得るように、精進と工夫をすれば、求めて得られないものはない。 世の中の衆生は、三つの毒（貪り・怒り・無知）に沈み、救う者もいない。菩薩は慈悲の心で、智慧の薬を求め、世の苦しみを除こうとしている。それを、お前はなぜ悩ませ乱そうとするのか。 世の衆生は、愚かで惑い、智慧もなく、全てが邪見に染まっている。菩薩は今、法の眼を開き、正しい道を修め、衆生を導こうとしている。その導師をお前はなぜ悩ませるのか。それは許されないことだ。 ちょうど広大な荒野で、商人の案内人を騙そうとするようなものだ。衆生は深い暗闇に落ちて、茫然とどこへ向かえばいいのかもわからずにいる。菩薩はそのために大いなる智慧の灯りを灯している。お前はなぜそれを吹き消そうとするのか。 衆生は今、生死の海に沈んでいる。菩薩はそのために智慧の宝船を建てている。お前はなぜそれを沈めようとするのか。 忍辱を芽とし、堅固を根とし、無上の大法を大きな果実としている。お前はなぜそれを攻め滅ぼそうとするのか。 貪り・怒り・無知の鎖が、すべての衆生を縛っている。菩薩は苦行によって、それを解こうとしている。今日、この樹の下で、結跏趺坐し、必ず無上の道を成し遂げる。 この地は、過去の諸仏が坐した金剛の座である。他の場所はすべて動いても、この場所だけは決して動かない。優れた定を受け入れるにふさわしいこの座を、お前が打ち砕くことはできない。お前は今こそ、歓喜の心を起こし、驕りの心を鎮め、善き知識（師）として敬い、仕えるべきである。」

時に魔王は、虚空からの声を聞き、また菩薩が穏やかで少しも変わらない様子を見て、心に恥じ入り、高ぶり慢ずる心を捨てた。そしてすぐに道を引き返し、天の宮殿へと帰って行った。群がる魔物たちは憂い嘆き、皆 崩れ散り、心はくじけ、もはや威勢はなかった。様々な戦いの道具は、林野に散乱した。悪魔が退き散ったその時、菩薩の心は清らかで、深く静かに動かなかった。天には靄もなく、風は枝を揺らさず、落ちゆく太陽の光は留まって、ひときわ明るく輝き渡った。澄んだ月は映えわたり、多くの星は燦然と輝き、闇や曇りはすべて無く、障りがなかった。虚空の諸天は、美しい花の香りを雨と降らせ、様々な音楽を奏でて、菩薩を供養した。

その時、菩薩は慈悲の力によって、二月七日の夜、魔王を降伏した後、大いなる光明を放った。そして直ちに禅定に入り、真実の理を観じた。あらゆる法において禅定は自在であり、過去に造った善悪の業、この世からあの世に生まれ変わること、父母や親族、貧富や貴賤、寿命の長短、さらには名前や姓に至るまで、すべてをはっきりと知り得た。そして、生きとし生けるものに対して、大きな慈悲の心を起こされた。

自らこう思われた。 「すべての生きとし生けるものは、救い手がなく、五道（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上）を輪廻して、苦しみの世界から出る道を知らない。すべては虚ろで偽りであり、真実のものはない。その中で、無理に苦しみや楽しみを生み出しているのだ。」

このように思惟して、初夜が終わるまで続けられた。

爾時、菩薩は中夜に至り、たちまち天眼を得た。世間を観察すると、全てが明らかに見え、鏡の中に自分の顔を見るかのようであった。彼は、無量の種類の衆生が、善悪の行いに従い、ここで死に、あそこに生まれ、苦楽の報いを受けているのを見た。地獄の中で苦しめられる衆生を見た。ある者は溶けた銅を口に注がれ、ある者は銅柱に抱きつき、ある者は鉄の床に寝かされ、ある者は鉄の釜で煮られ、ある者は火の上で串刺しにされ、あるいは虎や狼、鷹、犬に食べられる。ある者は火を避けて木の下に寄るが、木の葉が落ちて、みな刀剣となり、その身を切り裂く。ある者は斧や鋸で手足を切り離され、ある者は熱く沸騰する灰の川に投げ込まれ、あるいは糞尿の穴に投げ込まれる。このような様々な苦しみを受けるが、業報のゆえに命は終わらず死ぬこともない。菩薩はこのような事を見て、心に思った。「これらの衆生は、もと悪業を造り、世の楽しみのために、今その報いを受け、極めて大きな苦しみを得ている。もし人がこのような悪報を見たならば、再び不善をなそうとは思わないであろう。」

菩薩はさらに、もぐもぐ、牛や羊、さまざまな動物たちを見つめました。 その姿は、行いによって千差万別で、不恰好な形をしています。 あるものは、骨や肉、角や皮、牙、毛、羽根のために殺されます。 あるものは、重い荷物を背負わされ、飢えや渇きに苦しんでいても、誰も気にかけてくれません。 鼻に穴を開けられたり、首に鈎をかけられたりします。 常に自らの肉や体を人間のために差し出し、その一方で仲間同士で互いに食い合うのです。 このような、さまざまな苦しみを受けています。

菩薩はこれを見て、大きな慈しみの心を起こしました。 そして、こう考えました。 「これらの生きとし生けるものは、常に自らの体と力で人間に仕え、さらに鞭打ちや飢え渇きの苦しみを重ねて受けている。 これらは全て、過去に自らが行った悪い行いの報いなのだ。」

さて、菩薩は次に餓鬼の世界を観察しました。彼らは常に漆黒の闇の中に住み、太陽や月の光を一瞬たりとも見ることができません。また、同じ仲間同士でさえ、お互いの姿を見ることもできません。その姿は巨大で、腹は山のように膨れ、喉は針のように細く、口の中は常に激しい炎が燃え盛っています。飢えと渇きに絶えず苛まれ、何千億年もの間、食べ物の音さえ聞いたことがありません。たとえ天から雨が降っても、彼らの上に落ちれば火の玉に変わってしまいます。また、川や湖、海を渡ろうとすれば、水はたちまち熱した銅や燃えさかる炭に変わるのです。体を動かし足を一歩踏み出すごとに、五百の荷車を引くような音がし、体中の節々がすべて燃え上がります。菩薩はこのような様々な苦しみを受けている姿を見て、深い大悲の心を起こし、こう思いました。「彼らは皆、元々貪欲で物惜しみし、財を蓄えて施さなかったために、今このような罪の報いを受けているのだ。もし人が彼らのこの苦しみを見たならば、喜んで施しを行い、惜しみの心を起こしてはならない。たとえ財産がなくとも、自らの肉を切ってでも施しを行うべきである。」

その時、菩薩はさらに人々を観察しました。中陰（ちゅうう）の状態から、まさに胎内に入ろうとする様子を。父母が和合し、誤った考えによって愛着の心を起こし、不浄なものを自らの身体とすることを見ました。胎内に宿ると、生蔵と熟蔵の間にあって、身体が焼かれるように熱せられ、地獄の苦しみのようです。やがて十月が満ちてようやく生まれます。生まれたばかりの時には、外の人に抱きかかえられ、その粗く荒々しい苦痛は、刀剣で傷つけられるかのようです。こうして間もなく、また老いと死に帰し、再び嬰児となり、五道（ごどう）を輪廻して、自ら悟ることができません。

菩薩はこれを見て、大いなる慈悲の心を起こし、こう思惟しました。 「すべての衆生がこのような苦患（くげん）を抱えているのに、どうしてその中で五欲に執着し、誤ってそれを楽しみと見なし、迷いの根本を断つことができないのだろうか。」

爾時、菩薩は次に諸天を観察された。天の子らを見ると、その身は清らかで塵や垢を受けず、まるで瑠璃のごとくであり、大きな光明があり、両の目は瞬きしない。ある者は須弥山の頂に住み、ある者は須弥山の四方の峰に住み、あるいは虚空の中に住んでいる。心は常に喜びに満ち、心地よくないことは何一つなく、天の美しい音楽を奏でて自ら楽しみ、昼夜の区別も知らない。四方のあらゆる方向は、みな素晴らしく、東を見ればそれに耽り、一年忘れて向きを変えず、西を見ればそれに耽り、年を経ても振り返らない。南北もまた同様である。飲食や衣服は、思い浮かべるとすぐに現れる。

このような満ち足りた楽しみがあっても、なお欲望の火に焼かれ焦がされている。また、それらの天の福が尽きるときには、五つの死相が現れるのを見た。一つには、頭上の花が萎れること。二つには、目が瞬くこと。三つには、身の光が消えること。四つには、脇の下から汗が出ること。五つには、自然に自らの座を離れることである。

その眷属たちは、天子に五つの死相が現れたのを見て、心に恋慕の念を起こす。天子もまた、自らの身に五つの死相があるのを見、さらに眷属たちが自分を慕っているのを見て、その時に大きな苦悩を生じる。

菩薩は、これらの天子たちがこのような事態にあるのを見て、大いなる悲しみの心を起こし、自らこう考えられた。

「これらの天子たちは、もとわずかな善を修めて天の楽しみを受けるようになったが、その果報が尽きようとして大きな苦悩を生じている。命が終われば、その天の身を捨てて、あるいは三つの悪道に堕ちることもある。もとは善い行いを、楽しみの報いを求めて行ったのに、今得ているものは、楽しみは少なく苦しみは多い。例えば、飢えた人が毒の混じった食物を食べるようなもので、初めは美味しく感じられても、最後には大きな災いとなる。どうして賢者が、このようなものを楽しみに貪るだろうか。

色界や無色界の諸天は、寿命が長いのを見て、これを常なる楽しみだと思う。しかし、やがて変化し壊れるのを見て、大きな苦悩を生じ、そこから邪見を起こして、因果はないと謗る。このことによって、三悪道を輪廻し、あらゆる苦しみを受けるのである。」

菩薩は天眼の力によって、五つの世界を観察し、大いなる悲しみの心を起こして、こう自ら考えた。 「三つの世界の中には、一つとして真の楽しみはない。」 このように考え続けて、真夜中が過ぎていった。

さて、菩薩は第三夜、衆生の性質を観察し、「何を因縁として老いや死があるのか」と考えるに至りました。すなわち、老いや死は生を根本とし、もし生を離れれば老いや死はないと知りました。さらに、この生は天から生まれるのでもなく、自ら生まれるのでもなく、縁なくして生まれるのではなく、因縁によって生まれるものです。欲有・色有・無色有という三有の業が因となって生まれるのです。

また、三有の業は何から生まれるのかと観察し、三有の業は四取から生まれると知りました。さらに四取は何から生まれるのかと観察し、四取は愛から生まれると知りました。さらに愛は何から生まれるのかと観察し、愛は受から生まれると知りました。さらに受は何から生まれるのかと観察し、受は触から生まれると知りました。さらに触は何から生まれるのかと観察し、触は六入から生まれると知りました。さらに六入は何から生まれるのかと観察し、六入は名色から生まれると知りました。さらに名色は何から生まれるのかと観察し、名色は識から生まれると知りました。さらに識は何から生まれるのかと観察し、識は行から生まれると知りました。さらに行は何から生まれるのかと観察し、行は無明から生まれると知りました。

もし無明が滅すれば行が滅し、行が滅すれば識が滅し、識が滅すれば名色が滅し、名色が滅すれば六入が滅し、六入が滅すれば触が滅し、触が滅すれば受が滅し、受が滅すれば愛が滅し、愛が滅すれば取が滅し、取が滅すれば有が滅し、有が滅すれば生が滅し、生が滅すれば老いや死、憂いや悲しみ、苦しみや悩みも滅します。

このようにして、十二因縁を順逆に観察し、第三夜の間に無明を破りました。明けの明星が現れる時、智慧の光を得て、習気の障りを断ち除き、一切種智を成就したのです。

その時、如来は心の中でこう思惟されました。「八正道こそ、三世の諸仏が歩み、涅槃へと至る道である。私は今すでにこの道を踏み、智慧は通達し、何の障りもない。」その時、大地は十八種の相を示して動き、霞や飛び散る塵まですっかり澄み渡りました。天鼓は自然に鳴り響き、妙なる声を発し、香りのよい風がゆっくりと吹き、柔らかく清涼でした。様々な色の瑞雲は甘露の雨を降らせ、園林の花果は時を待たずに栄えました。また、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、金花、銀花、琉璃の花などが降り注ぎ、七宝の蓮華が菩提樹を取り巻いて、三十六由旬にわたって満ちあふれました。

この時、諸天は天の楽器を奏で、花を散じ、香を焚き、歌や賛嘆の声をあげ、天の宝蓋や幢幡を手に取り、虚空に満ち渡らせて如来を供養しました。竜神八部が設けた供養もまた、同じようでした。その時、一切の衆生はみな慈愛の心を持ち、怒りや害そうとする思いはありませんでした。喜び勇み、聖なる跡を見るかのようで、怖れの心はなく、その心は柔らかに調い、高ぶりや慢心を離れ、また、吝嗇や嫉妬、お世辞や偽りの心もありませんでした。

五浄居天でさえ、喜びや楽しみの根を離れているにもかかわらず、皆喜び楽しみ、自分を抑えきれませんでした。地獄の苦しみは一時的に休まり、大いなる喜びが生じました。すべての畜生で、互いに食べ合うものたちも、もはや悪い心を持つことはありませんでした。餓鬼は満ち足りて、飢えや渇きの思いはありませんでした。

世界の中の暗い場所で、日月の威光が照らせなかったところも、すべてが大いに明るくなりました。その中の衆生は、互いに見えるようになり、それぞれこう言いました。「ここに、どうして突然、衆生がいるのだろうか。」大聖法王が世に出現し、大いなる法の光で、非法の暗闇を打ち破ったからこそ、すべてが明るく照らし出されたのです。

甘蔗先王は、国を捨てて道を学び、五通の仙人となりました。また、十善を行じて天に生まれた者たちは皆、神通力に乗って菩提樹のもとに到り、虚空の中で喜びの合掌をし、こう賛嘆しました。「我らが甘蔗の種族の中から、諸々の漏れを断ち、一切智を成就し、世間の眼となられた方が現れた。これは実に奇特なことである。」すべての者が喜び勇まない者はありませんでしたが、ただ魔王だけは心ひとつに憂い悲しみました。

そのとき、如来は七日間、一心に思惟し、菩提樹の王を観ながら、こう自らお思いになりました。

「私はこの場所で、一切の漏（煩悩）を尽くし、なすべきことを成し終え、本願を成就し円満した。しかし、私が得た法は、はなはだ深く理解しがたい。ただ仏と仏のみが、これを知ることができる。すべての衆生は、五濁の世にあって、貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢、諂曲に覆い障られており、福が薄く根が鈍く、智慧がありません。どうして私の得た法を理解できるでしょうか。今、私がもし法輪を転じるならば、彼らは必ず迷い惑い、信じ受け入れることができず、誹謗を生じ、悪道に堕ちて、さまざまな苦痛を受けるでありましょう。私はむしろ黙然として、般涅槃に入ることにしよう。」

そのとき、如来は、偈頌をもっておっしゃいました。

その時、如来はこのようにお考えになりました。大梵天王は、如来が聖なる果報を既に成就され、静かに留まって法輪を回さないのを見て、心に憂いと悩みを抱き、こう思いました。 「世尊は、昔、無量億劫の間、眾生のため、長く生死に身を置き、国や城、妻や子を捨て、頭や目、髄や脳を施し、多くの苦しみを受けて、今日初めてその願いを満たし、阿耨多羅三藐三菩提を成就された。どうして静かにして法を説かれないのだろうか。眾生は長く暗闇に沈み、生死に溺れている。私は今、参上して法輪を回すようお願いしよう。」 このように考えた後、天宮を出発し、まるで壮士が腕を伸ばし曲げるかのような速さで、如来の元に到着しました。頭を地につけ、足に礼をし、百千回の周回をしてから、一方に控えてひざまずき、両手を合わせて、仏に申し上げました。 「世尊は、昔、眾生のため、長く生死に留まり、頭や目を捨て布施を施し、多くの苦しみを受け、徳の根を広く修められました。今日初めて無上の道を成就されました。どうして静かにして法を説かれないのですか。眾生は長く暗闇に沈み、生死に溺れ、無明の闇に落ちて、出離の時期は非常に困難です。しかし、中には、過去世において善友に親しみ、諸々の徳の根を植え、法を聞き聖なる道を受けるにふさわしい眾生もいます。どうか世尊、こうした人々のために、大いなる慈悲の力をもって、妙なる法輪を回し給え。」 さらに、釈提桓因から他化自在天に至るまで、同様に如来に勧請し、多くの眾生のために大いなる法輪を回すようお願いしました。

その時、世尊は大梵天王や帝釈天たちにこう答えました。 「私は一切の衆生のために法の輪を回したいと願っている。しかし、私が得た法は非常に微妙で深遠であり、理解するのが難しく、知ることも難しい。衆生はこの法を信じ受け入れることができず、むしろ誹謗の心を起こして地獄に堕ちてしまうだろう。そのことを憂えて、私は今、ただ静かにしているのだ。」

梵天王たちは三度にわたってお願いを繰り返しました。そして七日が満ちた時、如来は静かにその請けを受け入れられました。梵天王たちは仏がその請けを受け入れたことを知り、頭を仏の足に付けて礼拝し、それぞれの住まいに戻っていきました。

その時、世尊は梵天たちの請いをお受けになった後、さらに七日間、仏の眼で眾生たちの上・中・下の根機と、それぞれの煩悩の軽重を観察されました。そうして満二七日が過ぎました。

その時、世尊はさらにこう思惟されました。「今こそ甘露の法門を開くべきだが、誰が最初に聞くのにふさわしいだろうか。アーラーラ仙人は聡明で悟りやすい。しかも彼は以前、『道を成じたら私を救ってください』と誓っていた。」そう思われた刹那、虚空から声がした。「アーラーラ仙人は昨夜、命を終えました。」

世尊はその虚空の声に答えられた。「私もまた、彼が昨夜命を終えたのを知っている。」

さらにこう思惟された。「カーラーマ仙人は利根で明らかな智慧を持つ。彼もまた最初に聞くべきだ。」すると虚空から再び声がした。「カーラーマ仙人も昨夜、命を終えました。」

世尊は再び答えられた。「私もまた、彼が昨夜命を終えたのを知っている。」

その時、世尊は自らこうお考えになった。「私に仕え見守るよう、王と大臣が遣わしたアージニャータ・カウンディンニャら五人の者たちは、皆、聡明である。また、過去世において、彼らは私に対し、最初に法を聞くべきであると願いを立てていた。今、私はこの五人のために、まず法の門を開くべきである。」さらにこうお考えになった。「昔の諸仏が法の輪を転じた場所は、すべてヴァーラーナシーの鹿野苑にある仙人の住処であった。また、この五人の者たちの住むところも、そこにある。今、私はその住処に行き、大いなる法の輪を転じよう。」そうお考えになった後、ただちに座を立ち、ヴァーラーナシーへと向かわれた。

ある時、五百人の商人がおり、そのうち二人が代表者でした。一人は跋陀羅斯那、もう一人は跋陀羅梨といいました。彼らが荒野を通っていた時、ある天人が彼らにこう告げました。「如来、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊がこの世に現れられました。最も優れた福田です。あなたがたは真っ先に供養を捧げなさい。」

その商人たちは天人の言葉を聞いて、「おっしゃる通りです。喜んでそうしましょう」と答えました。そして天人に尋ねました。「世尊は今どこにおられるのですか？」 天人が答えました。「世尊はもうじきここに到着されるでしょう。」

その後、如来は無数の天人たちに前後を護られながら、多謂娑跋利村に到着されました。商人たちは如来の威厳ある姿と、天人たちに囲まれているのを見て、なお一層喜び、蜂蜜を仏に捧げました。

そこで世尊は心の中でお思いになりました。「過去の諸仏は、鉢を使って食事を受け取っておられた。」すると、四天王がそのお心を察し、それぞれが鉢を持って仏のもとに来て捧げました。世尊はお考えになりました。「もし一人の王の鉢だけを受け取れば、他の王たちは恨むであろう。」そこで、四人の王の鉢すべてを受け取り、掌の上に重ねて、一つに押し固め、四方の縁が現れるようにされました。

そして世尊はこう祈願されました。「今施されたこの食べ物が、食べる者に氣力を与え、施す者には色艶と力と勇気と喜びを与え、安らかで病なく、天寿を全うさせ、善き鬼神たちが常に守護しますように。この食べ物の布施が、三毒の根を断ち、将来には三堅の法の報いを得させ、聡明で智慧あり、仏法を篤く信じ、生まれるところごとに正しい見解を持ち、曇らされることがありませんように。現在の世では父母や妻子、親戚、眷屬が皆栄え、災いや怪しい不吉なことがありませんように。一族の中でもし亡くなって悪道に落ちた者がいれば、この施しの功徳によって人間や天界に生まれ変わり、邪見を起こさず、功徳を増し進め、常に諸仏如来に近づき奉り、素晴らしい教えを聞き、真理を見て悟りを得、願いが全て叶いますように。」

その時、世尊は祈りを終えられ、そのまま食事をお受けになった。食事が終わると、口をすすぎ、鉢を洗われ、商人たちに三帰を授けられた。第一に仏に帰依すること、第二に法に帰依すること、第三に未来の僧伽に帰依することである。三帰を授け終えられ、彼らと別れてそのまま進まれた。その威儀は整い、歩みはまるで鵞鳥の王のようであった。道中、外道のウパカに出会われた。彼は如来の相好（姿かたち）が立派で、諸根（感覚器官）が静まり整っているのを見て、その素晴らしさに感嘆し、次の偈（詩句）を詠んだ。

その時、世尊は偈（うた）でお答えになりました。

その時、優波伽はこの偈を聞いて心に歓喜を生じ、未だかつてないことだと嘆賞した。手を合わせて敬い、その場を巡りながら立ち去り、何度も振り返って見つめ、姿が見えなくなってようやく留まった。

その時、世尊はさらに進み、阿闍婆羅の水辺に到りました。日が暮れたので、そこに宿り、禅定に入られました。その時、七日の間、風雨が続きました。その水中には、目真隣陀という大きな龍王がいました。龍王は、仏が禅定に入られているのを見て、自らの身体で七重に巻きつきました。七日が過ぎた時、龍王は人の姿に変わり、頭を地につけて仏の足に礼をしました。そして、仏に申し上げました。「世尊はこの七日の間、風雨にひどく悩まされませんでしたか？」その時、世尊は偈（うた）で答えられました。

時、かの竜王は仏のこの偈を聞いて、喜び踊り、頭を地につけて仏の足に礼拝し、自らの住処へと帰って行きました。

その時、世尊はさらに進み、婆羅㮈国にある、憍陳如、摩訶那摩、跋波阿捨、婆闍、跋陀羅闍という五人の修行者のもとへ向かわれました。彼らは遠くから仏が来られるのを見て、互いに言い合いました。「沙門ゴータマは苦行を捨て、食事の楽しみに戻り、もはや悟りを求める心はない。今ここに来ても、われわれは立ち迎える必要はない。礼拝も、挨拶も、所望を尋ねることも、座を設けることもするな。座りたければ、勝手に座らせておけ。」こう言って、彼らは黙り込みました。

しかし、世尊が実際に到着されると、五人とも知らず知らずのうちに立ち上がり、礼拝して迎え入れ、進んでお世話を始めました。ある者は衣や鉢を手に取り、ある者は水を用意して手を洗うのをお助けし、またある者は足を洗うための水を汲みました。彼らは自分たちの誓いを破りながらも、なお仏を「ゴータマ」と呼びました。

そこで世尊は憍陳如に言われました。「あなたがたは、私を見ても立ち上がらないと約束したのに、なぜその誓いを破り、驚いて立ち上がり、私に仕えるのですか。」これを聞いて五人は深く恥じ入り、進み出て言いました。「ゴータマさま、ご修行の旅でお疲れではありませんか。」

世尊は彼らに言われました。「あなたがたは、なぜ最高の尊い者に対して、傲慢な心で名字を呼ぶのですか。私の心は虚空のように、すべての毀誉褒貶に対して分別を持ちません。しかし、あなたがたの慢心は、自ら悪い報いを招くものです。たとえば、子が親の名を呼ぶことが、世の中の礼儀にかなわないように、ましてや私はすべての者の父母なのです。」

これを聞いて五人はさらに深く恥じ入り、仏に申し上げました。「私たちは愚かで、智慧がありませんでした。あなたがすでに正しい悟りを開かれたことに気づきませんでした。なぜなら、私たちはこれまで、如来が一日に粗末な麻や米だけを食べ、六年もの間苦行をされ、今は飲食の楽しみを受けているのを見て、悟りを得られなかったと思ったからです。」

そこで世尊は憍陳如に言われました。「あなたがたは、小さな智慧で私の悟りの成否を軽々しく判断してはなりません。なぜなら、苦しみに縛られた者は心が乱れ、楽しみに浸る者は情に執着するからです。ゆえに、苦しみも楽しみも、悟りへの道の原因とはなりません。たとえば、火を起こそうとして水を注げば、暗闇を照らす光は決して生まれないように、智慧の火を起こすのも同じです。苦楽という水があると、智慧の光は生まれず、その光が生まれないからこそ、生死という闇の障りを滅ぼすことができません。今、もし苦楽を捨てて中道を行くならば、心は静かに定まり、その八つの正しい聖なる道を修め、生・老・病・死の苦しみから離れることができるのです。私はすでにこの中道の行いに従い、無上正等正覚を成就しました。」

こうして五人は、如来のこの言葉を聞いて、心は大いに喜び、限りない歓喜に満たされ、尊いお顔を仰ぎ見つめて、一瞬も目を離しませんでした。

その時、世尊は五人の比丘の心が教えを受け入れるにふさわしいと見極め、彼らにこう語られた。

「カウンディニヤよ、よく聞きなさい。知るがよい、五つの執着の対象（五蘊）からなる苦しみ、すなわち、生まれる苦しみ、老いる苦しみ、病む苦しみ、死ぬ苦しみ、愛する者と別れる苦しみ、憎む者と出会う苦しみ、求めても得られない苦しみ、栄え楽しみを失う苦しみがある。

カウンディニヤよ、姿ある者も、姿なき者も、足のない者も、一足の者も、二足の者も、四足の者も、多足の者も、すべての生きとし生けるものは、この苦しみを免れない。あたかも、灰で覆われた火が、乾いた草と出会えば再び燃え上がるように。

このような諸々の苦しみは、すべて〈我〉という思いを根本として生じる。もし生きとし生けるものが、ほんのわずかでも〈我〉という思いを起こせば、再びこのような苦しみを受けることになる。

渇望（貪欲）、怒り（瞋恚）、無知（愚癡）は、すべて〈我〉という思いに基づいて生じる。さらに、これら三つの毒（三毒）こそ、すべての苦しみの原因である。それは、種が芽を生むのと同じだ。生きとし生けるものは、この三毒によって三つの生存の領域（三有）を輪廻し続ける。

もし〈我〉という思いと、貪欲・怒り・無知を滅ぼせば、諸々の苦しみもまた、それに従って断ち切られる。それはすべて、八つの正しい道（八正道）によるのである。あたかも人が水をかけて大きな火を消し止めるように。

すべての生きとし生けるものは、諸々の苦しみの根本を知らずに、皆、生と死のうちを輪廻し続けている。

カウンディニヤよ、苦しみは知られるべきものであり、苦しみの原因（集）は断たれるべきものであり、苦しみの滅び（滅）は実現されるべきものであり、苦しみの滅びに至る道（道）は修められるべきものである。

カウンディニヤよ、私は苦しみを知り、原因を断ち、滅びを実証し、道を修めたがゆえに、無上なる完全な悟り（阿耨多羅三藐三菩提）を得たのである。

それゆえ、あなたがたも今、苦しみを知り、原因を断ち、滅びを実証し、道を修めなさい。もし人がこの四つの聖なる真理（四聖諦）を知らなければ、その人は解脱を得られないと知るべきである。

この四つの聖なる真理こそ、真実であり、確かなものである。苦しみはまことに苦しみであり、原因はまことに原因であり、滅びはまことに滅びであり、道はまことに道である。

カウンディニヤよ、あなたがたは理解したか？」

カウンディニヤは答えた。「理解しました、世尊。知りました、世尊。」

このように、四つの聖なる真理について理解し、知り得たことから、彼は「阿若（あにゃく）・カウンディニヤ（最初に悟ったカウ

仏陀が三転四諦の十二行相の法輪を説かれた時、阿若憍陳如は、あらゆる真理のうちから塵や垢を遠ざけ、清らかな法の眼を得ました。その時、虚空には八万那由他もの諸天もまた、塵や垢を離れ、法の眼を得ました。そして、地の神々は、如来がその領域で法輪を転じられるのを見て、心から大いに喜びました。声高に叫びました。「如来がここで、妙なる法輪を転じたもうた。」虚空の天の神々は、この言葉を聞いて、さらに喜び勇み、次々と声を伝えていきました。ついには阿迦膩吒天にまで至り、諸々の諸天はこれを聞いて限りなく歓喜し、声高に叫びました。「如来は今日、婆羅㮈国鹿野苑の仙人の住処において、大いなる法輪を転じられた。これは一切の世間、天、人、魔、梵、沙門、婆羅門が、決して転じることのできないものである。」その時、大地は十八の相を示して震動しました。天竜八部は虚空中で様々な音楽を奏で、天鼓はひとりでに鳴り響きました。多くの名香を焚き、美しい花をまき、宝の幢や幡や蓋を掲げ、歌や賛嘆の声が響きました。世界のうちは自然と大いに明るくなりました。阿若憍陳如は、弟子たちの中で最初に悟った者として、第一の弟子となりました。その時、摩訶那摩ら四人は、仏が法輪を転じられたのを聞き、阿若憍陳如だけが一人悟りの道を得たのを見て、心の中でこう考えました。「世尊がもしもさらに私たちに法を説いてくだされば、私たちもまた悟りの道を得ることができるだろう。」こう考えて、彼らは仏の尊顔を一心に見つめ、一瞬も目を離しませんでした。

その時、世尊は四人の思いを知り、再び四諦（四つの真理）を詳しく説かれました。すると、この四人もまた煩悩の塵を離れ、清らかな法の眼を得ました。

五人の修行者たちは真理の道を見極め、仏の御足に頭を接して礼をし、こう申し上げました。「世尊よ。私たち五人は、すでに道を明らかに見、道を実証しました。どうか今、仏の教えのもとで出家して修行したいと願います。どうか世尊、慈しみをもってお許しください。」

その時、世尊は五人の者を呼んで言われました。「よく来た、比丘たちよ。」すると彼らの髪とひげは自然に落ち、袈裟が身にまとわり、たちまち沙門（修行者）となりました。

さらに世尊は五人の比丘に問われました。「あなたがた比丘よ。色（物質）・受（感覚）・想（知覚）・行（意志）・識（認識）は、常であるか、無常であるか。苦であるか、苦ではないか。空であるか、空ではないか。我（永遠の自己）があるか、我がないか、どう思うか。」

その時、五人の比丘は、仏が説かれた五蘊（五つの構成要素）の教えを聞いて、煩悩が尽き、心が解脱し、阿羅漢（完全な悟りを得た者）の境地に達しました。そしてこう答えました。「世尊よ。色・受・想・行・識は、まことに無常、苦、空、無我であります。」

こうして、この世にはじめて六人の阿羅漢が現れました。仏である阿羅漢は仏宝（仏の宝）、四諦の法輪（真理の教え）は法宝（法の宝）、五人の阿羅漢は僧宝（僧の宝）となりました。このようにして世の中に三宝がそろい、天人のために第一の福田（功徳を育てる場）となったのです。

過去現在因果経 巻第三