摩訶止観 (摩訶止觀)

摩訶止観 巻第三(上)

隋の天台智者大師の説

弟子灌頂記

第二に、「止観」という名前の意味を説明します。大まかな全体像はすでに上で述べた通りです。では、どのような意味で「止観」という名前を立てるのでしょうか。おおまかに四つの意味があります。第一に「相待」（相互に関係づける）、第二に「絶待」（比較を絶する）、第三に「会異」（違いを統合する）、第四に「通三德」（三徳に通じる）です。

問い：『釈論』に「三智は一心の中にある」と説かれています。それなのに、なぜ「道慧などを得たいなら、般若を学ぶべきである」と言うのでしょうか。

答え：そのとおりです。三智は一心の中にあります。人に向かって説き、理解しやすくするために、このように説明しているにすぎません。『金剛般若経』に「如来に肉眼があるか？答えて言う、有り」と、乃至「如来に仏眼があるか？答えて言う、有り」とあります。五眼があるとはいえ、実際には分かれて別々にあるのではありません。ただ一つの眼に、五つの働きが備わっており、五つの対象を照らすことができるのです。

なぜかと言えば、仏眼は粗い色も照らし、人のように見るとともに人の見方を超えているので「肉眼」と呼びます。また、細かい色も照らし、天のように見るとともに天の見方を超えているので「天眼」と呼びます。粗い色と細かい色の空（くう）を悟ることは、二乗（声聞・縁覚）のように見ることであり、これを「慧眼」と呼びます。仮の名前を誤りなく理解することは、菩薩のように見ることであり、これを「法眼」と呼びます。諸々の法の中において全てに実相を見ることが、これを「仏眼」と呼びます。知っておくべきは、仏眼は円満に全てを照らし、漏れがないということです。

そのため経典には「五眼を具足して菩提を成就し、永遠に三界の父母となる」とあります。ただ「仏眼」とだけ特別に呼ぶのは、あたかも多くの川が海に流れ込めば、もとの名前を失うようなもので、四つの眼の働きがないわけではありません。

仏の智慧が空（くう）を照らすことは、二乗のように見ることで「一切智」と呼びます。仏の智慧が仮（け）を照らすことは、菩薩のように見ることで「道種智」と呼びます。仏の智慧が空・仮・中の全てを照らし、全てに実相を見ることを「一切種智」と呼びます。そのため「三智は一心中に得られる」と言うのです。

ゆえに、一心の三止によって成る三眼は、不可思議な三諦（さんたい）を見ます。この見（けん）は止（し）から得られるので、「眼」という名を受けるのです。一心の三観によって成る三智は、不可思議な三境（さんきょう）を知ります。この知（ち）は観（かん）から得られるので、「智」という名を受けるのです。境と諦は、左右が異なる呼び方にすぎません。見ることと知ることは、眼と目の呼び名が違うだけで、別々に説くべきではありません。

今、境を用いて智を顕（あらわ）し、三観を明らかにしやすくします。諦を用いて眼を示し、三止を理解しやすくします。三つに分けて説いてはいますが、実際にはただ一つの不可思議な法（真理）であるにすぎません。この一法の眼智を用いて、円頓止観（えんどんしかん）の本質を体得することができるのです。

このような解釈は、本来、心を観じること（観心）に基づいています。決して経典を読み、勝手に順序を並べたものではありません。他人の疑念を避け、信じる心を増大させるために、幸いにも経典の教えと合致するので、その証拠として引用しているのです。

三、境地について説明します。もし「眼の智慧を明らかにする」という意味をすでに理解しているなら、わざわざ「聞いて悟るべき教え」を説く必要はありません。しかし、まだ理解していない人のために、改めてこの章を設けます。 一般的に、信心を修行する人は多くの教えを聞くことを大切にし、それによって理解を深め、円満で微妙な真理に至ります。一方、法を修行する人は深い観察を重視し、それによって思索を重ね、正しい境地を見極めるのです。 ここでは二つの点に分けて説明します。第一に、境地を説く意義を明らかにし、第二に、諸々の境地の分け方と統合の仕方を明らかにします。

経典に説かれている。「すべての衆生のために、仏の知見を開く」と。もし中道の境がなければ、智慧は知るものなく、眼は見るものがない。ゆえに、仏眼の境が存在することを知るべきである。経典には「世の中で真の天眼を持つ者がいるだろうか？二つの相によって諸仏の国土を見るのではない」とある。もし世俗の境がなければ、この眼は仏土を見ることができない。経典には「天眼が開かれ、慧眼が真実を見る」とある。したがって、慧眼の境が存在することを知るべきである。これら三つの諦の理は不可思議であり、決定的な性質を持たず、実に説くことはできない。もし縁に応じて説くならば、三つの意を超えない。一には、情に従って説く、すなわち他に随う意の語である。二には、情と智に従って説く、すなわち自他に随う意の語である。三には、智に従って説く、すなわち自に随う意の語である。

どのようにして、人の状況に応じて三つの真理を説くのか？

たとえば、目の見えない人が乳を知らず、他の人に「乳の色はどのようなものか？」と尋ねたとする。すると相手は「色は白く、貝殻や粉、雪、白鳥のようだ」と答える。この説明を聞いても、目の見えない人々は乳の本当の色を理解できない。それでも彼らはそれぞれに解釈し、貝殻や粉などをめぐって争い、四つの論争を起こすのである。

凡夫の愚かさに覆われた目もまた、同じようなものです。三諦という大いなる慈悲の方便を理解せず、ただ分別を起こして、ある者は「有」の門から三諦を説こうとし、あたかも盲人が貝について聞くかのようです。ある者は「空」の門から三諦を説こうとし、あたかも盲人が粖（おかゆ）について聞くかのようです。ある者は「空と有」の門から三諦を説こうとし、あたかも盲人が雪について聞くかのようです。ある者は「空でも有でもない」門から三諦を説こうとし、あたかも盲人が鶴について聞くかのようです。このように説くことを聞いても、まだ真理そのものを悟ってはいません。これらの凡夫たちは、ついに常・楽・我・浄という真実の姿を見ることができません。見ることができなくとも、それぞれが「空」や「有」に執着し、互いに是としたり非

そこで、世間で一般に二諦を解釈する学派は二十三あり、どの家も異なり、一人ひとりが別々の見解を持っている。それぞれが経典や論書を引用し、どれが正しいのか定かではない。もしすべてが正しいと言うなら、理としては無数にあることになる。もしすべてが間違いだと言うなら、それぞれに拠り所がある。このような理由から、自らの説を執り他を非とし、甘露を飲みながらも命を縮めて早くに死んでしまう。経典には、文殊菩薩や弥勒菩薩でさえも悟らなかった時に、二諦について論争し、二人とも地獄に落ちたとある。現代の凡人は偏った一文に固執し、断固として執着する。それは一見優れているように思えても、仏の真意に反している恐れがある。このような人々は、いまだに「衆生の心の状況に合わせた三諦」を理解していない。もしこの意味を知れば、様々な説を聞いても、如来が衆生の根機や心情に従って説いたのだと理解できる。根機や心情は多様であるため、説も一つではない。これこそが「他者の心に随って説かれた三諦」である。

「情（凡夫の迷いの心）と智（悟りの智慧）の立場に応じて三諦を説く」とは、情の立場からすれば二諦（真諦・俗諦）として説かれ、智の立場からすれば一諦（中道第一義諦）として説かれるということです。もしそうならば、一つのものについて三諦と言うことはできないように思えます。

しかし、これは凡夫の情に即して言えば、凡夫の捉え方はすべて方便（仮の教え）であり、「一でありながら三」という性質を持っていても、まとめれば二諦となります。一方、聖者の智に即して言えば、聖者の悟りはすべて真実の境地であり、「一でありながら三」であっても、まとめれば一諦となるのです。

このように、情と智を対比させて論じるからこそ「三諦」と言うのです。たとえば、相似位（修行が悟りに近づいた段階）にある人が六根清浄を得ても、まだ真実の中道を見極めるには至っていません。この人は三諦を観ずるけれども、位の上から言えば、四住の煩悩と塵沙の惑を破り、方便道（仮の悟りの境地）を証しているにすぎないので、まとめて二諦とします。

しかし、初住（初めて真実の悟りに入る位）に入り、無明の煩悩を破って仏性を見、真諦と俗諦の両方を照らし見るようになれば、これを「智」と呼びます。この智もまた三諦

智に随って三諦を説くとは、初住位から上の境地を指す。単に中道を説くだけではなく、真諦や俗諦もまた、視覚や聴覚を絶している。三諦は微妙で奥深く、智のみが照らし得るものであり、示すこともできず、思議することもできない。聞く者は驚き怪しむ。内にも外にもなく、難しいのでも易しいのでもなく、相があるのでもなく、相がないのでもない。世間の法ではなく、形や姿もない。百の否定はことごとく去り、四句の分別もすべて消え失せる。ただ仏と仏のみがこれを究め尽くせる。言葉の道は断たれ、心の働きは滅している。凡夫の情けで図り思うことはできず、一であるとか三であるとかいうことも、すべて情けや期待を絶している。ましてや二乗すらも計り知れず、凡夫に至ってはなおさらである。例えば、乳の本当の色は、目を開いて初めて見える。言葉を費やしても無駄であり、盲人には決して認識できない。このように説くことを、智に随って三諦の相を説くと言い、すなわち自らの意に随う言葉である。

さて、さらに経典に説かれている二諦の教えを引き、それが三諦の教えを明らかに成就していることを示しましょう。

もし「凡夫でも因縁をありのままに理解し、観察による解釈ができる」と言うならば、それは情実に従って「世俗諦」を説いているのではないか？「因縁そのものが空である」と理解するならば、それは情実に従って「真諦」を説いているのではないか？このように捉えるならば、それは情実に従って二諦を説いていることになる。

「仏は常に二諦に依って説法されるので、三種類の二諦という意味がある」と疑う人がいるかもしれません。同じように、仏は常に中道を好まれ、降胎・出生・出家・成道・入滅のすべてを真夜中に行われました。一色一香も中道でないものはありません。では、中道を説かれるならば、三つの意味をもって縁に応じられるのではないでしょうか。

さらに、一つ一つの教えには、それぞれ四つの悉檀（衆生を導くための方便）の意味が備わっています。状況に応じた教えにおける四つの意味とは、そもそも真理は言葉で説明できるものではありません。説明するからには言葉に頼らざるを得ず、言葉は必ず人々の心情に合致し、心情は必ず喜びを感じるものです。ある人は真諦（絶対の真理）を聞いて喜び、ある人は俗諦（世俗の真理）を聞いて喜び、ある人は中道を聞いて喜びます。これこそが、状況に応じた教えにおいて、世界悉檀（世間一般の理解に合わせた教え）を用いる意味なのです。

衆生への教え方は一律ではない。 「無」と説けば戒と慧が増す者もいれば、 「有」と説けば戒と慧が増す者もいる。 また「中道」を説けば戒と慧が増す者もいる。 これは、相手の心の状態に応じて教えを用いる、「人悉檀（にじったん）」の意味である。

修行者の修行の進め方は、悪を破る方法も様々です。 ある人は「有る」という教えを聞くことで、眠気や雑念を打ち破ることができる。 ある人は「無い」という教えを聞くことで、眠気や散乱心を打ち破ることができる。 またある人は「中道」の教えを聞くことで、眠気や散乱心を打ち破ることができる。

これは、人々の心の状態に合わせて、対機説法（対治悉檀）を用いているという意味です。

衆生の悟りへの入り方は同じではありません。ある者は「無」を聞いて開け解け、ある者は「有」を聞いて悟りを超え、ある者は「中」を聞いて心が通じます。心を観じることもまた同じで、ある者は「有」の観を行い、雲の影のようにぼんやりとし、ある者は「無」の観を行い、身心を失い消え去り、ある者は「中」の観を行い、神智が明らかになります。このように種々異なるものですが、一つに定まるべきであり、二つに分かれてはいけません。二つに定まるべきであり、一つに偏ってはいけません。ゆえに「仏は生の法を説くが、無生の法によって度を得る。仏は無生の法を説くが、生の法によって度を得る」と言うのです。これは第一義悉檀の意を用いたものです。

そこで「法華経」にはこう説かれています。「仏は、衆生のさまざまな欲望、さまざまな行い、さまざまな性質、さまざまな思いを知る。」とあり、これがまさに四つの意味を指します。なぜそう言えるのでしょうか。さまざまな欲望とは、世界に応じた教え（世界悉檀）に対応し、さまざまな性質とは、善を生じさせる教え（各各為人悉檀）に対応し、さまざまな行いとは、対治の教え（対治悉檀）に対応し、さまざまな思いとは、第一義の教え（第一義悉檀）に対応するからです。

なぜ「性（しょう）」は善を生じさせ、「行（ぎょう）」は悪を対治し破ることに属するのか、と問うならば、広く論じれば、性の善にも隠れたものと顕れたものがあり、行の悪にも同様に隠れたものと顕れたものがある。しかし今は意味の便に従って、善は隠れ潜み、悪は露わに現れるものとする。例えば、仏がまだ世に出られなかった時、三乗の善根は隠れて現れなかった。だから「善の性は隠れている」と言うのだ。もし三諦（さんたい）を聞けば、この善が生じ現れる。ゆえに、種々の性（しゅじょう）は善を生じさせるものに属し、「人（じん）」のための悉檀（したん）に対応させることが

また、仏がまだ世に出ていなかった時代には、様々な人々の悪い行いがはっきりと現れ、誤った考えや倒錯した行動があり、過ちが目の前にありました。仏はこの悪を打ち破るために、三つの真理を説かれました。したがって、様々な修行は悪を打ち破るためのものであり、つまりは対処療法の真理であると知るべきです。

様々な思い描き（憶想）を第一義とするなら、その思い描き（想）は智慧の一種です。しかし、それが歪められると、心の倒錯・見解の倒錯などになります。もし善知識に出会い、この思い描きの智慧を正せば、三つの倒錯ではない状態が成り立ちます。仏はこの智慧を正そうとして、三つの諦（三諦）を説かれました。これこそが第一義なのです。

状況に応じて説かれた三つの真理（三諦）には、四つの意味が既に備わっています。また、状況と智慧に応じて説かれた三つの真理、あるいは智慧にのみ応じて説かれた三つの真理についても、同じように考えれば理解できるでしょう。

これこそ、三諦の異なる説を三種十二通りに示したものである。凡夫の浅はかな思いで聖者の境地を推し量り、「たった一つの教えだ」と決めつけて争い、自らを損なうことがあってはならない。もし聖者の教えに限りがないと知れば、ついに「これは正しく、あれは間違いだ」と主張して、慢心を起こし、高慢に傲ることなどなくなるだろう。あたかも、乳の色を巡って争う盲人のような愚かさを戒め、ひたすら修行に励み、恥じる心を持ちなさい。三種の止によって三種の眼を証得し、三種の法を見、三種の智を得て、三種の諦を悟る。中道を明らかに見て、両方を照らし、はっきりと知る。それは雲が晴れて髪の障害が取り除かれ、上が明るくなり下がはっきり見えるようになるようなものだ。その時こそ、はじめて「これは正しく、あれは間違いだ」と深く検討し、確固たる獅子吼を轟かせることができるのである。

私見を述べれば、「『情』に従う説はすべてを与えるものであり、『情と智』に従う説は半分を与え半分を奪うものであり、『智』に従う説はすべてを奪うものである。なぜか？ 聖者が凡夫に『あなたが今、心に思うこと、それが俗である。その俗が虚ろであると体得できること、それが真である』と言うならば、それはすべてを与える相ではないか。『あなたが今知っているあらゆる推測や描き出しは、すべて俗である。ただ聖者のみが知ることこそが、真である』と言うならば、それは半分を与え半分を奪う相ではないか。『二諦というものは、凡人はまったく知らず、ただすぐれた聖者のみが独り知ることができる』と言うならば、これはすべてを奪う相ではないか。この解釈は理解しやすいので、ここに記録した。」