十不善道品第一百一十六
十不善道品 第百十六
經中佛說十不善業道，謂殺生等。五陰和合名為眾生，斷此命故名為殺生。
経典の中で仏は十不善業道について説いておられます。それは殺生などです。五陰が和合したものを衆生と名づけ、その命を断つことを殺生と名づけます。
問曰：若此五陰念念常滅，以何為殺？答曰：五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心，故得殺罪。
問い：もしこの五陰が一念ごとに常に滅するならば、何をもって殺すというのでしょうか。答え：五陰は一念ごとに滅しますが、また相続して生じます。その相続を断つことを殺生と名づけます。また、この人は殺そうとする心があるため、殺生の罪を得るのです。
問曰：為斷現在五陰故名殺生耶？答曰：五陰相續中有眾生名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有眾生名。
問い：現在の五陰を断つことを殺生と名づけるのでしょうか。答え：五陰が相続する中に衆生という名があり、この相続を壊すことを殺生と名づけます。念念に滅する中に衆生という名があるのではありません。
問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪，一有眾生、二知是眾生、三有欲殺心、四斷其命。是人備此四因，云何無罪？盜名若此物實屬此人而劫盜取，是名為盜，是中亦有四種因緣，一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四劫盜取已。
問：人が役人の旧法に従って衆生を殺害し、あるいは強い力に押し付けられて無理に衆生を殺し、自分では罪がないと思っている場合、これはどうなのでしょうか。
答：その場合も罪を得るはずです。なぜでしょうか。その人は殺罪の因縁を具えているからです。四つの因縁によって殺生の罪を得ます。一つには衆生があること、二つにはこれが衆生であると知っていること、三つには殺そうという心があること、四つにはその命を断つことです。その人はこの四つの因を備えているのに、どうして罪がないといえるでしょうか。
盗とは、この物が実際にこの人に属しているのに、これを奪い取る場合、これを盗と名づけます。ここにもまた四種の因縁があります。一つにはその物が実際に他人に属していること、二つには他人に属していると知っていること、三つには奪い取ろうという心があること、四つにはすでに奪い取ったことです。
問曰：有人言，伏藏屬王，若取此物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。
問い：ある人は言います。「埋蔵された財物は王に属するので、この物を取れば王に対して罪を得る」と。このことはどうでしょうか。 答え：地中にある物については論じませんが、地上にある物は王に属するはずです。なぜでしょうか。給孤独などの聖人もこの物を取ったので、罪がないと知られます。また、自然に得た物は、劫盗とは名づけられません。
問曰：若一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物則屬。
問い：もしすべての万物がともに業によって生じるのであれば、なぜ盗みを働くと罪を得るのでしょうか。
答え：たとえ共業の因から生じたものであっても、因には強いものと弱いものがあります。もし人の業の因の力が強く、さらに努力して功を積めば、この物はその人に属するのです。
問曰：若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物，從誰得罪？答曰：雖佛及僧於此物中無我所心，亦從得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡心若劫若盜，是故得罪。邪婬名若眾生非妻與之行婬，是名邪婬。又雖是其妻，於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守護，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人為王等守護。
問：もし人が塔や寺、僧衆の所有する田宅などを奪い取った場合、誰に対して罪を得るのでしょうか。答：仏や僧はこの物に対して我が物という心を持っていませんが、それでも罪を得ます。この物は確定して仏と僧に属しているので、それに対して悪心を起こして奪ったり盗んだりすれば、それによって罪を得るのです。邪婬とは、衆生が妻でない者と婬行を行うことを邪婬と名づけます。また、たとえ自分の妻であっても、非道（正しくない道）で婬行を行えば、これも邪婬と名づけます。また、すべての女には守護者がいます。父母や兄弟、夫や主人、子息などです。出家した女は王などに守護されています。
問曰：婬女非婦，與之行婬云何非邪婬？答曰：少時為婦。如比尼中說，是少時婦，乃至以一鬘遮故。
問い：婬女は妻ではありません。その女と婬行を行うことは、どうして邪婬ではないのでしょうか。
答え：一時的に妻となるからです。比尼（律）の中で説かれているように、これは一時の妻であり、たとえ一つの花鬘をさえぎりとして用いた場合に至るまで、そのように言われます。
問曰：若無主女人自來求為妻者，是事云何？答曰：若實無主，於眾人前如法來者，不名邪婬。
問い：もし主人のない女が自分から来て妻になることを求める場合、これはどうでしょうか。答え：もし本当に主人がなく、多くの人の前で法にかなって来るのであれば、邪淫とは言いません。
問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法常離婬欲，但罪輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他眾生令虛妄解，是名妄語。佛為重罪故，說眾中定問名為妄語，乃至一人問時亦名妄語，豈須眾人耶？又隨所欲誑人，於此人得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事雖不實，不名妄語。又妄語隨想，若見無見想，問言不見，無妄語罪，如比尼中說。
問い：もし出家者が妻を娶ったなら、邪婬の罪を免れるのでしょうか。答え：免れません。なぜでしょうか。そのような法がないからです。出家の法は常に婬欲を離れていますが、ただ他人の妻を犯すよりは罪が軽いのです。妄語とは、もし身と口と意で他の衆生を欺き、虚妄に理解させるなら、これを妄語と名づけます。仏は重罪であるために、衆中で定めて問うことを妄語と説かれましたが、一人に問う時もまた妄語と名づけられます。どうして多くの人を必要としましょうか。また、欲するままに人を欺けば、その人に対して罪を得ます。もし人が他人に「私は某甲にこのような事を語った」と言い、事がたとえ実でなくても、妄語と名づけません。また妄語は想に随います。もし見て見ないという想をなし、問われて見ないと答えるなら、妄語の罪はありません。これは比尼の中に説かれているとおりです。
問曰：若人事倒不見言見，云何非妄語耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人於不見事中而生見想，是故無罪。如於實眾生中無眾生想，非眾生中生眾生想，不得殺罪。
問い：もし人が倒れた事実を見ないのに見たと言うなら、どうして妄語ではないのでしょうか。答え：すべての罪と福は心から生じます。この人は見ていない事柄について見たという思いを生じたのです。ですから罪はありません。実在の衆生について衆生という思いを抱かず、衆生でないものについて衆生という思いを抱くなら、殺生の罪を得ることはありません。
問曰：如實有眾生生眾生想乃得殺罪，如是若見生見想則應無罪，非不見見想而得無罪。答曰：是罪因心、因眾生生，是故雖有眾生無眾生想則不得罪，以無心故。若無眾生有眾生想，以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想，因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想，問言不見，是人想不倒故不欺眾生，雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想，問言不見，是人想倒欺誑眾生，事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業，是名兩舌。若無別離心，他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人，雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心，雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他，是名惡口。若憐愍心、為利益故，苦言無罪。如無事加惱，是則有罪；依方針灸，雖苦非罪。苦言亦爾，諸佛賢聖亦為此事，如言癡人等。又若無結使濁心，雖為苦言不名為罪，如離欲人等、若以善心。苦語中起煩惱，即時得罪。綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、義理不次，亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語，名為綺語。身意不正亦名綺業，但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言，亦不別離，則有二種，妄語、綺語。若是妄語亦欲別離，而不苦言，則有三種，妄語、兩舌、綺語。若妄語苦言不欲別離，亦有三種，妄語、惡口、綺語。若妄語苦言亦欲別離，則具四種。若無妄語苦言亦不別離，但非時語、無益語、無義語，則但是綺語。是綺語微細難可捨離，但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊，言則信受，餘無及者。
問い：実在する衆生に対して衆生という想いを抱いてこそ殺罪を得るのであれば、同じように、見るものに対して見るという想いを抱くならば罪はないはずであり、見るという想いを抱かないからといって罪を免れるのではない。
答え：この罪は心と衆生に起因して生じます。ですから衆生が実在しても衆生という想いがなければ罪にはなりません。心がないからです。もし衆生が存在しなくても衆生という想いを抱けば、衆生が存在しないがゆえに、これまた罪にはなりません。もし衆生が実在し、衆生という想いを抱けば、因と縁がそろっているがゆえに殺生の罪を得るのです。もし見る事柄について見ないという想いを起こし、「見なかった」と問われて答えるならば、その人は想いが転倒していないため衆生を欺くことになりません。事柄の上では転倒していても、これまた「実」と名づけられます。もし見ない事柄について見たという想いを起こし、「見なかった」と問われて答えるならば、その人は想いが転倒して衆生を欺くことになり、事柄の上では転倒していなくても、これまた妄語と名づけられます。
両舌とは、ある人が他者を別離させようとして口の業を起こす場合、これを両舌と名づけます。もし別離させようという心がなく、相手がそれを聞いて自ら壊れてしまっても、罪にはなりません。もし善い心で教化して悪人から離れさせようとするならば、別離させることになっても、これまた罪にはなりません。もし結使の濁った心でなければ、たとえ口に出して言っても、これまた罪にはなりません。
悪口とは、ある人が苦い言葉を述べて何の利益もなく、ただ相手を悩ませようとする場合、これを悪口と名づけます。もし憐れみの心をもち、利益のために苦い言葉を述べるならば、罪にはなりません。たとえば、理由もなく悩ませるのは罪となりますが、医者が鍼灸を行う場合、苦しくても罪にはならないのと同じです。苦い言葉もまた同様であり、諸仏や賢聖もこのことを行っておられます。たとえば「愚か者め」と言うような場合です。また、もし結使の濁った心がなければ、たとえ苦い言葉を述べても罪とは名づけられません。欲望を離れた人などの場合、もし善い心によるのならば、苦い言葉の中に煩悩を起こせば、その瞬間に罪を得ます。
綺語とは、もし真実でない言葉で、その意義が正しくない場合、これを綺語と名づけます。また、たとえ真実の言葉であっても、時でないがゆえに、これまた綺語と名づけられます。また、たとえ真実であり時であっても、衰悩に随順して利益がないがゆえに、これまた綺語と名づけられます。また、たとえ真実を述べ、時もかなっており利益もあるとしても、言葉に本末がなく、義理の順序が整っていなければ、これまた綺語と名づけられます。また、愚かさなどの煩悩によって心が散乱しているがゆえに語る場合、これを綺語と名づけます。身と意の不正もまた綺業と名づけられますが、多くは口によって作られ、また俗に随うがゆえに、綺語と名づけられます。残りの三つの口業はみな綺語と混じり合い、切り離すことができません。もし妄語であって苦い言葉でもなく、別離を欲するのでもなければ、二種となります。妄語と綺語です。もし妄語であり、また別離を欲するが、苦い言葉でなければ、三種となります。妄語と両舌と綺語です。もし妄語で苦い言葉であり、別離を欲しないのであれば、これまた三種となります。妄語と悪口と綺語です。もし妄語で苦い言葉であり、また別離を欲するのであれば、四種をそなえます。もし妄語も苦い言葉もなく、別離も欲しないが、ただ時でない語、利益のない語、意義のない語であれば、ただ綺語のみとなります。この綺語は微細で捨て離れることが難しく、ただ諸仏のみがその根を断つことができます。ですからただ諸仏だけが独り「世尊」と称され、その言葉は信受され、その他の者は及びもつかないのです。
問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？答曰：有人言，謂罪福要由身口，非但從心，是故說心亦是業道。是三種意業力故，起身口惡業，是三種雖重，以意業微細故在後說。雖一切煩惱能起惡業，此三但為惱眾生，故名不善業道，若中下貪不名業道。是貪增上深著他有，方便欲惱，能起身口業，故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡，即說一切煩惱，此中但為能起身口、侵惱眾生，故說三種。
問い：すでに七種の業道について説かれましたが、なぜまた三つの意業について説くのでしょうか。答え：ある人は言います、「罪や福は身と口によるものであり、心からだけではない。だから心もまた業道である」と。これら三種の意業の力によって、身と口の悪業を起こすのです。これら三種は重いものですが、意業は微細であるため後に説かれています。すべての煩悩が悪業を起こすことができますが、この三つはただ衆生を悩ませるものであるため、不善の業道と名づけられます。中程度や下程度の貪は業道と名づけられません。この貪が増上して深く他人のものを執着し、方便として悩ませようとし、身口の業を起こすことができるため、貪と嫉を業道とするのです。恚と癡も同様です。また、癡を説けば、すなわちすべての煩悩を説くことになります。ここではただ身口の業を起こし、衆生を侵し悩ませるものについてのみ、三種を説いているのです。
問曰：何故名癡為邪見耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見，則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業，如為金錢殘殺眾生。或以瞋故，如殺怨賊。或有不為財利亦不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺眾生。
問い：なぜ癡を邪見と名づけるのでしょうか。答え：癡には区別があります。なぜなら、すべての癡が不善であるわけではないからです。もし癡が増上して邪見へと転じるならば、それは不善の業道と名づけられます。すべての不善はこの三つの門から生じます。人が財利のために不善の業を起こす場合、たとえば金銭のために衆生を殺すようなものです。あるいは瞋のために、怨敵を殺すようなものです。またあるいは、財利のためでもなく瞋恚のためでもなく、ただ癡の力によって善悪を見分けられないために衆生を殺す場合もあります。
問曰：經說惡道因緣有四，隨貪、隨恚、隨怖、隨癡行，故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業耶？答曰：怖是癡所攝，若說隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失命因緣尚不起惡業。又是事先已答，謂煩惱增長能起身口業，爾時名不善道，是三多起不善故。
問：経典には悪道の因縁として四つが説かれています。貪に従い、恚に従い、怖に従い、癡に従って行うため、もろもろの悪道に堕ちる、と。ここではなぜ、怖に従って悪業を起こすことを説かないのでしょうか。
答：怖は癡に含まれます。もし怖に従うと説けば、それはすなわち癡に従うことになります。なぜでしょうか。智慧ある者は、たとえ命を失う因縁にあっても、なお悪業を起こしません。また、このことはすでに前に答えています。すなわち、煩悩が増長して身と口の業を起こすことができ、そのとき不善道と名づけられます。この三つが多いために不善を起こすからです。
問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行故名業道。先行後三，中後行前七，中三業道非業，七業亦業亦道。
問：なぜ「業道」というのでしょうか。答：意そのものが業であり、この意において行うので「業道」といいます。前の三つ（身・口・意の三業のうち意）が先にあり、後の三つが後にあります。中の三つ（貪・瞋・邪見）は業道であって業ではなく、七つ（身三口四）は業でもあり道でもあります。
問曰：亦有鞭杖及飲酒等諸不善業，何故但說十耶？答曰：此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後，飲酒非是實罪，亦不為惱他，設令他惱亦非但酒也。
問い：鞭打ちや杖で打つこと、また飲酒など、ほかにもさまざまな不善の業があるのに、なぜただ十不善業だけを説かれるのでしょうか。
答え：この十の罪は重いため、説かれるのです。また、鞭打ちや杖で打つことなどは、みな十不善業に付随するものであり、その前後に起こるものです。飲酒は実の罪ではなく、また他人を悩ませるものでもありません。たとえ他人を悩ませるとしても、それは酒だけによるものではないのです。
問曰：是不善道為在何處？答曰：悉在五道，但欝單越無。邪婬以三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事成。
問い：この不善の道はどこにあるのでしょうか。答え：すべて五道にありますが、ただ欝単越にはありません。邪淫は三つの事によって起こり、貪欲によって成立します。その他は三つの事によって起こり、また三つの事によって成立します。
問曰：聖人能起不善業不？答曰：亦起意不善業，不起身口。又意業中亦但起瞋心，不起殺心。
問うて曰く、聖人は不善の業を起こすことができるでしょうか。答えて曰く、意の不善の業は起こしますが、身と口の不善の業は起こしません。また意の業の中でも、ただ瞋の心だけを起こし、殺の心は起こしません。
問曰：經中說學人亦呪人言滅令汝斷種。此事云何？答曰：亦有經說阿羅漢呪。是漏盡人煩惱根斷，尚不起心，況當呪耶？言學人呪，亦應如是。又聖人於不善業得不作律儀，云何當作不善？又此聖人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。
問い：経典の中には、学人が人を呪って「滅せよ、あなたの種族を断たせよ」と言うと説かれています。このことはどうなのでしょうか。
答え：経典には阿羅漢が呪うと説くものもあります。しかし、漏尽を得た人は煩悩の根が断たれており、まだ心を起こすことすらありません。まして呪うなどありえないでしょう。学人が呪うと言う場合も、同じように理解すべきです。また、聖人は不善の業について不作律儀を得ています。どうして不善を作ることがあるでしょうか。さらに、この聖人は悪道に堕ちません。もし不善を起こすことができれば、やはり堕ちることになるはずです。
問曰：若諸聖人今世不造不善業故不墮惡道，過去世中有不善業，何故不墮？答曰：是聖人心中實智生時，諸惡道業皆已羸劣，猶如敗種不能復生。又三毒二種，一能得惡道、一則不能。入惡道者聖人斷盡，以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業，煩惱不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂三寶能消大惡，如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業，如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便，或念諸佛或念慈悲諸善業，故得脫諸惡。如多方詐賊，依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習諸善法，故不墮惡道。如經中說：若人常修身戒心慧，有地獄報業能現輕受。又如偈說：行慈悲心，無量無礙，諸有重業，所不能及。又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠，如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍，大者得勝。又此聖人心宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入鈙。又具二種結故墮惡道隨業受報，聖人斷一種，故不墮惡道。又此人常受善業報故，諸惡道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相，聖人無因緣，故不墮惡道。
問い：もし諸々の聖人が現世で不善の業を造らないために悪道に堕ちないとしても、過去世に不善の業があるのなら、なぜ堕ちないのでしょうか。
答え：この聖人の心に真実の智慧が生じる時、諸々の悪道の業はすでにことごとく弱まり衰えて、ちょうど腐った種子がもはや芽を出せないようなものです。また、三毒には二種類あり、一つは悪道を得る原因となり、一つはそうではありません。悪道に入る原因となるものは聖人がことごとく断ち尽くしています。業と煩悩によって身を受けるのですが、聖人には諸々の業があっても煩悩が具足していないため、堕ちないのです。
また、この人は大きな勢力、いわゆる三宝に依っているので、大きな悪を消すことができます。ちょうど人が王に依っていれば債主に悩まされないようなものです。また、この人は智慧が明鋭で悪業を消すことができます。ちょうど人の身中で火の勢いが盛んなため、消えにくいものも消せるようなものです。また、この人には多くの方便があり、あるいは諸仏を念じ、あるいは慈悲などの諸々の善業を念じるために、諸々の悪から脱れるのです。ちょうど多方にわたる詐欺の賊も、諸々の険しい難所に依っていれば捕まえられないようなものです。
また、この聖人は解脱の道を得ることを知っています。ちょうど牛王が歩むように、鳥が空に依るように。また、長き夜にわたって諸々の善法を修習してきたため、悪道に堕ちないのです。経の中に説かれているとおりです。もし人が常に身・戒・心・慧を修めれば、地獄の報いの業があっても軽く受けることができます。また偈に説かれているとおりです。慈悲の心を行じ、無量にして妨げがなければ、諸々の重い業も及ぶことができません。
また、この聖人の心には不善の業が堅固になることができません。ちょうど一滴の水が熱い鉄の上に落ちるようなものです。また、この聖人の善業は深く遠く、桓殊羅樹の根のようなものです。また、この聖人は善が多く悪が少なく、少ない悪は多くの善の中にあれば勢力がありません。ちょうど一両の塩を恒河に投じても味を壊せないようなものです。また、この聖人は信などの財に富んでいます。ちょうど貧しい人が一銭のために罪を受け、富貴な人は百千のためでも罪を受けないようなものです。
また、聖道に入ったため尊貴となります。ちょうど貴人は罪があっても牢獄に入らないようなものです。また、虎・狼・犬・羊や尊卑がともに争えば、大きい者が勝つのと同じです。また、この聖人の心は聖道に宿っているため、諸々の悪道の罪はもはや悩ませることができません。ちょうど王が空き家に宿れば、他の人々は誰も入れないようなものです。また、この聖人は自行の処を行じているため、悪道の罪業はつけ込むことができません。鷹と鵽のたとえのとおりです。また、聖人は心を四念処に繋ぎとめているため、諸々の悪道の業はつけ込むことができません。ちょうど円い瓶を鈙に入れるようなものです。
また、二種類の結を具足しているために悪道に堕ち、業に随って報いを受けるのですが、聖人はその一つを断っているため、悪道に堕ちないのです。また、この人は常に善業の報いを受けているため、諸々の悪道の業はつけ込むことができません。また、先の六業品の中で説かれた地獄業の相のように、聖人にはその因縁がないため、悪道に堕ちないのです。
成實論卷第八
『成実論』巻第八