菩薩従兜術天降神母胎説広普経 (菩薩從兜術天降神母胎說廣普經)

菩薩処胎経・八種身品第八

仏は来会した菩薩摩訶薩たちに告げられた。「学びを終えた者、学び中の者、そして四部の衆――比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷――これらすべての衆生は供養を受けるに値する。また、ある衆生は、見地、薄地、浄地、如来地、辟支仏地、不退転地、道場地、説法地という八つの境地を経て、無上の正しい覚りを成就する。では、見地とは何か。菩薩が心を発して阿耨多羅三藐三菩提に向かうことである。さらに、菩薩摩訶薩の中には、初めて心を発した時から道場の菩提樹の下に座するまで、自らの心を制し、諸々の魔を降伏させようと志す者がいる。そして座につくとすぐに三昧の定に入る。その三昧とは、嫉妬を去る三昧、心に勝る三昧、秘蔵の三昧、愚痴を除く三昧、威神をもって伏せる三昧、諸仏世尊の無言の教えの三昧、変化を示現する三昧である。その時、仏を乱そうと弊魔波旬が来るが、それは彼自身の力で来られるのではなく、すべて如来の威神によって引き寄せられたものである。なぜか。世の法が劣り、第一義が勝れていることを示すためである。なぜなら、弊魔波旬が怒りと害心を起こし、その声響が大地を震わせても、仏は忍の三昧によって微動だにせず、無数の弊魔の衆をあらゆる方向に転倒させて地に落とすからである。それはまるで、地虫や蟻や蠅が動きを封じられるかのようだ。弊魔波旬もまた同じで、たとえ魔が来ようと、私の一毛すら動かすことはできない。その時、世尊は威神をもって三昧の定に入り、一仏の境界を満たすほどの弊魔を感応して集め、これらの諸魔に悪声を流布させた。『拘曇の沙門は、心が弱く、丈夫の志もなく、この大いなる畏れの場所で仏道を求めようとしている』と。」

仏は大衆に告げられた：「弊魔波旬は私が作り出したものである。あの魔の心は、悪い心なのか、それとも善い心なのか？」

その時、拘毘という名の天子が、仏に申し上げました。

「仏が魔を降伏されたのは、魔の力によるものではなく、仏の神力によるものです。なぜなら、あの衆生たちは俗世の法も、道の法も理解していません。それゆえ、衆生を教化するために、わざと魔をお招きになったのです。魔を見た衆生たちは、千の眼を持つ比丘のように、心に喜びを願わず、数千万の衆生たちが不退転の地に心を立てるからです。」

さらにまた、菩薩摩訶薩は、忉利天から十方の国土に生まれ出るが、湿生・卵生・化生・胎生によらず、衆生を教化する。この菩薩たちは無記根を成就し、教化される衆生もまた無記根を成就する。それは何か。阿閦仏の境界である。

あるいは菩薩摩訶薩は、忍世界から北方の光影仏土に生まれ、有記無記根を成就し、教化する衆生も皆、有記無記根を成就する。これが欲楽世界・妙光仏土の衆生である。

あるいは菩薩摩訶薩は、初発意から成仏に至るまで、心を一途に保ち、さまざまな思いや瞋り怒りがなく、ただ無量寿仏の国に生まれたいと願い楽しむ。その国に生まれる一切の衆生、すなわち四部衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）は、皆同じ金色をしている。

この閻浮提から西方に十二億那由他を隔てて、懈慢界がある。その国土は楽しみに満ち、音楽や舞踊があり、衣服や装飾、香や花で荘厳され、七宝でできた回転する寝台がある。目を東に向ければ宝の床はそれに従って回り、北・西・南を見ても同様に回転する。以前から発心した衆生で、阿弥陀仏の国に生まれようとする者は、皆この懈慢国土に染着し、進んで阿弥陀仏の国に生まれることができない。億千万の衆生のうち、時にただ一人が阿弥陀仏の国に生まれることができる。なぜか。皆、懈慢の心が固くないからである。これらの衆生は自ら殺生せず、他にも殺生を教えず、この福徳の報いによって無量寿国に生まれるのである。

あるいは菩薩摩訶薩は、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六波羅蜜を具足し、南方の踊躍仏刹に生まれる。この閻浮提から一億仏国を隔てたその国土の衆生には、痴愛や淫欲の思いがない。なぜか。欲界の三十六種の淫欲行を断じて滅し、種性が成就し、行いが清浄であるからである。それはまるで日光が塵や翳りなく輝くようである。その土の衆生は十三の苦行を行う。どのような十三か。昼夜三時に時を失わず、経行や坐禅を行い、あるいは樹下、あるいは塚の間、あるいは空地、あるいは岩場の人のいない所、あるいは泉の源に依り、ある時は一食、ある時は食事をとらず、法服を整え威儀を失わず、ある時は説法し、ある時は説法せず、巡り歩き経行し、足ることを知り満ち足り、説くべき法は、少欲こそ真の道であり、多欲は道ならず、心を静め意を定め、空を解し、想いなく、願わぬ法を体得する。これが踊躍世界の菩薩の行うところである。その土の衆生は純粋に一乗を学び、羅漢や辟支仏の乗はなく、相好を具足し、正法を称え誉め、空と無我を解するのである。

その時、世尊はすぐに偈を説かれました。

その時、仏は偈を説き終えられ、会座の者たちに告げられた。

「この能忍世界から東北の方角へ、五百恒河沙の国土を過ぎたところに、果熟という国があります。その国には花英如来、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊が今まさに法を説いておられます。そのお説法は、上等な言葉も、中等な言葉も、下等な言葉も、すべて善く、その意味は深遠で、清らかな修行と同等です。

その国土の衆生には、胎生も化生も湿生も卵生もなく、すべて蓮華から生まれます。慈しみ、悲しみ、喜び、捨てる心という四無量心と、百七の稀有な神通と禅定の境地を備え、皆ともに三昧王三昧を修習しています。そのすべての三昧とは、首楞厳三昧、覚道三昧、威儀禁戒三昧、衆生の苦の根源を除く三昧、自ら光を照らす三昧、衆生の覚りの味わいを知る三昧など、このような百七の三昧です。

内なる身を観じ、外なる身を観じ、内外の身を観じ、内なる法を観じ、外なる法を観じ、内外の法を観じ、内なる定を観じ、外なる定を観じ、内外の定を観じます。思惟し分別して観ずれば、形なく、想いなく、念いもなく、菩薩摩訶薩は解脱の門に入り、一切の法が空しく寂滅して形のないことを観じるのです。」

その時、世尊は偈を説かれた。

その時、仏は偈を説き終えられ、会座の者たちに告げられた。 「この閻浮提から西北の方角へ、七万恒河沙の国を隔てたところに、宝琉璃という国がある。そこには慧成就如来、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊がおられ、今も説法をなさっている。そのお言葉は初めも善く、中ほども善く、終わりも善い。その国の衆生は心が柔和で、諸行無常の道理を観じて三つの患いを離れ、貪りも怒りも愚かさもなく、地獄・餓鬼・畜生の三悪道も存在しない。」

その時、世尊は大勢の弟子たちに向かって、次の偈を説かれました。

仏はこの偈を説き終え、諸々の大衆に告げられた。

「この能忍世界から西南の方角へ、三十二の恒河沙の距離を隔てたところに、無想という名の浄土がある。そこには一住如来という仏がおられる。応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊と称えられる方で、今まさに説法をなさっている。その教えは初めも善く、中ほども善く、終わりも善く、意味は深遠である。五陰――色、受、想、行、識――と、六情、六塵とを分別し、無常の想いを修め、心を前に繋ぎとめておくことを説かれる。初めの法は、身について思惟し、身に関する惑いを破壊するものである。この身には四匹の蛇が棲む家のようなものはなく、この身は禅定の道を損なう毒のようであり、この身は満足を知らない烏のようであり、この身は深い淵を好んで住む龍のようである。仏道は無為にして清らかで、一点の瑕もなく、ちょうど泥に染まらない蓮の花のようであり、太陽が天地を照らせば蛍の光はかき消され、多くの山々がそびえ立つ中で須弥山が最も高く、多くの星々の微かな光の中でも月が最も明るいように、如来が世に出られればその法の灯りが第一となるのである。」

その時、世尊は偈を説かれた。

その時、世尊はこの偈を説き終えられると、静かな心で身を整え、集まった人々に向かって告げられました。

「東南の方角、この忍びの世界を去ること三十三恒河沙の彼方に、瑠璃という名の仏国土がある。そこに住まう仏は信解如来、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊と称えられる。その方は今も説法をしておられ、その教えは初めも善く、中も善く、終わりも善い。四つの道を説き分け、吉祥の行いを明らかにし、七回の生死を経て三つの結びを断ち、もはや迷いの世界に戻ることなく、現世において完全な涅槃に達する。苦しみとその集まりを断ち、滅への道を成就して、悟りを証するのである。」

その時、眼淨という名の天子が会衆の中にいて、心の中でこう疑っていました。 「今こそ、私は如来にこの義を問い、仲間たちも皆、悟りを得させよう。」 そこで天子は即座に座を立ち、長く跪（ひざまず）き、両手を合わせて仏に申し上げました。 「どうか世尊よ、私たちに平等なる大乗の教え——愛欲・怒り・愚かさという煩悩の働き——についてお説きください。 いったい、いかなる過去・未来・現在の愚かで暗い衆生が、解脱の門に入るのでしょうか。」

仏が眼清浄菩薩に告げて言われた。「よきかな、よきかな。あなたは一切のために眼を開き示そうとしている。今、よく聞き、よく聞きなさい。よく心に思いめぐらしなさい。私はあなたに一つ一つ詳しく説明しよう。さて、眼というものは色そのものなのだろうか？」

答え：そうではありません。

また問う：「色ではないのか？」

いいえ、そうではありません。

また問う：「この色は、色ではないのか？」

答えました。「色（物質的なもの）には、とどまる場所（固定的な実体）はありません。」

仏は眼浄菩薩に告げた。「あなたが言う通り、この色（物質的な現象）は色ではない。色は色ではなく、とどまる場所もないのであれば、どうして『色』という名前を立てることができようか。」

眼の清らかな菩薩が仏に申し上げました。 「色の本質は、はるか昔から壊れていくものです。現れたかと思うとすぐに消え去り、とどまることがありません。過ぎ去ったものは姿を現すこともなく、この世でもあの世でも、永遠に尽きて何も残りません。それゆえに『無余涅槃』（完全な悟りの境地）と申します。」

仏は眼浄に告げられた。「この識は、そもそもいったいどこから生じたのか。今、四衆（修行者たち）が三世の汚れを滅ぼしたならば、それはどこへ去っていくのか。」

お釈迦様はおっしゃいました。 「もともと空から現れ、今また空へと還るのです。」

仏が言われた。「前方の空も後方の空も、いったい何の違いがあるというのだろうか？」

答えていう。「ありません。知るべきです。すべてのものの真実の姿は、前に遡ってもつきることはなく、後に追っても尽きることはない、と。」

仏は眼浄菩薩に告げられた。「私は無数の阿僧祇劫の昔から、功徳を積み善行を重ね、すべての苦しみに沈む生きとし生けるものを常に思い、その哀れな苦しみを悲しみ、彼らを救い導こうと願ってきた。なぜか。今、私は胎内にいるが、滅ぼすべきものはすべて滅ぼし尽くし、願いの成就としてその報いを今日すでに得ている。かの国土の衆生たちは、仏になるかならないかによって煩わされることはない。なぜか。かの国土の衆生たちは、その志が勇猛であり、『胎内に宿る』とも、『胎内に宿らない』とも、『変化して生まれる』とも思わない。功徳が成就していることは、『覚っている』とも『覚っていない』とも言えない。何が『覚る』ことであり、なぜ『覚らない』と言うのか。すべての生きとし生ける者のうち、愚かな者たちを、私はことごとく覚る。これが『覚る』である。すべての学びある者が煩悩の束縛を断ち切ること、これは『覚らない』のである。」

その時、世尊は偈を説かれた。