菩薩處胎經常無常品第十
菩薩処胎経 常無常品第十
爾時，座中有菩薩，名曰觀見無常，即從坐起偏露右臂右膝著地，叉手合掌前白佛言：「善哉，善哉！世尊！快說斯義。諸佛正法不可思議，非羅漢、辟支佛所能及，本無真性不可窮盡，如來降形出一入一變化無方，或碎身舍利，或全身舍利，或隱沒不現，或流布世間，或現一佛境界，或現若干諸佛境界，神足變化道力自在，甚奇甚特。如虛空界，常亦無常，無常亦無常，住亦無住，無住亦無住，變易非一，願從如來聞說常無常義。如我今日在於九地，為是常耶？為是無常耶？」
その時、座中に観見無常という名の菩薩がおられました。彼は座から立ち上がり、右肩を露わにし、右膝を地につけ、手を合わせて仏に申し上げました。
「まことに善きかな、まことに善きかな、世尊よ。この深い教えを説いてくださり、ありがとうございます。諸仏の正しい法は、思議を超えたものであり、阿羅漢や辟支仏の及ぶところではありません。その本質は真実の性質を持たず、尽きることがなく、如来は形を現わし、一つの姿から別の姿へと自在に変化されます。ある時は砕身舎利となり、ある時は全身舎利となり、姿を隠して現れないこともあれば、世の中に広く流布することもあります。一つの仏の世界を現わすこともあれば、無数の諸仏の世界を現わすこともあります。神通力と自在の道力は、実に稀有で特別なものです。
それはまるで虚空の世界のようで、常でもあり無常でもあり、無常もまた無常であり、住することもなく、無住もまた無住です。変化は一様ではなく、さまざまです。どうか如来から、常と無常の意味についてお聞かせください。今日、私が第九地にいるこの状態は、果たして常なのでしょうか、それとも無常なのでしょうか？」
爾時世尊，告常無常菩薩曰：「我今問汝，汝當以真性報我。云何？族姓子！色為常耶？」
その時、世尊は常無常菩薩に告げられました。 「今、私はあなたにお尋ねします。あなたは真実の本性をもって私に答えてください。 さて、どうでしょうか。善男子よ。色は常なるものですか？」
對曰：「非也。世尊！」
お答えしました。「いいえ、世尊。そうではありません。」
「色無常耶？」
「色は無常ですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「色常無常耶？」
色は常ですか、無常ですか？
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
「色非常非無常耶？」
色は常でもなく、無常でもないのですか？
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
「云何？族姓子！色有餘耶？」
どうですか、善男子よ。色は過剰なものがあるでしょうか？
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
「色無餘耶？」
「色は尽き果てたのですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「色有餘無餘耶？」
形には余りがあるのでしょうか、それとも余りがないのでしょうか？
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「色非有餘非無餘耶？」
色は有り余るものでもなく、無く余るものでもないのですか？
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
佛告族姓子：「受、想、行、識常耶？」
仏は族姓子に告げられた：「受・想・行・識は常なるか？」
對曰：「非也。」
「受、想、行、識無常耶？」
「受・想・行・識は無常ですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
「受、想、行、識常無常耶？」
「受、想、行、識は、常ですか、それとも無常ですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「受、想、行、識非常非無常耶？」
受、想、行、識は、常でもなく、無常でもないのでしょうか？
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「受、想、行、識有餘耶？」
受、想、行、識にも、まだ執着は残っていますか？
對曰：「非也。」
いいえ、違います。
「受、想、行、識、無餘耶？」
「受、想、行、識には、残るものがないのですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「受、想、行、識有餘無餘耶？」
「受、想、行、識という心の働きには、完全に無くなるものと、そうでないものがあるのでしょうか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「受、想、行、識、非有餘非無餘耶？」
「感覚、概念、意志、認識というものは、存在するとか存在しないとか、そういう二つの見方でとらえられるものではないのでしょうか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
佛問常無常菩薩曰：「涅槃淨耶？」
仏が常無常菩薩に問われた：「涅槃は清らかであるか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「涅槃不淨耶？」
「涅槃は不浄なのですか？」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
「涅槃淨不淨耶？」
「涅槃は清らかなのでしょうか、清らかではないのでしょうか。」
對曰：「非也。」
いいえ、そうではありません。
佛告常無常菩薩曰：「涅槃實性正何所立？」
仏が常無常菩薩に告げられました。「涅槃（ねはん）の真実の性質は、いったいどこに立つのでしょうか？」
對曰：「立無所立。」
お答えしました。「立つところに立つものはありません。」
又問：「非有眾生非無眾生耶？」
また尋ねました：「衆生が存在するのでもなく、また存在しないのでもないということですか？」
對曰：「非也。緣未斷從五聚性，乃至三十七品，空、無想、無願，緣未斷無離無不離，無生無不生，故曰立無所立。何以故？性自然空，此空、彼空、內空、外空、涅槃空，如來出現於五濁世，不見有生、滅、著斷，不見有定、有亂，不見持戒、犯戒，不見有忍、有瞋，不見精進、懈怠，不見有煩惱、定意，不見有愚癡、智慧，不見有意識思想，不見是道、是俗波羅蜜，不見佛土清淨，不見淨修道場，不見有斷垢眾生，是謂菩薩立無所立。」
答えて言いました。「いいえ、そうではありません。縁が断たれていないからです。五蘊の性質から、三十七品に至るまで、空、無想、無願、縁が断たれていないので、離れることもなく、離れないこともなく、生じることもなく、生じないこともありません。それゆえ、『立つところなく立つ』と言うのです。なぜなら、性質は自然と空だからです。この空、あの空、内なる空、外なる空、涅槃の空、如来が五濁の世に出現しても、生じることも滅することも、執着することも断つことも見ず、定まることも乱れることも見ず、戒を保つことも戒を犯すことも見ず、忍耐することも怒ることも見ず、精進することも怠けることも見ず、煩悩も定意も見ず、愚痴も智慧も見ず、意識や思想も見ず、これが道である、これが俗である波羅蜜も見ず、仏土の清浄も見ず、浄らかな道場を修めることも見ず、垢を断つ衆生も見ません。これを菩薩が『立つところなく立つ』と言うのです。」
爾時世尊，即說偈曰：
その時、世尊は偈を説かれた。
「梵行心清淨， 破壞魔境界；
忍力無上道， 寂定不思議。
吾從無數劫， 常處立無立；
一向入空慧， 眾想莊嚴身。
當來族姓子， 及諸現在者，
悉當立無立， 解常無常性。
塵垢諸障礙， 壞我善業行；
蠲除塵垢盡， 如金無瑕穢。
慧為世間將， 示道開無目；
乃令愚惑人， 深解真如法。
無為因緣道， 開進六神通；
無盡大法藏， 給施下劣人。
貪愛三解脫， 三世無所著；
現在一切法， 垢盡入佛定。
如來大慧光， 斷除狐疑法；
癡相澄然淨， 解空、無常道。
一切計常人， 貪著在生死；
不離有為法， 煩惱所係著。
六度三慧法， 珍寶及妻子；
割愛無所惜， 出家道得成。
人有善、惡念， 初、中、下品等；
輪轉五道中， 生滅無真性。
苦本無央數， 生生不休息；
法鼓振大千， 動彼魔境界。
汝等群生類， 依憑六神通；
心念身則隨， 所至無罣礙。
歲月修行道， 晝夜不失時；
積德如須彌， 成就佛果證。
生滅如幻化， 亦如鏡影像；
受入三十六， 入定乃成道。
如來真實法， 無染無所著；
行慈起七度， 眾寶自瓔珞。
三十二億結， 縛著難可解；
要以智慧劍， 割除無所有。
復以八解脫， 甘露法味漿；
令彼渴愛者， 充滿無思想。
昔我未行禪， 恒處愚癡聚；
連著四顛倒， 求解難可獲。
遊四無礙禪， 自在無怯弱；
定意心堅固， 盡生受不受。」
爾時，世尊說此偈已，八十四億眾生發無上正真道意，立信行不復退轉。
その時、世尊がこの偈を説き終えると、八十四億もの人々が悟りを求める最高の心（無上正真道）を発し、確かな信に基づく実践の道に立ち、もはや退くことはありませんでした。
菩薩處胎經卷第三
菩薩処胎経 第三巻