菩提行経 (菩提行經)

仏は精進の増長を喜び、安らかに禅定の心に住まわれる。 心の散乱する人々を憐れみ、煩悩の芽が間隙に生えるのを憂う。

今、私は身心を知り、散乱から生じないことを悟った。 それゆえに世間を遠ざけ、疑惑もまた遠く離れる。

利益をもたらす行いは愛すべきもの、しかし愛着は世間から離れない。 智者はよく思惟し、それゆえにこれらすべてを捨てる。

奢摩他（止）に依り、毘鉢舎那（観）などを修める。 このように実践を起こせば、煩悩を破壊することができる。

まず奢摩他を求め、世間の行いに頼らない。 無常でありながら恒常と執着するなら、愛着に何を得ようか？

たとえ千の生を見ても、もはや愛着を起こさない。 毘鉢舎那（観の境地）に耽らず、また等持（三昧）にも住まない。

見た後も満足せず、これは過去の渇愛の病である。 ありのままに見なければ、どうして煩悩を尽くせようか？

心が愛着の集まりに縁づき、煩悩に焼かれる。 その堕落を思惟せよ、短命はほんの束の間の住いである。

善き友は長く続かず、堅固な法は成就しない。 愚かさと同じ行いをすれば、必ず悪趣に堕ちる。

どうして愚かさと同じであろうか、毒のように引きずられるゆえに。 自分の眷属に対しても、刹那に怨恨を得てしまう。

凡夫の性質は異生であり、喜怒は定まらない。 多く瞋り、仕えることは難しく、善き利益から遠ざかる。

下劣な心で自らを褒め、憎愛の罪に縛られる。 彼らは瞋りを捨てず、悪趣に堕ちるであろう。

愚かで心を制せず、このために功徳がない。 自らを褒め他を誹謗し、輪廻の楽しみを自ら得る。

愚かさに支えられ、これらの不善に住する。 不善は調和せず、彼らの事はすべてそのようになる。

この一身は私の楽しみ、しかし心には貪りがない。 愚かさを遠く離れ、愛される仕えを得るであろう。

褒嘆のためではなく、どのような善きことに住するか。 蜂が蜜を作るように簡潔に、寂静を得て成就する。

私はあらゆる場所を行じ、あたかも未だかつてない者のように。 常に多くの人々から、褒め称えられ敬愛される。

もしあちこちに迷い、意のままの快楽を得れば、 これによって世間において、生死の怖畏を得る。

それゆえに智者は、生死を怖れる。 千の苦悩を知り、それに住することを決して受け入れない。

もし刹那の間に、自ら精進を修めれば、 良き名声を得、また多くの利養も得る。

その同じ利益を求める人々が、私を非難し功徳を否定しても、 もしこのように誹謗されても、私はそれを褒め喜ぶ。

誹謗されても瞋らず、称賛されても喜ばない。 仏と有情は、種々様々であると知る。

称賛は功徳を得、誹謗は苦報を招く。 世間の人は思惟せず、これが愚痴のゆえである。

自性は苦と共に住む、それに何の楽しみがあろうか。 愚かさは友ではない、これが如来の説かれるところである。

もし愚かさの中にあれば、自利を愛さないことはない。 もし他利の門に入れば、このように自らを愛するのである。

有情を誹謗せず、一心に奉仕しない。 他を利する行いを損なえば、煩悩が善を壊すように。

あの天の宮殿や、樹の根の庵のように、 それぞれの愛楽する心に従い、心のままが最上である。

自性の広大さは、これが無碍の境地である。 彼らが見たこともなく、観察することもできない。

富貴は土器の譬え、できても堅牢ではない。 享受は自由であっても、苦悩は速やかに至る。

他人の衣を盗むように、分けて身に着ける。 行住に自在ではなく、苦悩は離れようと求める。

自らを量れば、それは実に苦悩の法である。 私のこのような身は、必ず壊れるべき身である。

この身を観察すれば、性質は身から離れている。 性質は壊れることがなく、身は豺狼の食となる。

一つの生には必ず一つの死がある、有情の世界はこのようである。 彼らはまた何を見るのか？諸々の要素はそれぞれに去っていく。

人が遠路を行き、住まいの家に着こうとするように、 憂い苦しみは他になく、ただ障礙のないことを求める。

輪廻の譬えも同様に、すべて生と住を受ける。 四人に至るまで、彼らはようやく遠く離れる。

このような一身は、怨敵も褒めない。 このようになるまで、世間に厭患しない。

過去の世間の時、生死に悔い恨みはない。 行った行いは近づかず、世間の苦を離れることができる。

仏を念じる心と言葉は同じ、嫌い誹謗する人はいない。 それゆえに身と心は調い、寂静で煩わされない。

このように私は常に行じ、諸々の煩悩を滅尽する。 自らの心から解脱し、さらに一切から解脱する。

この心の平等を得れば、今世も後世も、 その苦悩の縛を断ち、地獄に至るまで。

もし男女などが、合掌して多く恭敬すれば、 善き利益は数えられず、罪のないことを称え説く。

善く自らの金を用い、投げ捨てられる怖れを遠ざける。 この行いがもし行えれば、最上の寂静を得る。

その人がこれを得れば、私自身も異ならない。 このように行うことを明らかに知り、どうして寂静に向かわないのか？

一心に貪愛に住めば、これは下趣に引きずられる。 業が焰魔の門を感じさせ、前に見るものは恐ろしい。

その門はあなたの怨敵、煩悩は今は同じではない。 はっきりと貪愛に住めば、今どうして脱することができようか？

過ちを自ら隠し護り、一つ一つ他人の目に見られる。 彼らが今食べるもの、嫉妬はどうして護らないのか？

飛ぶ鷲は常に貪り、ただこの肥えた肉を愛する。 また血で飾り立て、この食は特に重んじられる。

鬼の姿形を見る譬え、枯れ痩せて動き回る。 相貌がこのようであれば、見るに堪えられるほど恐ろしい。

口吻と牙の涎は、すべて不浄から生じる。 不浄は堪えられず、飲食に何を愛しようか？

絹綿の隠れた触れ合い、細やかで滑らかな楽しみ戯れ。 臭く穢れたものは漏れ出さないのか？欲する者は心自ら迷う。

この貪りを蓋とすれば、迷う者は堅く楽に執着する。 執着がなければ事はなく、どうして離れられないのか？

老いの相は生に従い、肉泥に飾り染めを加える。 その空幻を知らず、また唇を楽しまんとする。

袋に不浄が満ちるように、迷う人は思惟しない。 不浄がこのように多いのに、あなたは何を喜んで行うのか？

身の肉は清浄で成らず、愚者も智者も皆見る。 自性は元来心がなく、どうして妄りに肉を愛しようか？

もしその愛する心がなければ、はっきりと見分けられる。 もし彼と此れがなければ、自ら唇を見ない。

別に不浄でないものがあり、自らは珍しく思わない。 このように自ら清浄でなければ、あなたは珍しくない。

愚かで不浄な心は、蓮の花に譬えられる。 慧日の光が開花させ、清浄でない身を何を愛しようか？

不浄は今無常であり、染め愛するのは今正しくない。 正しく清浄な身を出そうとすれば、どうして染め愛から出られようか？

どうして他人の唇を愛するのか、貪りによってその不浄を。 その不浄の地において、種子が生じ成長する。

あなたは不浄な身を受け、この身はただ虫の集まり。 この身はすでに清浄でなく、清浄でないものは愛すべきでない。

不浄で一つでなく、あなたは自ら嫌わない。 別に不浄でない器がなく、この器を誰が多く愛しようか？

龍脳香や米など、飲食して快適になる。 口に入れば味は最上、この地は清浄に合う。

もしこれが甚だはっきりしていれば、その不浄は離れない。 穢悪は死体の林に捨てられる、この身はこれと同じ。

皮を剥ぎ肉は爛れ、見れば大いに怖れる。 すでにそれを知ることができれば、またどうして愛楽を生じようか？

白檀の香はまた清潔、身にはこのような妙はない。 どうして殊勝な香を、心を用いて別に愛するのか？

自性は臭く貪りのようで、寂静を楽しまない。 また法の諸々の香りも、すべて染め汚される。

もしまた髪や爪が長く、歯は垢で黒く、 垢と脂に支えられ、悪性の身は裸になる。

狂乱し自ら痴迷し、欲を用いて大地を行く。 また諸々の武器を持ち、一心に自殺を待つ。

寒林の枯骨の形、見れば悪声を発する。 聚落で枯骨が動けば、迷う人はかえって愛楽する。

不浄はこのようであり、この苦はその愛のため。 あの奈落の中のように、苦痛を受けないことはない。

若い時は貪って楽しみを受け、勝れた善の力を求めない。 若い時に求めなければ、老いてから何をしようか？

あの日が落ちようとするように、行うことに困り成就しない。 また鹿や獣の群れのように、夜になれば空しく還って去る。

錫杖と鉢を従えて行く、道中で困苦する。 子牛が母に従って行くように、畏れることもない。

もし自ら欲に迷われば、自らを売って僕従となる。 彼らは自在を得ず、また業に引きずられる。

女が林野で産むように、戦いで命が保ち難いように、 迷う者は欲に欺かれ、私を頼んで奴僕を感じる。

欲を断つ者は心清浄で、苦をよく審らかに観察する。 あの欲の火に焼かれるのを見、また毒の槍で刺されるように。

迷う人は欲の境を求め、喜んで妄りに守護する。 利益のない事は限りなく、清浄はすべて破壊される。

世間の虚幻の財、愚者は忙しく貪る。 輪廻の往来の苦しみ、解脱はいつになるのか？

このような貪欲の味、欲する者は少なく受けず。 牛が重い車を引く譬え、あちらに着いても口に草はない。

欲の味と草のないこと、見る人は得難い。 見た後は知って非を破り、刹那に稀有と覚る。

そして身はこれを行い、一切時に疲れ果てる。 勝れた定の業を修めなければ、必ず地獄に堕ちる。

彼らは百俱胝劫の間、分かれて受け困っても覚めない。 彼らは大いなる苦苦を行い、菩提を求めない。

武器も毒火もなく、山崖も怨敵もない。 欲を離れた者はこのようであり、地獄の苦から離れると説く。

このような欲を遠く離れ、愛楽の分別を生じる。 愛楽は空しい所ではなく、善き林の地を争う。

善財と月の光明、白檀の涼しい香りの清潔さ。 広大な宝の楼閣の間、行住は甚だ快適である。

善き林は声が騒がしくなく、清浄な風が常に扇ぐ。 その場所は寂静であり、思惟すれば心は爽やかで利する。

どのような場所が親しむべきか、空き家や岩の下の木。 愛着を捨て煩悩を離れ、自在に根と識を護る。

この場所には主宰がなく、自在に行住に従う。 歓喜して楽しみを受け、どうして帝釈天を推そうか。

功徳と智慧を観じ、このような諸々の法を。 また正しい菩提心を、疑惑を消除する。

まずこのように観じ、自他を重んじて二つとしない。 私は自ら一切を行い、苦楽もまた平等である。

手は多くの種々の事を行い、一身のように守護する。 世が壊れても壊れない法、苦楽などもまた同じ。

自らの別の苦しみのように、一つ一つ皆消し尽くす。 このように私は受け持ち、有情たちのために。

もし私が他を愛すれば、平等の楽を得させる。 彼らが楽しみを得た後、自らから何を奪おうか？

もし私が他を愛さなければ、彼らは諸々の苦と怖れを得る。 彼らの苦と怖れが脱せず、自らにとって何が勝れようか？

苦害がもし得られるなら、愛護しないことによる。 未来の苦害の身を、どうして護ることができようか？

もし私が邪見に住し、また我慢を起こせば、 このように別に生まれ、このように別に死ぬ。

罪を作り作らず、あの手と足のように。 手足の苦しみは同じでなく、どうして同じく護ると説こうか？

これによって合わないと知り、心は我慢に住する。 これは合うべきで尽く断つ、彼ら自らは力に従う。

種子は集まり次第に、軍の隊列のように並ぶ。 もしこれに苦がなければ、彼らは何を得るか知らない。

苦の根本は主宰でなく、世の一切は勝たない。 もし尸羅（戒）に住すれば、この苦は立つことができない。

もし戒の清浄に住すれば、一切の苦を障げることができる。 一切の苦に因がなければ、諸々の苦は存在しない。

悲しみ苦しみはどうして多いのか、何の力で生じるのか？ 世間を思惟すれば、それゆえに悲しみ苦しみが多い。

一つの苦しみで多くなく、有情が獲得するのを見る。 悲しみ苦しみはこのように生じ、自他に対して平等である。

自らの苦しみを消除せず、他者の苦しみを消除しようとすれば、 それゆえに妙なる人月は、あの有情の句を説かれる。

善き者はこのように観じ、他者の苦しみを平等に護る。 たとえ無間地獄の中にあっても、鵞鳥が蓮の池を遊ぶように。

有情を解脱させるために、彼らは歓喜の海のようである。 このように常に足りず、あの解脱の味のようである。

このように他を利すれば、我はなく疑いもない。 他を利して何も求めず、果報を誰が愛しようか？

それゆえに私はこのように、功徳なく自ら謂う。 悲心と護る心は、彼らのためにこのように起こる。

智者は細やかに知る、輸羯羅（骨）や血などを。 智者はこれを了知し、物が実体でないと観察する。

この身は別に作られたものではなく、どうして自ら知らないのか？ 自らを知って他身を知る、このようにすれば難しくない。

自らに過ちがあると知り、他者の功徳を知らない。 自性は捨てることを楽しまず、徒らに他者の施しを観察する。

この身の和合は、因縁が手を打つようである。 これは世間の縁であり、有情はどうして知らないのか？

どうして無生を学ぶのか？学ぶようにして自ら知る。 自身は身ではなく、自らを他身のようにする。

このように他を利し、行った後は疑わない。 果実が熟して自ら受け、あの無生を得るであろう。

それゆえに世間の学びは、悲心と護る心である。 この愛する心は自らを覆い、煩悩のように深く重い。

有情の怖れを知り、師として示し学ぶ。 もしこのように学べば、難しくても退かない。

沙門は怖れを見、彼らには護る者がいない。 もし自らと他とのために、急速に救うべきである。

瞋りは怨敵のように怖れ多く、愛がなければ怖れは少なく得る。 最上の秘密をもって、自他を転じて行い利する。

水陸と飛ぶ空、人を住まわせ殺させない。 今の時において、飢え渇きを救い度す。

もし人が財利のために、父を殺し三宝を毀れば、 世の悪の荘厳を見、死んで阿鼻地獄の財を得る。

智者がどうして愛を見て供養しようか、 怨敵を見て見たくなく、供養をどうして説こうか？

この鬼は自利し、捨てて何を受けようか？ 他を利して生じず、どうして享受を捨てようか？

自らを利して他を害すれば、地獄に別に生まれる。 自らを害して他を利すれば、諸々の功徳が具足する。

作意して善逝（仏）を見、このように行って別の処に至る。 下劣で自らを愛さず、愚痴で悪趣に投じる。

自利を微細に知れば、今や奴僕に堕ちるであろう。 他を利することを微細に知れば、自在の主となるであろう。

世には諸々の苦しむ者がいる、かつて自ら迷い貪愛した。 世の諸々の楽しむ者は、他者をかつて利し楽しませた。

どうして多く種々に説く必要があろうか、この中間にはすでに見える。 愚かさは自らを楽しませ、牟尼（仏）は他を利することを行う。

仏の菩提を求めなければ、輪廻でどうして楽しみを得ようか？ 自らの苦しみを他に与えようとすれば、転回しても得る由がない。

後世を観察すれば、善き利益は成就しない。 奴僕に対して業を起こせば、主たる者はかえって受ける。

互いの利楽を、迷う者は見て離れる。 そしてかえって互いに苦しみ、悪い苦報を受けるであろう。

もし世間の災いを得れば、驚き怖れる苦しみに至るまで、 それらすべては自ら作ったもので、どうしてこれを為そうか？

自らを捨てることができず、苦しみから離れることができない。 火から離れないように、焼き害を遠ざけることができない。

自らの苦しみをもし除くことができれば、他者の苦しみを消除できる。 その自他を受けることによって、それゆえに譬えを取る。

あなたは今別に思わず、諸々の有情を利益せよ。 あなたは決意して作意し、因と業によって分別がある。

眼は見ることを能とし、観るものは眼のためではない。 手は執ることを用とし、持つものはどうして手のためであろうか？

ただ諸々の有情のために、また身見に住しない。 見を離れてこそ善逝であり、常にこのように利を行じる。

あの下品の人を見て、自他の見を起こす。 たとえ彼らの憎愛を観ても、私の心は疑惑しない。

この善き無我を行い、無我の我を得る。 大いなる誹謗と称賛も、苦もなく楽もない。

私が行った業の因によって、あの善き安住を得る。 謙虚さは世の中で最上であり、功徳なくして功徳がある。

その功徳