維摩詰所說經弟子品第三
弟子即十大弟子。十大弟子各有偏能．然皆畏縮不前。以顯淨名辨才無礙．難為詶對。其實一一皆為淨名親傳法旨．鼓揚法化耳。
爾時．長者維摩詰自念寢疾於牀．世尊大慈寧不垂愍。佛知其意．即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔曾於林中宴坐樹下。時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者．不於三界現身意．是為宴坐。不起滅定而現諸威儀．是為宴坐。不捨道法而現凡夫事．是為宴坐。心不住內．亦不在外．是為宴坐。於諸見不動而修行三十七道品．是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃．是為宴坐。若能如是坐者．佛所印可。時我．世尊。聞是語．默然而止．不能加報。故我不任詣彼問疾。
淨名以居士身示疾毘耶離城。其來問疾者．無非國王大臣長者居士婆羅門及諸王子數千人而已。淨名就其根器而為說法．皆令發菩提心。非其本懷。其意正在揚搉不二法門。然非佛弟子不能對揚作證。而未見有一佛弟子來問疾者。乃故作念．我以方便度生．寢疾於牀．世尊大慈寧不知我心．乃不垂哀愍而遣一人來問疾乎。佛知其意．即遣鶖子。以鶖子智慧第一．故先遣也。鶖子不肯擔當問疾之任者．以曾遭毒手．正恐不能專對以辱尊命也。故下引昔日之事以證之。言我昔以人間為喧雜．而宴坐林下。時淨名一來．謂我厭喧求靜．神動形留．是知小定而未知大定．故訶之曰．不必是坐為宴坐也。夫宴坐者．道絕常境．視聽之所不及．豈復現身三界修意以為定乎。故曰．不於三界現身意．是為宴坐。昔南岳見馬祖坐禪．問曰．汝學坐禪．為學坐佛。若學坐禪．禪非坐臥。若學坐佛．即是殺佛。故經云．若見如來若坐若臥．是行邪道。何故。無所從來．亦無所去。若無生滅．是如來清淨禪。諸法空寂．是如來清淨坐。究竟無證．豈在坐耶。故淨名先祛其坐禪之執．而即示以真禪也。小乘入滅盡定．如死灰枯木．無運用之能．無發生之意。大士雖入滅定．而形充八極。順機而作．應會無方。舉動進止．不捨威儀。所謂行亦禪．坐亦禪也。故曰．不起滅定而現諸威儀．乃名宴坐。問．上云不於三界現身意．又云不起滅定現諸威儀．得無自語相違乎。答以無現故無不現。無現是體．無不現是用。不於三界現身意．是顯大定之體也。不起滅定而現威儀．是顯大定之用也。若知即體而用．即用而體．是則兩相成而非相違也。二乘以染淨不忘．但守淨相。故見道法是道法．凡夫是凡夫。分作兩橛．不能和光同塵．解紛挫銳。大士則凡聖等觀．妍媸並照。故終日道法．終日凡夫。故不捨道法現凡夫事者．是為宴坐。內不見有五蘊身心．則心不在內。外不見有山河大地．則心不在外。又內不住定．外不尋枝。尋枝屬外馳．住定屬內照。既不住內外．則心無所起。心無所起者．是名宴坐。諸見．即六十二見也。夫以見為見者．則以道品為道品．故修道品以捨諸見。大士觀諸見即道品．故不動諸見而修道品也。不動諸見而修道品者．是名宴坐。故下經云．外道樂諸見．菩薩於諸見而不動。二乘有煩惱可斷．故有涅槃可入。是以生死涅槃為二法也。若夫不斷煩惱而入涅槃．是見生死即涅槃．元無二法。不見有二法者．是名宴坐。故思益經云．當知佛不令眾生出生死入涅槃．但為度妄想分別生死涅槃二見耳。若能如是而坐．佛所印可。若夫厭城隍而坐樹下．是憎枷愛杻也。名為坐馳．安得名宴坐哉。時我一聞此語．不能加報。其辯才如此．豈能作專使而堪是任乎。
佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入毘耶離大城．於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言。唯．大目連。為白衣居士說法．不當如仁者所說。夫說法者．當如法說。法無眾生．離眾生垢故。法無有我．離我垢故。法無壽命．離生死故。法無有人．前後際斷故。法常寂然．滅諸相故。法離於相．無所緣故。法無名字．言語斷故。法無有說．離覺觀故。法無形相．如虛空故。法無戲論．畢竟空故。法無我所．離我所故。法無分別．離諸識故。法無有比．無相待故。法不屬因．不在緣故。法同法性．入諸法故。法隨於如．無所隨故。法住實際．諸邊不動故。法無動搖．不依六塵故。法無去來．常不住故。法順空．隨無相．應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是．豈可說乎。夫說法者．無說無示。其聽法者．無聞無得。譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見．無所罣礙。以大悲心讚於大乘。念報佛恩．不斷三寶．然後說法。維摩詰說是法時．八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯．是故不任詣彼問疾。
目連以神通第一．故遣之。而目連亦退縮不前者。亦念往昔曾為居士說人天有相法．而不為說無相法。故訶之曰．汝為居士說法．不當如仁者所說。所言法者．謂眾生心。是心無相．當稱如理而說。不當以有相法開導．而反令着相也。眾法相生．名眾生相。法性不與緣俱生．故無眾生相。我者．主宰義。以法性在天而天．在人而人。了無主宰．故無我相。壽命者．謂識壽暖三合為命根。而法性亙古亙今．不生不死．非壽命所攝．故無壽者相。人有古今．法無前後。以前際無始．後際無終。以無始無終．則無今無古．故無人相。法性寂然．擬心即差．動念即隔。故不可即之為有．亦不可離之為無。故法若有相．則以法為所緣。法既離相．豈可以為所緣之境哉。故楞嚴經云．汝等尚以緣心聽法．此法亦緣．非得法性。法無名字．不可喚作一物。若喚作一物．即墮言說。故古德云．喚作一物即不中。以第一義諦不落言詮故。以有分別覺觀．然後有言說。法離分別．故無有說。以法性不屬分別覺觀故。法如虛空．離念相者．等虛空故。法無戲論．但有言說．都無實義故。法無我所．離法執故。法無分別．以離心意意識故。法無有比．無物堪等故。法不屬因．非生因之所生故。法同法性．法性遍在一切處．法亦遍入諸法故。法隨於如．以無外物可．隨．乃能隨順真如故。法住實際．以非斷常有無邊見所動故。若依六塵．則有動搖。以不依六塵．故無動搖。法若有住．則有去來。法無住相．故無去來。物不遷論云．古不至今．今不至古。古若至今．今應有古。今若至古．古應有今。今而無古．則知非來。古而無今．則知非去。是各性住於一世．有何物而可去來。淨名以現在不住．故無去來。肇公以法性常住．故無來去。一約隨緣義．邊顯不變。一約不變義．邊顯隨緣也。法能順空．隨之不見其有相．應之不見其有作．以法性即解脫故。法無好醜．不墮善惡故。法無增損．凡聖平等故。法無生滅．常不動故。法無所歸．不即離故。法過眼耳鼻舌身心．不依六根故。法無高下．舉之不能令．其上．抑之不能令其下故。法離一切觀行．不屬分別故。蓋目連存相說法．不能稱法性說。故結之曰．法相如是．豈可妄存法相而有說乎。若存法作解．則有法可得．是生死根。若不存法相．則無一物可得．故不見我為能說之人．故無說無示。其聽法者亦不存法相．故不見彼為聽法之眾．故無聞無得。是說者無心．而聽者無意。喻如幻師為幻人說法．說者是幻．而聽者亦幻。當了一切法如幻．然後說法．不當存法相而說法也。既了如幻．又當知根．又當知法。然後以大悲心讚歎大乘．令彼紹隆佛種．念報佛恩。當建是意．然後說法。勿以小乘之法導人也。其辯如此．故不堪此任也。
佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言。唯．大迦葉。有慈悲心．而不能普。捨豪富．從貧乞。迦葉。住平等法．應次行乞食。為不食故．應行乞食。為壞和合相故．應取摶食。為不受故．應受彼食。以空聚想．入於聚落。所見色．與盲等。所聞聲．與響等。所齅香．與風等。所食味．不分別。受諸觸．如智證。知諸法．如幻相。無自性．無他性．本自不然．今則無滅。迦葉。若能不捨八邪．入八解脫．以邪相入正法．以一食施一切．供養諸佛及眾賢聖．然後可食。如是食者．非有煩惱．非離煩惱．非入定意．非起定意．非住世間．非住涅槃。其有施者．無大福．無小福．不為益．不為損。是為正入佛道．不依聲聞。迦葉。若如是食．為不空食人之施也。時我．世尊。聞說是語．得未曾有．即於一切菩薩深起敬心。復作是念．斯有家名．辯才智慧乃能如是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來．不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。
什曰．迦葉見佛出家．頭陀第一。昔時從山中出．形體垢膩．着觕弊衣．來詣佛所。諸比丘見之．起輕賤意。佛欲除諸比丘慢心．讚言．善來迦葉。即分牀坐。迦葉辭曰．佛為大師．我為弟子．云何共坐。佛言．我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾生．汝亦如是．有何差別。諸比丘聞已．發希有心．咸生恭敬。迦葉聞已．常學佛行．慈悲濟人。有是慈悲而捨富從貧．意將何在。以貧人昔不植福．故致斯報。今若不度．來世益貧。亦以造富有名利之嫌．此從捨之見所由起也。故往貧里乞食時．淨名以我捨富從貧．心不均平．乃訶之曰．有慈悲心而不能普．反捨豪富而從貧人乞食乎。且告我乞食之法．當住平等心．次第而乞．勿擇貧富為也。且汝乞食者．不為欲食者乞．是為不食者乞也。古德云．有一人終日喫飯不道飽．有一人終日不喫飯不道饑。終日喫飯不道飽者．是欲食者。終日不喫飯不道饑者．是不食者。汝為不食者乞．豈可不以等心行乞乎。和合相者．起信云．生滅與不生滅．和合非一．非異名阿黎耶。識論又云．破和合識相。今汝取摶食者．正欲破和合識食相也。破和合識食者．豈可不以等心行乞乎。為不受故應受彼食者．言汝為不欲受一切雜食則應受平等法食。受法食者．豈可不以等心行乞乎。既責之矣．復告以等心行乞之法。謂不當以根塵相偶而生種種不平等之相。故入聚落時．不見有一法當情．如入無人之境。故見色如盲．聞聲如響．嗅香如風．食味不起分別．受諸觸如智證。兩物相對曰觸。謂以無分別智．證無分別理．無有二相。如善財觸火聚刀山．入般若波羅蜜門之意。知諸法如幻者．謂諸法不從自生．故無自性。不從他生．故無他性。以本自無生．今亦不滅．故知諸法如幻。若不了根塵如幻．便墮聲色．則與接為構．便見有貧富之相立乎前矣。由其心不平等．故復示入等心之法也。八邪八正．名雖不同．本性常一。故不捨八邪而入八解。以邪人行正．正法亦邪。正人行邪．邪法亦正。故不定以邪法為邪．正法為正。即以邪相而入正法者．然後可食。一即一切一切即一。能以一食施諸佛賢聖者．如是之人心方平等．圓通無礙．方可受人之食。如是之食．非凡夫煩惱食．非二乘離煩惱食．非色界禪悅食．非欲界出定亂想食．非住世間分段食．非出世間涅槃之識食。是名平等法食。其有施此食者．福無大小．亦無增損。因受者以等心受．施者亦以等心施。是為正入佛道．不依小乘捨富從貧．而有不平等相也。故結之曰．若彼以等心施．汝亦以等心受。如是而食．雖萬兩黃金亦能消得．為不空食人之施也。不然．即一鉢之飯．又安能消之哉。我時作念．謂此在家居士智辨乃爾．其誰不發菩提之心。我從是來．更不以小乘之行教人。其辨如此．故不堪此任也。
佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍．從乞食。時維摩詰取我鉢．盛滿飯。謂我言。唯．須菩提。若能於食等者．諸法亦等。諸法等者．於食亦等。如是行乞．乃可取食。若須菩提不斷婬怒痴．亦不與俱。不壞於身．而隨一相。不滅癡愛．起於明脫。以五逆相而得解脫．亦不解不縛。不見四諦．非不見諦。非得果．非不得果。非凡夫．非離凡夫法。非聖人．非不聖人。雖成就一切法．而離諸法相。乃可取食。若須菩提不見佛．不聞法。彼外道六師．富蘭那迦葉．末伽梨拘賒梨子．刪闍夜毘羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅鳩䭾迦旃延．尼犍陀若提子等．是汝之師．因其出家。彼師所墮．汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提入諸邪見．不到彼岸。住於八難．不得無難。同於煩惱．離清淨法。汝得無諍三昧．一切眾生亦得是定。其施汝者．不名福田。供養汝者．墮三惡道。為與眾魔共一手．作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞．等無有異。於一切眾生而有怨心．謗諸佛．毀於法．不入眾數．終不得滅度。汝若如是．乃可取食。時我．世尊。聞此茫然。不識是何言．不知以何答．便置鉢欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人．若以是事詰．寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法．如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說．不離是相。至於智者．不着文字．故無所懼。何以故。文字性離．無有文字．是則解脫。解脫相者．即諸法也。維摩詰說是法時．二百天子得法眼淨。我故不任詣彼問疾。
須菩提．秦言空生。解空第一。憶念我昔入其舍．從乞食者．淨名。辨才無礙．五百應真尋常莫敢窺其門。空生自謂智能深入．辨足應時．故直造不疑。是向毒蛇頭上搔痒．猛虎口邊捋鬚也。淨名取鉢盛滿飯．而不即授。恐彼得鉢便去．不盡欲言。故留其鉢而訶之曰．萬法同相。物我無差。若於食等．於法亦等。若諸法等．於食亦等。如是行乞．乃可取食。曷為捨貧從富．自生異想乎。蓋空生以豪富．之人．恣情自適．多懷貪吝．不慮無常。今雖快意．後必貧苦。愍其迷惑．故多就乞次．入淨名舍．故致斯訶。下乃廣示等心方可乞食也。夫斷婬怒癡者．為二乘。與婬怒癡俱者．為凡夫。大士觀婬怒癡即戒定慧．故不斷不俱。是不斷而斷。斷而不斷為真斷。故不斷不俱者．方可取食。隨五陰身而不知一相者．為凡夫。壞五陰身而隨一相者．為二乘。大士觀五陰即一相．故不壞五陰而隨一相．不壞五陰而隨一相者．方可取食。癡愛即發潤二種無明。以無癡故得三明．無愛故得解脫。存癡愛而不起明脫者．為凡夫。滅癡愛而起明脫者．為二乘。大士觀癡愛即明脫．故不滅癡愛而起明脫。不滅癡愛而起明脫者．方可取食。五逆為罪之尤．解脫為道之勝。具五逆而無解脫者．為縛．為凡夫。滅五逆而得解脫者．為解．為二乘。大士觀五逆即解脫．故不見有縛．亦不見有解。無縛無解者．乃可取食。見諦者為二乘。不見諦者為凡夫。大士以平等觀。非若凡夫之不見諦而入生死．非若二乘之見諦而證道果。雖非凡夫而不離凡夫法。雖非聖人而不離聖人法。故雖成就一切法而離諸法相。能即法相而離法相者．乃可取食也。夫能齊是非．一好醜。雖復上同諸佛．不以為尊。下等六師．不以為卑。以是天地同根．高卑一致故也。若能不見佛．不聞法．依彼外道六師以為師．因其出家．彼師所墮亦能隨其所墮而不以為異者．乃可取食也。六師者。一富蘭那迦葉。其人起邪見．謂一切無所有如虛空．無君臣父子忠孝之道。此斷見外道也。末伽黎俱賒黎子。計一切法無因無緣．自然而生．即自然外道。刪闍夜毘羅胝子。謂道不須求．苦盡自得。如轉縷丸於高山．縷盡自止。亦自然外道也。阿耆多翅舍欽婆羅。其人著弊衣．拔髮．五熱灸身．以苦行為道。謂今生併受苦盡．後身當受樂。此苦行外道也。迦羅鳩䭾迦栴延。其人應物起見。若人問言．一切法有耶。答言有。一切法無耶。答言無。即矯亂外道也。尼犍陀若提子。其人起見．謂罪福苦樂．盡由前世．要當必償。今雖行道．不能中斷。此常見外道也。以空生存貧富相．心不平等。故教其等觀佛與外道。無差別相．方可取食。若不如是．則墮尊貴．不能向異類中行．曷能普利眾生哉。人以邪見為邪以彼岸為正．故捨此適彼。若知邪見彼岸本性無殊．曷為捨邪見而入彼岸乎。是則入邪而不到彼岸者．方可取食。夫以難為難者．凡夫也。以無難為無難者．二乘也。大士等觀．不以難為難．故能住於難。不以無難為無難．故不住於無難。不以難為難．不以無難為無難者．方可取食也。同煩惱而離淨法者．是上上等人．乃能行下下等事。汝得無諍三昧．一切眾生亦得。以是平等法性故。曷為空生獨得．而眾人不得乎。能得如是平等空者．方可取食。此皆正言若反。必是須菩提．方堪語此。由須菩提能入佛．不能入魔．故激其行魔行也。施汝者不獲福．供汝者墮惡道．為汝與眾魔同一手作事．同為塵勞中伴侶．等無有異故。一切眾生皆有怨心者．視眾生為芻狗也。不着佛求．故謗佛。不着法求．故毀法。不着僧求．故不入眾數。本來寂滅．不待更滅．故不得滅度。斯由在善同善而不住於善．在惡同惡而不居於惡。若如是觀．則能泯怨親．齊毀譽．一是非．泯善惡．何不平等之有。若如是者．乃可取食。以須菩提空病既深．故法藥益峻。宜乎空生驟聞此語而茫然．不識是何言．不知以何答。脚跟不穩．却被語脈轉却．便置鉢欲出。淨名見其恐懼．即以化人為喻。故曰．若如來所作化人．以如是事詰．汝還懼否。答．若是化人詰問．安得有懼。淨名順其意而反之曰．一切諸法．皆如幻相。如是．則前所云外道魔王謗佛毀法等說．汝皆不應有所懼也。所以不當懼者．以一切言說皆不離是幻化相故。至於智者．不着文字．不為文字所轉．故不懼也。所以不為文字所轉者．以了文字性空．本無文字。是則即文字相便是解脫．豈但不為文字所轉而已哉。故下文云無離文字說解脫也。汝何不達文字性離而生懼．乃置鉢而欲出耶。
佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於大林中．在一樹下．為諸新學比丘說法時。維摩詰來謂我言。唯．富樓那。先當入定．觀此人心．然後說法。無以穢食置於寶器．當知是比丘心之所念。無以瑠璃同於水精。汝不能知眾生根源．無得發起以小乘法。彼自無瘡．勿傷之也。欲行大道．莫示小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。富樓那。此比丘久發大乘心．中忘此意。如何以小乘法而教導之。我觀小乘智慧微淺．猶如盲人．不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命．曾於五百佛所植眾德本．迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然．還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法．令阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根．不應說法．是故不任詣彼問疾。
滿慈子說法第一。昔在林中為新學比丘說二乘法。不知新學是大乘器。由不觀人根．故對大根而說小法。法不稱機。故淨名訶之曰．當先入定．觀此人心．然後說法。若對大根說小乘法．是以穢食置於寶器．宜以甘露醍醐置之可也。然此比丘心之所念是大乘．而誤為小乘．是以瑠璃之器等彼水精矣。汝不能知眾生根器．不得妄以小乘法投之。且彼大乘法體．如渾金璞玉．豈得妄加穿鑒以傷之耶。彼之所欲行者大道．而汝乃以邪僻之徑示之。若以大根納於小乘法中．何異將大海納牛涔乎。此比丘往刼已發大乘心．中忘此意。固當導以大乘之法．此其時也。奈何以小乘教之哉。我觀小乘智慧劣淺．不知眾生根之利鈍．猶如盲人不識人之妍醜無異也。滿慈至此．不覺亡鋒結舌．不吐一辭。淨名欲開其宿心．成其本意。故以定力．令諸比丘識宿命。自知曾於五百佛所．種諸善根．囘向菩提。即時豁然．還得本心．於菩提道得不退轉。我念聲聞．不觀人根．不能應機說法．故不堪此任也。
佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者．佛為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義．謂無常義．苦義．空義．無我義．寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯．迦旃延。無以生滅心行說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅．是無常義。五受陰洞達空無所起．是苦義。諸法究竟無所有．是空義。於我無我而不二．是無我義。法本不然．今則無滅．是寂滅義。說是法時．彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。
如來說法．皆是為人解黏去縛．實無定法。如來去常．故說無常。非謂諸法實是無常。去樂．故說苦。非謂諸法是實苦。去有．故說空。非謂諸法實是空。去我．故說無我。非謂諸法實無我。遣相．故言寂滅。非謂諸法實是寂滅。而迦旃延雖稱議論第一．但知死句．不知活句。雖為人演說．真謂諸法無常．苦空無我．不知亦墮四倒。豈知如來所說無常苦空無我．皆是實相妙法也。故訶之曰．汝但知諸法生滅為無常．不知諸法畢竟不生不滅為無常也。昔志徹禪師問六祖常無常義。祖曰．無常者．佛性也。常者．善惡一切諸法分別心也。曰．和尚所說．大違經文。學人轉加疑惑。祖曰．汝知否。佛性若常．更說甚麼善惡諸法．乃至窮刼無有一人發菩提心者。故我說無常．即是真常之道也。又一切善惡諸法若無常者．即物物皆有自性．容受生死．而真常性有不遍處。故我說常者．即是佛說真無常義。是知不變者．方能隨緣變易。隨緣變易者．方能不變也。汝但知五受陰為苦。不知空却五受陰．躭着空寂勝妙境界．亦是苦。古德所謂坐着白雲終不妙。若能死中發活．而得遊戲神通．隨往無礙．斯樂矣。汝但知此身不實為空。不知諸法究竟本來無體．為真空也。汝但知以我為我．以無我為無我．我與無我是二法也。不知真我即無我．無我即真我．我與無我而不二．是無我也。汝但知生滅盡為寂滅。不知生本不生．滅本不滅．名為寂滅。不待生滅盡而為寂滅。說是法時．彼諸比丘心不取相．得心解脫。其辯如此．故不堪此任也。
佛告阿那律。汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一處經行。時有梵王．名曰嚴淨．與萬梵俱．放淨光明．來詣我所．稽首作禮．問我言。幾何．阿那律．天眼所見。我即答言。仁者。我見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。時維摩詰來謂我言。唯．阿那律。天眼所見．為作相耶．無作相耶。假使作相．則與外道五通等。若無作相．即是無為。不應有見。世尊。我時默然。彼諸梵聞其言．得未曾有．即為作禮而問曰。世孰有真天眼者。維摩詰言．有佛世尊．得真天眼。常在三昧．悉見諸佛國．不以二相。於是．嚴淨梵王及其眷屬五百梵天．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已．忽然不現。故我不任詣彼問疾。
阿那律．秦言如意。過去以一飯施辟支．感八十一刼受如意福。為剎利種。天眼第一。梵王知彼得證天眼．故問所見遠近。我即告以所見之量．能見三千大千世界．近而分明．如觀掌果。然不知有相可見．但是半頭天眼．非真天眼。以真天眼．無相可見．而無所不見。故淨名訶之曰．即汝天眼所見．為作相見耶．為不作相見耶。若作相見．則與外道五通等．非真天眼。若不作相見．即是無為。無為不應有見。我時默然．不能加答。以阿那律是作相見．非不作相故也。諸梵復問．作相見者既非真天眼矣．世間孰有不作相見之真天眼乎。答．唯佛一人得真天眼。如來常在三昧．悉見微塵國土．不用色眼二相。以不作二相見故．能盡見諸佛國土。此真天眼．教中謂之普眼．宗家謂之正法眼也。
佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者．有二比丘犯律行．以為恥．不敢問佛。來問我言。唯．優波離。我等犯律．誠以為恥．不敢問佛。願解疑悔．得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯．優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅．勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內．不在外．不在中間。如佛所說．心垢故眾生垢．心淨故眾生淨。心亦不在內．不在外．不在中間。如其心然．罪垢亦然。諸法亦然．不出於如。如優波離．以心相得解脫時．寧有垢不。我言。不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢．亦復如是。唯．優波離。妄想是垢。無妄想是淨。顛倒是垢。離顛倒是淨。取我是垢。不取我是淨。優波離。一切法生滅不住．如幻如電。諸法不相待．乃至一念不住。諸法皆妄見。如夢．如𦦨．如水中月．如鏡中像．以妄想生。其知此者．是名奉律。其知此者．是名善解。於是二比丘言。上智哉．是優波離所不能及．持律之上而不能說。我答言。自捨如來．未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯．其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔即除．發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言．令一切眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。
優波離持戒第一。二比丘犯律行．不敢問佛．而問波離。波離即為如法解說者．正為出其罪相．令其知過而自懺也。不知犯罪之人．心懷疑悔。若定其罪相．則是重增枷杻．更添繫縛矣。由波離無慧方便解人之縛．故訶之曰．無重增此二比丘罪。當直下為彼剗除。勿以罪垢擾亂其心也．所以能直下剗除者．以彼罪性不在內外中間．本不可得故。如來常說心垢則眾生垢．心淨則眾生淨。是則眾生之淨穢在心。心既不在內外中間．則知罪垢亦不在內外中間。不出於如．何垢之有。故反詰之曰．即如波離在滅定中．用無間道．斷煩惱．得四果解脫道時．寧見此中有罪垢否。答．斷煩惱而得解脫．更不見有煩惱生起。是則知一切眾生本來無垢矣。所謂心垢者．謂用諸妄想．即是垢。妄想若除．直下便淨。背覺合塵．是垢。背塵合覺．直下便淨。若無我法中而取我．是垢。若不取我．直下便。淨然則罪相之有無．全在心之淨垢耳。豈實有處所頓置．乃欲覓其罪相以懺之耶。然罪相所以不可得者．以究竟觀察一切法生滅不住。其不實如幻．其速滅如電。各各不相知．各各不相待．乃至無有一念留停。故知諸法不可得．皆因妄見而有差別。如夢中所現．如熱時𦦨．如水中月．如鏡中像．豈實有哉。故知心生法生．心滅法滅。若了一切內外諸法皆如幻夢水月鏡像．一念不住．不可得者．是名奉律。若知此者．是名善解律行者矣。優波離似不知此．而云奉律者何耶。宜乎二比丘讚淨名為上智．而抑波離之所不及也。然波離大有謙德．亦自貶損云．自捨如來．一切聲聞及諸菩薩．皆不能制其樂說之辨。其智慧明達若此．豈我所能專對者哉。故我不堪是任也。
佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時．毘耶離諸長者子來詣我所．稽首作禮．問我言。唯．羅睺羅。汝佛之子．捨轉輪王位．出家為道。其出家者．有何等利。我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言。唯．羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德．是為出家。有為法者．可說有利有功德。夫出家者．為無為法。無為法中．無利無功德。羅睺羅。夫出家者．無彼無此．亦無中間．離六十二見．處於涅槃．智者所受．聖所行處．降伏眾魔．度五道．淨五眼．得五力．立五根．不惱於彼．離眾雜惡．摧諸外道．超越假名．出淤泥．無繫著．無我所．無所受．無擾亂．內懷喜．護彼意．隨禪定．離眾過。若能如是．是真出家。於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中．宜共出家。所以者何。佛世難值。諸長者子言。居士。我聞佛言．父母不聽．不得出家。維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心．是即出家．是即具足。爾時三十二長者子．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
阿修羅食月時．名羅睺羅。秦言障覆．謂障月明也。羅睺羅六年處母胎．故以為名。密行第一。轉輪王有二種。有入胎。亦有不入胎者。如頂生王之類。昔轉輪王頂上生瘡。王患其痛痒。婆羅門欲以刀破之。王怒曰。云何以刀着大王頂耶。更有婆羅門以藥塗之。至七日．頂瘡乃壞。視瘡中見一小兒．威相端正。取而養之。後遂為王。因從頂生．名頂生王。或有從肩背手足生者。佛若不出家．則為大轉輪王．王四天下。羅睺羅不出家．王一閻浮。地下十由旬鬼神．空中十由旬鬼神．皆為所使。由羅睺羅捨轉輪王位出家．故問出家之利。羅睺羅為說出家之利。蓋羅睺但知出家有利之利．不知無利之利為真出家。此淨名所以稱無利無功德為無為法．而訶有利有功德者為有為法也。夫出家者．妙存無為。無為之道．一塵不立。豈容利與功德乎。下文廣明出家無利無功德之所以。夫見有生死此岸．涅槃彼岸．煩惱中流者．是偽出家。若夫遣萬累．忘彼此．不見有生死此岸．不見有涅槃彼岸．不見有煩惱中流．而能離邪見．處涅槃．名真出家。故盤山云．可中學道．似地擎山．不知山之孤峻。如石含玉．不知玉之無瑕。若如此者．是名出家。此涅槃家．是大智慧人之所承受．是十地聖人經行坐臥處．非小乘所可入也。以處此家．故能伏眾魔．能度五趣．能淨五眼．能得五力．能立五根．智悲並運．故不惱彼。染淨俱忘．故離雜惡。不但超生越死．併亦超佛越祖．故能超越假名。若然者．身處生死．而生死不能繫。若蓮花在淤泥．而淤泥不能染。外不見有一法為我所．內不見有一法為所受．由內心不出而外境不入．故心無擾亂。心無擾亂．故大喜遍身。又能將護眾生．不令動念。行住語默．皆隨禪定。乃至四句俱離．百非盡遣．故能離眾過。如此出家．豈一切有為功利所能及乎。昔有長者子香眾．初見優波麴多．志求出家。尊者曰．汝身出家．心出家耶。答曰．我來出家．非為身心。尊者云．不為身心．誰復出家。答曰．夫出家者．無我我故。無我我故．即心不生滅。心不生滅．即是常道。諸佛亦常。心無形相。諸佛亦然。尊者曰．汝當大悟．心自通達。故欽師云．出家乃大丈夫事．豈將相所能為。淨名於是語長者子．汝等當於正法出家。言正法者．如來在世名為正法。以如來難值．故諸長者以父母不許不得於正法中出家為難。故告之曰．汝於佛世一念發菩提心．則心已超三界．是名真出家矣。
佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時世尊身小有疾．當用牛乳。我即持鉢詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言。唯．阿難。何為晨朝持鉢住此。我言。居士。世尊身小有疾．當用牛乳．故來至此。維摩詰言。止止。阿難。莫作是語。如來身者．金剛之體．諸惡已斷．眾善普會．當有何疾．當有何惱。默往．阿難。勿謗如來。莫使異人聞此麤言。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難。轉輪聖王以少福故．尚得無病。豈况如來無量福會普勝者哉。行矣．阿難。勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語．當作是念。何名為師．自疾不能救而能救諸疾人。可密速去．勿使人聞。當知．阿難。諸如來身．即是法身．非思欲身。佛為世尊．過於三界。佛身無漏．諸漏已盡。佛身無為．不墮諸數。如此之身．當有何疾。時我．世尊。實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡世．現行斯法．度脫眾生。行矣．阿難。取乳勿慚。世尊。維摩詰智慧辨才為若此也。是故不任詣彼問疾。如是五百大弟子各各向佛說其本緣．稱述維摩詰所言．皆曰不任詣彼問疾。
阿難．秦言慶喜。多聞第一。昔洞山不安。僧問．和尚病還有不病者麼。山云．有。僧云。不病者還看和尚否。山云．老僧看他有分。僧曰．和尚看他時如何。山云．則不見有病。阿難因世尊身小有疾乞乳。是見如來化身有疾。不知病病者未嘗病也。淨名乘其釁而訶之曰。小乘人骨金剛而肉非金剛．猶然無病。况如來身骨肉皆金剛．一切滿實．無受病處．抑且諸惡已斷．眾善普會者．當有何疾．復有何惱．而曰身小有惱．乞牛乳以滋養耶。默往者．言當默然而反．不必出諸口也。且如來本無病而言病．即是謗如來矣。且此言也．不但不可使異人得聞此語．亦不可使聞於隣國．固當密而勿言也。即以輪王較之．輪王以少福故尚得無病．况如來無量福會普勝者．反不及輪王而有病耶。行矣者．復勸其速歸也。若不速歸而必乞乳．不唯使世尊受恥．亦使我等蒙斯恥也。何以故。彼異人者必作是念。夫為師者．是自無病而能除人之病者。今自己之疾尚不能救．何能救眾生之病。豈非亦累我等蒙斯恥乎。可密速去．勿使異人聞此言也。叮嚀阿難語．一曰默往．次曰行矣．三曰可密速去．一句緊一句．正恐異人不知如來示疾．令開謗口故也。蓋淨名與世尊同病同憂。雖為世尊張價．亦是微露自己家風。故諄諄如此。下復以正義示之曰。當知如來之身雖是應化．都從法性身中流出．即是法身。此身從無量功德智慧生．非情思愛欲所感．云何而有病乎。且如來為天中天．聖中聖．為世出世間獨尊無侶之人．已超三界．已盡五住．已斷二死．已證無為．不墮五蘊有為法中。故大經云。佛非世間蘊界處生死法。數法不能成．故號人師子。如此身者．當有何疾．而曰世尊身小有疾乎。阿難受使如此．至譏若彼．進退懷慙．自疑謬聽。如來從空告之曰。居士所言．皆是真實。但如來現相人中．與人同事．故現斯疾．度脫眾生．理應如是。汝當行取乳．勿懷慚而不前也。果報因緣經云。如來無疾。但為婆羅門自恃智慧．廣行邪道．慳貪嫉妬．憍慢佛乘。如來善巧方便．假名有疾。權現三聖．誘婆羅門。先令菩薩向婆門家化一乳牛．腹產二子．心性狠戾．好傷人命。佛遣阿難乞乳．婆羅門未諳佛意。見阿難來．嗔心頓起。便語妻言我欲令牛踐害阿難。故言．尊者．可往牛所．任意自覓。牛見阿難．蹲踞告言。尊者．佛欲我乳．可當搆左乳留右乳．搆右乳留左乳。何以故．我有二子．以我乳為命爾。牛二子亦復蹲踞啓告尊者．我今甘心受彼水草．以我母乳盡當奉佛。婆羅門見牛如是．深生敬仰．嘆未曾有。即將種種妙寶及諸眷屬持往佛所散花供養．求佛悔過。佛與說法．證無生忍。此佛化婆羅門本意也。如是下．結餘弟子皆不堪任也。